ЭВОЛЮЦИЯ ФИКХА
Биляль Филипс
Предисловие к русскому изданию
Хвала Аллаху, Господу миров и наилучшее, достойное приветствие и мир нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семейству, сподвижникам и всем Мусульманам до Конца Света! Каждый новый выпуск наших книг мы рассматриваем как Милость и Благосклонность Всевышнего к нам, поэтому молим и просим Его не лишать нас Своей Милости, а наоборот даровать нам больше возможностей для того, чтобы мы могли служить Его делу. Книга нашего брата, доктора Абу Амины Биляля Филипса, которая называется «Эволюция Фикха», и которую Вы сейчас держите в своих руках, представляет собой первое издание подобного рода на русском языке. В первую очередь она предназначена для тех братьев и сестер, которые уже достаточно хорошо разобрались в основных положениях Ислама и хотят углубить свои знания в такой относительно самостоятельной области Исламского знания, как Фикх – Исламское правоведение. Она также может быть полезной для студентов и аспирантов, изучающих теорию и историю права. По своему содержанию настоящая книга не является пособием, подробно описывающим детали совершения отдельных актов поклонения, например таких, как Салят (Намаз), Хадж и т.п. Но она рассказывает нам о том, как возникла и развивалась наука, объясняющая, что такое молитва Салят (так называемый Исторический Фикх) и как ее следует совершать (Практический Фикх). Причем эти оба тематические аспекты Фикха взаимно дополняют друг друга, в чем Вы сами сможете убедиться, прочитав книгу. Такое гармоничное сочетание теории и практики в научном понимании Ислама и их суть заключены в следующем Хадисе Пророка Мухаммада (с):
«Кому Аллах желает добра, тому Он дает Фикх (правильное понимание) религии».
Как указывает сам автор в предисловии ко второму изданию, книга представляет собой исторический обзор возникновения и развития науки Фикха. Поэтому мы хотели бы подчеркнуть, что данное исследование автора нельзя рассматривать как исчерпывающее пособие в области Фикха. Будет правильнее воспринимать его как достаточно серьезный и авторитетный научный труд доктора А.А.Б.Филипса, основанный на глубоком изучении специальной литературы и отражающий научные взгляды автора по данному вопросу. Кроме обзора и анализа Фикха д-р Филипс в своей работе обращается с призывом ко всем Мусульманам – стремиться к преодолению необоснованных разногласий, которые существуют между различными школами Исламской правовой мысли, Мазхабами, а также их последователями. Основная идея объединения усилий в этом направлении – постепенный переход всех Мусульман к единому Мазхабу. По нашему мнению этот благородный призыв является актуальным, особенно в том, что касается преодоления разногласий. Относительно объединения Мазхабов в один, возможно, было бы достаточно, чтобы Мазхаб просто не был причиной фракционности среди Мусульман, не говоря уже о враждебности. …
Редакция
Предисловие к третьему изданию
Со времени выхода второго издания настоящей книги прошло немногим более года, и, по Милости Всевыш¬него, все экземпляры ее уже разошлись. Но общественный интерес к книге возрос еще больше, особенно после того, как она исчезла с полок книжных магазинов. Это подтвердило мои мысли, что сейчас во всем Мусульманском мире остро ощущается потребность в тех пояснениях и рекомендациях, которые она содержит. Не только по причине достаточного коммерческого успеха книги, а и ввиду весьма позитивного отклика, полученного мною от представителей интеллектуальной среды, прочитавших ее. Чтобы сделать приводимую информацию еще более доступной, некоторые читатели уже принялись переводить книгу на тамильский язык. Заказан и ее перевод на урду. Поэтому я почувствовал, что обязан издать книгу повторно, расширяя тем самым англоязычную аудиторию ее читателей и удовлетворяя растущий коммерческий спрос.
В связи с техническими проблемами при первом издании книги печать некоторых страниц оказалась очень бледной, поэтому я решил перепечатать весь ее текст. Это также дало мне возможность тщательнее подойти к применению схемы транслитерации по всему тексту, чем в первом издании. Я изменил и название книги – с «Эволюции Мазхабов» на «Эволюцию Фикха (Исламский закон и Мазхабы)», тем самым уточнив предметную область, которой посвящена книга. За исключением первой главы, которая была практически полностью переработана, в сам текст были внесены лишь небольшие изменения – правки, по мере необходимости, и некоторые усовершенствования – там, где это возможно. Однако, что касается подстраничных сносок, то в них изменений довольно много. Для всех упомянутых в тексте Хадисов даны точные ссылки на существующие английские переводы, что было сделано с помощью брата Ифтехара Макина. Что касается Хадисов, упомянутых в книге, но отсутствующих в сборниках «Сахих Аль Бухари» или «Сахих Муслим», то я решил проверить их все на достоверность, чтобы развеять любые сомнения читателя относительно надежности как их самих, так и основанных на них выводов. То же самое относится и к Хадисам, упоминаемым по ходу текста: в подстраничных сносках либо приводятся их цитаты, либо указывается, где их можно найти. Были сделаны также некоторые «косметические» изменения: улучшено художественное оформление обложки и уменьшен фор¬мат книги. Все это, надеюсь, придаст настоящему изда¬нию более привлекательный внешний вид. В заключение я прошу Всемогущего Аллаха благословить этот труд, донеся его до тех, кому он может принести наибольшую пользу и благо, а также добавив его на чашу весов моих добрых дел в Судный День.
Абу Амина Биляль Филипс Эр-Рияд, 23 августа 1990 г.
Предисловие ко второму изданию
Эта книга подчинена одной цели – отразить исторические факторы, сопровождавшие появление и развитие Исламского правоведения, Фикха, с тем, чтобы читатели смогли лучше понять, как и почему возникли различные школы Исламской правовой мысли (Мазхабы). Выражаю надежду, что понимание этого, в свою очередь, будет способствовать преодолению мелких различий и расхождений, обычно возникающих тогда, когда современные последователи разных школ или те, кто не принадлежит ни к одной из них, пытаются наладить совместную работу. Поэтому еще одной целью данной книги является обеспечение теоретической базы воссоединения Мазхабов, а также идеологической основы для освобождения Исламского сообщества от основновных последствий фракционности Мазхабов.
Насущная потребность в этой книге ясно видна из дилеммы, встающей перед новообращенными Мусульма¬нами. Когда они изучают основополагающие законы Ислама, перед ними постепенно вырисовывается совокупность норм, основанных на одной из четырех школ Исламского правоведения, т.е. соответствующего Мазхаба. В то же время ему, возможно, известно и о существовании трех других Мазхабов, а также о том, что все они основаны на Божественном Откровении – Коране. Поначалу это не представляет проблемы для новообращенного Мусульманина, ибо он всего лишь следует законам, преподанным его конкретным учителем, который, разумеется, следует одному конкретному Мазхабу. Когда же новообращенный начинает контактировать с другими Мусульманами из разных частей Исламского мира, он непременно узнает об определенных различиях толкований некоторых Исламских норм в том виде, в котором они преподносятся тем или иным Мазхабом. Его учитель, являющийся урожденным Мусульманином, несомненно, уверяет его, что все четыре Мазхаба сами по себе верны, и что пока он следует одному из них, он находится на верном пути. Однако некоторые различия между отдельными Мазхабами приводят новообращенного Мусульманина в недоумение. К примеру, здравый смысл подсказывает ему, что человек не может пребывать одновременно и в состоянии Ууду, и вне этого состояния. Но один из Мазхабов учит, что есть такие акты, которые прерывают Ууду, в то время как другой Мазхаб учит, что те же самые акты Ууду не прерывают. Как может быть какой-либо акт и разрешенным (Халяль), и запрещенным (Харам) одновременно? Это противоречие также бросается в глаза мыслящим Мусульманам – молодым и старым, которые обеспокоены царящими в Мусульманском мире застоем и упадком и отстаивают возрождение Ислама в его изначальной чистоте и единстве.
Видя ряд неразрешенных противоречий, некоторые Мусульмане решили вообще отвергнуть Мазхабы и их правила, заявив, что они будут руководствоваться только Кораном и Сунной. Другие занимают позицию, состоящую в том, что, несмотря на эти противоречия, Мазхабы основаны на Божественном Откровении и поэтому необходимо только избрать для себя один из них и следовать ему безусловно. Но, вероятно, обе эти позиции не принесут желаемого результата. Последняя является питательной средой для фракционности, раскалывавшей ряды Мусульман в прошлом и продолжающей этот раскол в наши дни. Первая же позиция, т.е. отказ от принятия Мазхабов в их целостности, ведет к отказу принимать Фикх предшествующих поколений. А это неизбежно приводит к экстремизму и отходу от верно¬го пути всякий раз, когда Мусульмане, полагающиеся исключительно на Коран и Сунну, пытаются применить закон Шариата для новых условий, о которых ни в одном из этих источников нет однозначных указаний. Ясно, что оба эти подхода таят в себе серьезную угрозу солидарности и чистоте Ислама. Пророк Мухаммад (с) сказал: «Лучшее поколение – мое поколение, а потом уже те, кто следует за ними». Если мы принимаем Божественно вдохновленную мудрость Пророка (с), то отсюда следует, что чем дальше мы находимся от поколения Пророка (с), тем меньше вероятность того, что нам удастся правильно понимать, истолковывать и воплощать Истинные намерения, подразумеваемые в Коране и Сунне. Столь же очевиден и тот факт, что мнения ученых предшествующих эпох в большей степени отражают Истинные намерения, вытекающие из положений Корана или Сунны. А потому эти мнения являются важными звеньями и ориентирами, которые было бы глупо игнорировать в процессе нашего исследования и непрерывного применения законов Аллаха. По логике следует, что наше понимание и правильное применение этих правил зависит от объективных знаний о многовековой эволюции Фикха. Соответственно, любое исследование этого процесса автоматически охватывает рассмотрение эволюции Мазхабов и важного вклада каждого из них в Исламское право, а также причин очевидных противоречий в не¬которых из их установлений.
Вооружившись этими базовыми знаниями, мыслящий Мусульманин, то ли новообращенный, то ли урожденный, сможет понять источники этих «тупиковых» противоречий и воспринимать их в новом, правильном свете. Надеемся, что вслед за этим он присоединится к тем, кто будет активно работать для восстановления единства [Таухид], причем единства не только как главной движущей силы и источника нашей веры в Аллаха, но и единства в контексте всех Мазхабов и практического применения законов, образующих фундамент и каркас того образа жизни, который известен как Ислам.
Основной материал для этой книги был взят из моих учебных конспектов, а также магистерских исследовательских статей курса истории Исламского права (Тарих ат-Ташри), который вел доктор Асал в университете г.Эр-Рияда. Данный материал был переведен на английский язык, далее расширен и использован как учебный для двенадцатого класса занятий по курсу «Исламское образование», который я вел в частной школе Манарет Эр-Рияд в 1980–81 гг. Этот учебный текст был опубликован весной 1982 г. издательством Ас-Сак Букстор, Нью-Йорк, под названием «Уроки по Фикху». Настоящая же работа представляет собой доработанное и расширенное издание этих «Уроков».
Я хотел бы выразить свою благодарность сестре Джамиле Джонс за терпеливый набор текста и вычитку рукописи, а также своего отца Брэдли Эрла Филипса за его предложения и тщательное редактирование текста.
Надеюсь, что эта книга по истории Фикха поможет читателю взглянуть на Мазхабы с верных позиций, а также оценить, насколько сильна потребность в их воссоединении. В заключение я обращаюсь к Аллаху, Величайшему, чтобы Он принял этот небольшой труд во благо прояснения избранной Им религии, Ислама, ибо только то, что одобрено Им, в конечном счете – важнее всего.
Вас-Сапяму Алейкум. Абу Амина Биляль Филипс 25 ноября 1983 г. /21 Сафар 1404 г.
________________________________________
© — Сокращение от арабского «Соллаллаху алейхи ва саллям» — Перевод: да благословит его Аллах и приветствует.
ВВЕДЕНИЕ
Фикх и Шариат
Для правильного понимания исторического развития Исламского права необходимо дать определение терминам Фикх и Шариат. Фикх в вольном виде переводится как «Исламский закон», «Исламское право». Точно так же переводится и Шариат, но эти термины не являются синонимами ни в арабском языке, ни в понимании Мусульманского ученого. Фикх буквально означает верное понимание того, в чем состоит намерение (верное понимание сути на¬мерения). Подтверждение использования этого слова в подобном значении можно найти в изречении Пророка Мухаммада © 1: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает Фикх (правильное понимание) Религии» 7. Однако в практическом контексте Фикх означает науку выведения Исламских норм, Фатв 8, из тех основ, которые находятся в главных источниках Исламского права – Коране и Сунне. Поэтому в наиболее широком смысле слова оно также означает всю совокупность Исламских норм, выведенных подобным образом. Шариат в буквальном смысле означает водопой, источник, куда животные ежедневно приходят пить воду, или же прямой путь, как, например, в следующем Аяте Корана: «Потом Мы устроили тебя на прямом пу¬ти повеления. Следуй же по нему и не следуй страстям тех, которые не знают!» (Коран: Сура 45, Аят 18) В Исламском контексте это слово означает всю совокупность Исламских законов, ниспосланных Откровением Пророку Мухаммаду © и записанных в Коране, а также выводимых из Божественно руководимого жизненного пути Пророка ©, называемого Сунной.9
Отличия
Из двух предыдущих определений упомянутых терминов вытекают следующие три различия между ними:
1. Шариат – это единая совокупность предписаний, содержащихся в Коране и в Сунне, а Фикх – это совокупность норм, выведенных на основе Шариата применительно к конкретным ситуациям, непосредственная трактовка которых в Шариате отсутствует.
2. Шариат является раз и навсегда установленным и неизменным, а Фикх изменяется сообразно обстоятельствам, к которым он применяется.
3. Предписания Шариата большей частью имеют общий характер: они закладывают основополагающие принципы. Нормы же Фикха имеют конкретную направленность: они показывают, как применяются основополагающие принципы Шариата в конкретных обстоятельствах.
Замечания:
1. В этой книге термин «Исламский закон» будет использоваться для обозначения законов, относящихся как к Шариату, так и к Фикху. Термины Фикх или Законы Фикха, а также Шариат или Законы Шариата будут использоваться там, где видится необходимость их разграничения.
2. В конце настоящей книги имеется краткий словарь использованных в ней арабских терминов и их множественное число. В тексте книги множественное число существительных, приводимых на арабском языке, образуется по общим правилам английского языка, за исключением тех случаев, где множественное число по-арабски известно более широко.11
Развитие Фикха
Развитие Фикха традиционно делится на шесть основных этапов, называемых следующим образом: Основание (Формирование), Установление, Построение, Расцвет, Консолидация, а также Застой и Упадок.
Эти этапы приходятся на следующие исторические периоды:
А) Основание – эпоха Пророка © (610–632 гг. н.э.)
Б) Установление – эпоха Праведных Халифов, от смерти Пророка © до середины седьмого века н.э. (632–661 гг.)
В) Построение – от основания династии Умайядов (661 г. н.э.) до ее упадка в середине 8-го века н.э.
Г) Расцвет – от восхождения династии Аббасидов в середине 8-го века н.э. до начала ее упадка (середина 10-го века н.э.)
Д) Консолидация – упадок династии Аббасидов от примерно 960 г. н.э. до гибели последнего Халифа Аббасидов от рук монголов в середине 13-го века н.э.
Е) Застой и упадок – от разграбления Багдада в 1258 г. и до наших дней.
Упомянутые выше этапы развития Фикха будут охарастеризованы в свете конкретных социальных и политических событий, происходивших в соответствующие периоды. Читатель сможет проследить за ходом этого развития, и ему будет дана возможность проникнуть в суть эволюции Мазхабов (школ Исламской правовой мысли), а также вклад каждой из этих школ в развитие Фикха. Надеемся, что вслед за этим читатель сможет оценить и тот факт, что все Мазхабы сделали свой собственный, различный по величине вклад в развитие Фикха, как и то, что ни один из отдельно взятых Мазхабов не может объективно претендовать на то, чтобы представлять Ислам или Исламское право во всей целостности и полноте. Иными словами, Фикх не есть результат деятельности какой-либо одной школы. Все Мазхабы являлись важными инструментами для прояснения сути Шариата и его практического применения. Вместе взятые Фикх и Шариат должны служить теми силами, которые объединяют всех Мусульман независимо от места жительства, времени или культурной среды. Фактически же единственным непогрешимым Мазхабом, заслуживающим того, чтобы следовать ему безоговорочно, является Мазхаб самого Пророка Мухаммада ©. Только его собственное толкование Шариата может считаться Божественно руководимым и указывать путь следования вплоть до самого последнего дня в этом мире. Все другие Мазхабы являются результатом человеческих усилий и поэтому не застрахованы от человеческих ошибок. Или же, как мудро высказался об этом Имам Аш-Шафи’и, основатель Мазхаба Шафи’итов: «Среди нас нет таких, от внимания или из памяти которых не ускользнуло бы ни одно из изречений или действий Посланника Аллаха © . А посему, какие бы Фатвы я ни выводил и какие бы принципы я ни устанавливал, в них найдется то, что противоречит пути Посланника Аллаха © . Однако, правильная Фатва – это то, что соответствует сказанному Посланником Аллаха ©, и для меня это есть моя Фатва».13
1 © — («Соллаллаху алейхи ва саллям» — да благословит его Аллах и приветствует)
7 Сообщено Муавийей и собрано Аль-Бухари (сборник «Сахих Аль-Бухари») (на арабском и английском языках), т. 4, стр. 223–224, №346), Муслимом (Абдуль Хамид Сиддики, «Сахих Муслим» (пере¬вод на английский язык), (Бейрут: Дар Аль Арабийя, без даты), т. 3, стр. 1061, № 4720), Ат-Тирмизи и др.
8 Фатвы – букв. – Разъяснения; этим термином охватываются пояснения, комментарии, мнения, взгляды, правовые заключения, рекоменда¬ ции, суждения и т.п., сподвижников Пророка Мухаммада © , а также выдающихся Исламских ученых – специалистов по Фикху (Факихов) относительно конкретных и, как правило, вновь возникавших практических вопросов, требовавших разъяснения и урегулирования на основе Корана и Сунны Пророка Мухаммада © (особенно после того, как Пророк © ушел из Земной жизни). Фатвы давались учеными в тех случаях, когда в главных источниках Исламского права – Коране и Сунне не было достаточно четких и конкретных указаний. Они выводились из общих положений Корана и Сунны методом дедукции, т.е. рассуждения по принципу «от общего к частному». Такие Фатвы впоследствии стали служить прецедентами для разрешения аналогичных дел и дополнительным источником Исламского права. См. также краткий словарь в конце книги – Прим. ред. рус. изд.
9 Мухаммед Шалаби, «Аль Мадхал фи ат-Тариф биль Фикх аль Ис-лами» (Бейрут: Дар ан-Нада аль Арабийя, 1969), стр. 28.
11 В настоящем издании книги на русском языке приводятся наиболее известные обозначения этих терминов, употребление которых является широкораспространенным с учетом устоявшейся русской языковой традиции. – Прим. ред. рус. изд.
13 Собрано Аль Хакимом по непрерывной цепи надежных источников, передавших эти слова, до самого Аш-Шафи’и (Ибн ‘Асаакир, «Тарих Димишк», т. 15, разд.1, стр. 3 и Ибн Кайим, «И’паам аль Муки’ин», Египет: Аль Хадж ‘Абдус-Салаам Пресс, 1968, т. 2, стр.363).
ПЕРВЫЙ ЭТАП: ОСНОВАНИЕ
Первый этап в развитии Фикха охватывает эпоху Пророческой миссии Пророка Мухаммада Ибн Абдуллаха (с) (610–632 гг. н.э.), в течение которой единственным источником Исламского права было Божественное Откровение в виде Корана и Сунны Пророка Мухаммада (с). Коран представлял собой основу для формирования Исламского образа жизни, а применение Пророком (с) этой основы в своей повседневной жизни (Сунна) было подробным разъяснением общих принципов, установленных в Коране, и демонстрацию их применения на практике (см. «Аль Мадхал», стр. 50.).
Метод законодательства
Коран ниспосылался Пророку Мухаммаду (с) с начала его Пророчества в 610 г. н.э. вплоть до времени незадолго до его смерти (632 г. н.э.), т.е. в течение приблизительно двадцати трех лет. Различные отрывки Корана ниспосылались в основном для решения проблем, с которыми сталкивались сам Пророк (с) и его последователи в Мекке и Медине. Целый ряд Аятов Корана – это непосредственные ответы на вопросы, поднимавшиеся Мусульманами и немусульманами в эпоху его Пророчества. Многие из этих Аятов начинаются словами: «Они спрашивают тебя о … «. Например: «Спрашивают они тебя о запретном месяце – сражении в нем. Скажи: «Сражение в нем – великий грех, а отвращение (других) от пути Аллаха, неверие в Него и запретную мечеть и изгнание оттуда ее обитателей – еще больше пред Аллахом … ««(Коран: Сура 2, Аят 217) «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Скажи: «В них обоих – великий грех и некая польза для людей, но грех их – больше пользы … ««(Коран: Сура 2, Аят 219) «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: «Это боль и поллюция». Отдаляйтесь же от женщин при менструаци ях…» (Коран: Сура 2, Аят 222)
Многие другие Аяты были ниспосланы по случаю конкретных событий или происшествий, имевших место при жизни Пророка (с). Один из примеров тому – случай с Хилялем Ибн Умайей, явившимся к Пророку (с) и обвинившим свою жену в супружеской измене с другим сподвижником Пророка (с). Пророк (с) сказал: «Либо ты приведешь доказательство (т.е. трех других свидетелей) либо получишь установленное наказание (восемьдесят плетей) на свою спину». Хиляль сказал: «О Посланник Аллаха! Если бы кто из нас увидел мужчину сверху своей жены, неужто бы он отправился искать свидетеля?» Однако Пророк (с) повторил свое требование доказательства. Затем явился Ангел Джибриилиь (Гавриил) и Пророку (с) был ниспослан следующий Аят:(этот рассказ приводит АльБухари (см. «Сахих АльБухари», на арабском и английском языках, т. 6, стр. 245–246, № 271))
«А те, которые бросают обвинение в своих жен, и у них нет свидетелей, кроме самих себя, то свидетельство каждого из них – четыре свидетельства Аллахом, что он правдив, а пятое, – что проклятие на нем, если он лжец. И отклоняется от нее наказание, если она засвидетельствует четырьмя свидетельствами Аллахом, что он лжец, а пятым, – что гнев Аллаха на ней, если он правдив»(Коран: Сура 24, аяты 6–9)
Подобное происходило и с Исламским правом, отраженным в Сунне. Значительная часть его явилась на свет или как результат ответов на вопросы, или представляла собой высказывания, сделанные в моменты, когда происходили те или иные конкретные события. Например, както раз один из сподвижников Пророка (с) спросил его: «О Посланник Аллаха! Мы плаваем под парусами по морям, а если мы будем совершать Ууду (омовения) имеющейся у нас пресной водой, мы будем испытывать жажду. Можем ли мы совершать Ууду морской водой?» Он ответил: «Его вода чиста и его мертвые (морские существа) Хапяль (разрешены для употребления в пищу)». (хадис приводят АтТирмизи, АнНасайи, Ибн Маджа и Абу Дауд («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, стр. 22, № 38), подтверждено на достоверность Аль Албани в его книге «Сахих Сунан Аби Дауд» (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 1е издание, 1988), т. 1, стр. 19, № 76))
Мудрость применения этого метода законодательства могла заключаться в том, что необходимо было обеспечить постепенность при внедрении законов Аллаха, поскольку этот подход являлся более приемлемым для арабов, привыкших к полной свободе. Благодаря этому они смогли легче изучить и понять новые законы, поскольку теперь им уже были известны обстоятельства их возникновения и их содержание. Метод постепенности в законодательстве применялся не только в целях формирования единой системы правил, но и для введения в действие целого ряда индивидуальных законов. Ярким примером постепенности при введении таких законов служат правила о Салят (предписанной обязательной молитве). В ранний мекканский период Салят первоначально совершалась дважды в день, один раз утром и один раз ночью.(см.»Аль Мадхал», стр. 74–78)
Незадолго до переселения из Мекки в Медину верующим была вменена в обязанность молитва, Салят, пять раз в день. Но в то время каждая Салят состояла только из двух ракятов за исключением Магриб, молитвы, совершаемой после захода солнца, которая включала в себя три ракята. После того, как ранние Мусульмане привыкли к совершению регулярных молитв, количество этих ракятов было увеличено до четырех, кроме молитв Фаджр (ранним утром) и Магриб (после захода солнца).(См. «Сахих Аль Бухари» (на арабском и английском языках), т. 1, стр. 214, № 346.)
Общее содержание Корана
В Мекке Мусульмане были притесняемым меньшинством, а после переселения в Медину они стали правящим большинством. Таким образом, Откровения Корана в течение этих двух периодов имели неповторимые черты, отличавшие их друг от друга.
Мекканский период (610–622 гг. н.э.)
Этот период начинается с началом Пророчества Мухаммада (с)в Мекке и заканчивается Хиджрой (переселением) Пророка (с)в Медину. Откровения этого периода главным образом касались закладки идеологических основ Ислама, – Имана (веры), чтобы подготовить первую группу новообращенных для решения трудной задачи – практического установления общественного порядка, предписываемого Исламом. Поэтому основные темы Откровений, полученных в Мекке, отражают те или иные принципы, направленные на обретение и укрепление веры в Аллаха.
Эти темы следующие:
1) Таухид (Единственность Бога)
Большинство жителей Мекки верили в Высшее Существо, известное под именем «Аллах» с более древних времен. Однако к этому они произвольно добавили еще ряд «богов», «разделивших» с Аллахом Его могущество или же просто исполнявших роль «посредников». Так что в Откровениях мекканского периода провозглашалось неповторимая Единственность Аллаха и казывалось, что все «боги», кроме Аллаха, бесполезны.
2) Существование Аллаха
В некоторых из ранних Аятов содержатся логические доводы, доказывающие существование Бога тому небольшому количеству жителей Мекки, которые отвергали этот факт.
3) Грядущая жизнь
Поскольку люди никак не могли знать о Грядущей жизни, в мекканских Откровениях ярко описываются ее чудеса, Рай, а также ее тайны и ужасы Ада.
4) Люди предшествующих эпох
Чтобы предостеречь тех, кто отвергает послание Ислама, а также преподать верующим знание о величии Аллаха, в Аятах мекканского периода часто упоминались исторические примеры более ранних цивилизаций, уничтоженных после того, как они отвергли свои обязательства перед Богом, подобно Адитам и Самудянам.
5) Салят (обязательная пятикратная ежедневная молитва)
Ввиду теснейшей связи между Салят и Таухид, Салят была единственным из столпов Ислама, обретшим силу закона в Мекке, помимо провозглашения веры в Единого Бога (Таухид).
6) Вызов неверующим
Чтобы доказать язычникам Мекки, что Коран исходит от Бога, в некоторых из мекканских Аятов арабам было предложено, чтобы они попытались имитировать стиль Корана или хотя бы одну из его Сур.»(См.»Аль-Мадхал», стр. 51–55)
Мединский период (622–632 гг. н.э.)
Хиджра знаменует собой начало этого периода, а смерть Пророка (с) в 632 г. н.э. – его конец. После переселения Пророка (с) в Медину Ислам стал распространяться и укрепляться там. Пророк (с) был назначен правителем, Мусульманское сообщество стало новым государством. Таким образом, Откровения этого периода в первую очередь касались организации Мусульманского государства. Именно в этот период было ниспослано Откровением большинство общественных и экономических законов Шариата. Откровения этого периода также были направлены на укрепление основ Имана и Таухида, установленных еще в мекканский период. Однако большинство из основных тем мединских Откровений касалось законов, необходимых для формирования и развития Исламского государства.
Эти темы следующие:
1) Законы
В мединский период были ниспосланы Откровением последние три столпа Ислама, а также запрет на спиртные напитки, свинину и азартные игры. Кроме того, были установлены наказания за внебрачные сексуальные отношения, убийство и воровство.
2) Джихад
Откровениями Мекканского периода. Мусульманам было запрещено брать в руки оружие против притеснявших их мекканцев, чтобы тем самым не допустить массовых потерь в своих рядах и развивать терпение. Право на борьбу против врагов и правила ведения войны были ниспосланы Откровением в Медине после того, как численность Мусульман сильно возросла.
3) Люди. Писания
В Медине Мусульмане впервые вступили в массовые контакты с Иудеями и Христианами. Поэтому в целом ряде мединских Аятов затронуты вопросы, поднятые евреями для того, чтобы сбить Пророка (с)с толку и дискредитировать Ислам. В этих Аятах также очерчены законы, касающиеся политических союзов с Христианами и Иудеями, а также законы, разрешающие брак с ними.
4) Мунафикуи (лицемеры)
Впервые со времени начала ниспослания Корана, последнего Откровения от Бога, некоторые люди стали вступать в ряды Ислама, не испытывая искренней веры в него. Некоторые принимали Ислам в стремлении уничтожить его изнутри, поскольку Мусульмане были сильны и они не могли противостоять им открыто, другие же вступали в него и очень скоро покидали его ряды, тем самым стремясь поколебать веру искренних верующих. Поэтому среди мединских Аятов есть такие, которые разоблачают их заговоры и предупреждают о них, а также те, что закладывают основы законодательства в отношении вероотступников. (См. Манна Аль Каттан, «Мабаахис фи Улум аль Куран» (ЭрРияд: Мактаб аль Маариф, 8-е изд., 1981), стр. 63–64, а также «Аль Мадхал», стр. 55–57.)
Область исследований Корана
С точки зрения тех областей знания, к которым относится содержащаяся в Коране информация, ее можно сгруппировать под тремя общими заголовками:
Первое: Информация, относящаяся к вере в Бога, Его Писаниям, Его Пророкам, а также к аспектам грядущей жизни. Эти темы охватываются той сферой исследования, которая известна как теология (Аль-Акида).
Второе: Информация, касающаяся побуждений сердца и души, а также нравственных принципов и правил поведения, направленных на развитие благородного характера. Эти знания – из области науки о нравственности, называемой этика (Ильм аль-Ахлак).
Третье: Информация, касающаяся различных поступков, и закрепленная в виде предписаний, запретов и дозволений на выбор. Эта группа представляет область права.(См.Мухаммад Аль Хидари Бек, «Тарих ат Ташри аль Ислами» (Каир: Аль Мактаба атТиджарийя аль Кубраа, 1960), стр. 17–18.)
Правовые вопросы в Коране
Исламское законодательство, содержащееся в Коране, представляет собой совокупность разнообразных правил, предписанных человечеству Божественным повелением. С точки зрения сторон, участвующих в тех или иных отношениях, последние можно сгруппировать в две основные категории:
А. Отношения между Аллахом и человеком. К таковым относятся религиозные ритуалы, не имеющие никакого значения в тех случаях, когда они не подкреплены искренними намерениями. Одни из них являются чисто религиозными формами поклонения, например такими, как молитва или соблюдение поста; другие представляют собой социально-экономические формы поклонения, такие, например, как Закят (обязательное пожертвование); третьи являются социально-физическими формами поклонения, например Хадж (Паломничество в Мекку). Эти четыре акта поклонения считаются основами Ислама, следующими по важности после веры в Аллаха (Имана).
Б. Отношения между людьми. Законы, регулирующие эти отношения, можно распределить на четыре подраздела, применительно к предметной области отношений:
а) Законы, гарантирующие и защищающие распространение Ислама. Они заключены в правилах вооруженной и невооруженной борьбы (Джихад).
б) Законы о семейной жизни для развития семьи и защиты ее внутренней структуры. К их числу относятся законы, касающиеся брака, развода и наследства.
в) Законы о торговле, регламентирующие ведение коммерческих операций, договоров найма имущества и пр.
г) Уголовные законы, устанавливающие конкретные виды наказаний или возмещения ущерба в случае совершения различных преступлений.(См. Тарих атТашри аль Йенами», стр.. 34–35)
Законодательная основа в Коране
Сам Коран объявил, что он был ниспослан для реформирования условий жизни людей. Ислам не перечеркивает все доисламские обычаи и традиции. Просто он снимает с них весь налет испорченности и отменяет все обычаи, наносящие ущерб обществу. Поэтому Исламским законодательством запрещено взимание процентов, ибо тем самым извлекается несправедливая выгода за счет менее удачливых членов общества. Запрещены внебрачные половые контакты, ибо они ведут к эксплуатации женщин и разрушению семейных уз. Были также запрещены опьяняющие вещества из-за физического, психологического и духовного ущерба, наносимого ими как отдельным людям, так и обществу в целом. Был реформирован порядок ведения торговли, где в основу торговых операций положено взаимное согласие, а также установлен запрет на все деловые операции, проводимые обманным путем. Существовавшая система брака была организована подтверждением законности одних ее форм и запрещением других, представлявших собой блуд и все подобные действия. Была также признана целесообразность развода в определенных случаях, но с некоторыми ограничениями по поводу причин, по которым он может быть провозглашен.
Ислам пришел не для разрушения человеческой цивилизации, моральных устоев и обычаев, а для того, чтобы построить новую цивилизацию с новыми нравственными нормами. Следовательно, Ислам рассматривал все в контексте благосостояния людей: все вредное отвергалось, а все полезное находило подтверждение. Аллах говорит в Коране: «… который побуждает их к доброму и удерживает от неодобряемого, разрешает им блага и запрещает им мерзости … «(Коран: Сура 7, Аят 157)
Ислам по своей сути является системой созидания, а не системой разрушения, ибо его цель состоит в реформации, а не просто в контроле и управлении. Однако следует отметить, что принятие Исламом некоторых арабских обычаев не означает, что Ислам почерпнул свои законы и принципы из других источников, как не означает это и того, что все принятые им традиции, не являются частью Божественного Закона. Все, что установил Ислам, считается неотъемлемой частью Божественного Кодекса по следующим причинам:
а) Некоторые из традиций были унаследованы от предыдущих поколений, к которым посылались Пророки. Ярким тому примером является Хадж, учрежден ный Пророками Ибрахимом (Авраамом) и Исмаилом (мир им).
б) Исламские принципы не противоречат человеческому мышлению, они не являются и чем-то невразумительным. Наоборот, они освобождают человеческий разум от иррациональности. Следовательно, они признают полезные результаты деятельности человеческого разума.
в) Даже если бы эти подтвержденные Исламом традиции не существовали, то он все равно установил бы их, исходя из насущной человеческой потребности в них. И все же количество принятых Исламом обычаев было достаточно мало по сравнению с многими, которые были им отменены. Более того, даже немногие принятые Исламом традиции не были оставлены в той форме, в которой они существовали ранее, а претерпели видоизменения. Нетронутыми остались лишь их основы. (См.»Аль Мадхал», стр. 57–59)
Для достижения поставленной цели реформирования законодательство Ислама ввело в действие целый ряд обязательных постановлений и запретов. Они составляют правила поведения, регламентирующие общественную систему Ислама. Однако при введении в действие законов, содержащихся в Откровениях Корана, учитывались следующие четыре основополагающих принципа:
1. Устранение трудностей
Система Ислама была ниспослана Откровением во благо человека. Она обеспечивает ему руководство на все случаи жизни, таким образом гарантируя ему праведный образ жизни в справедливом обществе, приверженном служению Богу. Исламские законы не призваны быть грузом, создающим человеку трудности, чтобы его духовный рост происходил за счет их преодоления, как могут утверждать некоторые критики. Эти законы призваны облегчить удовлетворение нужд – как индивидуальных, так и общественных. По сути, устранение трудностей там, где это возможно, является одним из столпов, на которых основан Ислам. Свидетельства тому, что Исламский закон основывается на концепции устранения трудностей, можно найти во многих местах Корана. Следующие Аяты Корана – лишь немногие из ярких тому примеров:
«Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее … «(Коран: Сура 2, Аят 286)
«… Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас … «(Коран: Сура 2, Аят 185)
«… Аллах не устроил для вас в религии никакой тяготы … «(Коран: Сура 22, Аят 78)
«Аллах хочет облегчить вам; ведь создан человек слабым» (Коран: Сура 4, Аят 28)
В силу этого принципа Аллах одновременно с Божественными Законами ввел в действие и самые разнообразные правовые уступки, например такие, как разрешение прерывать пост, а также сокращать и объединять молитвы во время путешествия. Было также разрешено потребление запрещенных веществ (например, свинины) в случаях крайней необходимости:
«… Кто же вынужден в голоде, не склоняясь к греху, – то ведь Аллах – Прощающий, Милостивый!» (Коран: Сура 5, Аят 3) (Подробнее об этом можно прочитать в книге М.Самбо и М.Хигаба «Коран и его Тафсир» (Киев: «Ансар Фаундейшн», 2001 г.))
О Пророке (с), являвшемся лучшим примером того, как следует внедрять в жизнь законы Ислама, в книгах Хадисов есть сведения, что он всегда выбирал более легкий путь (если только ему представлялся выбор между двумя возможными), при том условии, что более легкий путь не влек за собой греха.(Сообщено Аишей и собрано Аль Бухари {«Сахих Аль Бухари» на арабском и английском языках, т. 4, стр. 491, №760); Муслимом {«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 4, стр. 1246, №5752); а также Абу Даудом («Сахих Абу Дауд», англ. перевод, т. 3, стр. 1341, №4767)) Сообщаются также слова, сказанные им своим сподвижникам по случаю отправления последних в Йемен для исполнения функций правителей этой земли: «Облегчайте дела (людям) и не усложняйте их».(Сообщено Абу Бурда и собрано Аль Бухари [«Сахих Аль Бухари» на арабском и английском языках, т. 5, стр. 441–443, №630) и Муслимом [«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 3, стр. 944, №4298). Муслим также взял это сообщение от Абу Мусы (№ 4297) и Анаса Ибн Малика (№4300))
Исламские ученые, особенно специалисты по Исламскому праву, единогласно считают эту концепцию неоспоримым фундаментальным принципом, который Аллах учитывает при установлении законов. Поэтому в процессе воплощения в жизнь Божественных Законов ученые выводили немало Фатв на этой основе.((Тарих атТашри аль Ислами», стр. 19–20 и «Аль Мадхал», стр.85-89))
2. Уменьшение количества религиозных обязанностей
Естественным следствием предыдущего принципа является то, что общее количество установленных законом обязанностей должно быть относительно небольшим. Соответственно, количество запрещенных действий и вещей в Исламском законодательстве также относительно невелико по сравнению с количеством тех, которые дозволены непосредственным на то постановлением или же отсутствием какого бы то ни было постановления либо запрета на этот счет. Данный принцип ясно просматривается в том методе, к которому прибегает Коран в случаях, где дело касается запретов и разрешений. В случае запретов приводится конкретное название и перечень соответствующих объектов, а разрешение дается в общем виде в силу огромного количества объектов, на которые оно распространяется. Например, в отношении женщин, с которыми запрещено вступать в брак, Аллах указывает следующее:
«И запрещены вам ваши матери, и ваши дочери, и ваши сестры, и ваши тетки … «(Коран: Сура 4, Аят 23)
После перечисления запрещенного Аллах говорит: «Сегодня разрешены вам блага; и пища тех, кому даровано Писание, разрешается вам, и ваша пища разрешается им … «(Коран: Сура 5, Аят 5)
Далее, несмотря на то, что количество запрещенного достаточно мало по сравнению с количеством того, что разрешено, грех человека, которого вынудят употреблять запрещенные вещества, отменяется, о чем уже говорилось выше. Аллах указывает о подобной уступке в нескольких местах Корана. Например:
«… И разрешено вам в том, что за этим, искать своим имуществом, соблюдая целомудрие, не распутничая … «(Коран: Сура 4, Аят 24) Что касается продуктов питания, запрещенные их виды также подробно перечислены в Коране:
«Запрещена вам мертвечина, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, и забоданная … «(Коран: Сура 5, Аят 3)
С другой стороны, относительно разрешенных продуктов питания Аллах повелевает следующее:
«… Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, – нет греха на том: ведь Аллах Прощающ, Милосерд!» (Коран: Сура 2, Аят 173)
Стоит также отметить, что законы в целом не содержат слишком большого количества подробностей, которые создавали бы трудности для желающих строго следовать учениям Корана. Вот один из Аятов, в котором отмечен данный принцип:
«О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам. А если вы спросите о них, когда низводится Коран, они откроются вам. Аллах простил за них: ведь Аллах – Прощающий, Кроткий» (Коран: Сура 5, Аят 101)
Запрещенные вопросы касаются моментов, на которые Аллах решил наложить запрет в силу самих вопросов о них. Если вопросы о них не задаются, то остается выбор: совершать это или же не совершать. К подобной категории относится и ответ Пророка (с) на постоянно задававшийся вопрос относительно обязательности ежегодного совершения Хаджа.(«Тарих атТашри аль Ислами», стр. 20–21) Он сказал: «Если бы я сказал, что да, он стал бы обязателен. Не приставайте ко мне с тем, что я оставил на ваше усмотрение, ибо те, что были до вас, поистине были уничтожены из-за своих многих излишних вопросов и несогласия во многом со своими Пророками (Сообщено Абу Хурайрой и собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 2, стр. 675, №3095)).
В другом сообщении переданы такие его слова: «Если я запрещаю вам чтото делать, избегайте этого полностью. Но если велю вам что делать, делайте это настолько, насколько можете»(Сообщено Абу Хурайрой и собрано Муслимом [«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 4, стр. 1256–1257, №5818))
Сообщаются и такие его слова: «Мусульмане, совершившие тягчайшее преступление против Мусульман, – это те, кто спрашивал о том, что не запрещено, но стало запрещенным из-за их вопросов» (Сообщено ‘Амиром Ибн Са’дом и собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 4, стр. 1257, №5821))
Яркий пример ограничения подробностей можно увидеть из толкования Кораном деловых операций. Законы в данном отношении вообще лишены какой-либо конкретизации. Вместо этого узаконены общие положения, применимые для любых обстоятельств. К примеру, Аллах заявляет:
«О вы, которые уверовали! Будьте верны в договорах … «(Коран: Сура 5, Аят 1)
а также:
«… Аллах разрешил торговлю и запретил рост … «(Коран: Сура 2, Аят 275)
«О вы, которые уверовали! Не пожирайте имуществ ваших между собой попусту, вместо этого пусть между вами будет торговля по взаимному согласию … «(Коран: Сура 4, Аят 29)
3. Воплощение в жизнь общественного благосостояния
В силу того, что главная цель и суть Ислама – это благо всего человечества, Пророк Мухаммад (с) был универсальным Пророком, посланным ко всем людям и ко всему миру до конца света. Аллах заявил об этом в Коране посредством однозначных терминов несколько раз:
«И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и увещателем, но большая часть людей не знает» (Коран: Сура 34, Аят 28)
«Скажи: «О люди! Я – Посланник Аллаха к вам всем …»«(Коран: Сура 7, Аят 158)
Насх (отмена законоположения)
Существование принципа аннулирования в Исламском законодательстве является одним из наглядных проявлений Божественного внимания к человеческому благосостоянию. Бог может предписать какой-либо закон, подходящий или удобный для людей на момент введения его в действие, или такой закон, который может служить конкретной узконаправленной цели. Но через некоторое время его «пригодность» может исчезнуть или уже достигнута конкретная цель, ради которой он был введен. При таких обстоятельствах потребность в этом законе отпадает и его действие отменяется. Вот лишь некоторые из многих примеров, которые можно найти и в Коране, и в Сунне.(«Аль Мадхал», стр. 89–90)
Наследство (Уасийя). В доисламской арабской культуре собственность покойного наследовалась его детьми, а родители имели право наследования лишь в том случае, если делалось соответствующее завещание.(См. «Сахих Аль Бухари» (на арабском и английском языках), т. 4, стр. 6, № 10) Поэтому на ранних этапах Ислама Аллах вменил в обязанность написание завещания в отношении родителей и родственников, чтобы таким образом показать вновь появившемуся Мусульманскому сообществу важность прав родственников на имущество умерших:
«Предписано вам, когда предстанет к кому-нибудь из вас смерть, если он оставляет добро, завещание для родителей и близких по обычаю, как обязательство для верующих» (Коран: Сура 2, Аят 180)
Однако после того, как это сообщество с готовностью’ приняло данное предписание и стало неукоснительно соблюдать его на практике, Аллах заменил его, ниспослав Откровением в Коране четко сформулированную систему законов о наследовании. А Пророк (с) далее подтвердил аннулирование старых законов, заявив следующее: «Воистину Аллах дал каждому, у кого есть право наследования, его собственное право (т.е. его часть наследственных прав), а посему не должно быть завещаниям для наследников».(Сообщено Абу Умамой и собрано Абу Даудом {«Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 2, стр. 808, № 2864); также собрано АтТирмизи, АнНасайи, Ибн Маджой и Ахмадом и подтверждено на достоверность (Сахих) Аль Албани в его книге «Сахих Сунан Аби Дауд», т. 2, стр. 218, № 1721.)
Длительность периода траура. Период траура вдовы первоначально составлял один год, а ее муж был обязан завещать ей средства к существованию и жилье на весь этот период. В Коране заявлено:
«А те из вас, которые упокоятся и оставят жен, то завещание для их жен – пользование до года без понуждения уйти. А если они выйдут, то нет греха на вас в том, что они сделают с собой согласно принятому. Поистине, Аллах – Великий, Мудрый!» (Коран: Сура 2, Аят 240) Затем период ожидания был сокращен до четырех месяцев и десяти дней: «И если кто из вас уйдет из жизни, оставив овдовевших жен, им надлежит срок выжидать по вас четыре месяца и десять дней; когда же истечет назначенный им срок, тогда греха на вас не будет в том, что они поступят с собой в рамках дозволенного. Поистине, Аллах – сведущ в том, что вы делаете!» (Коран: Сура 2, Аят 234)
Завещание же было отменено Аятами о наследовании, где оговаривалась конкретная доля наследства для вдовы: одна четверть всего наследуемого имущества, если у нее нет детей, и одна восьмая часть, если у нее есть дети.
Внебрачные половые связи. Первоначально наказание за внебрачные половые связи, а также за другие сексуальные преступления, такие например, как мужеложство, состояло в заточении преступника в собственном доме и его наказании таким образом до тех пор, пока он не покается и не изъявит стремления изменить себя:
«А те из ваших женщин, которые совершат мерзость, – возьмите в свидетели против них четырех из вас. И если они засвидетельствуют, то держите их в домах, пока не упокоит их смерть или Аллах устроит для них путь. А те двое из вас, которые совершат это, – причините им боль. Если они обратятся и совершат благое, то отвернитесь от них. Поистине, Аллах – приемлющий обращение, Милостивый!» (Коран: Сура 4, Аяты 15–16)
Позднее это правило было аннулировано Кораном через установление конкретного вида наказания, носившего «показательный» характер, т.е. преподающего соответствующий урок всем: «Прелюбодея и прелюбодейку – побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний День. И пусть присутствует при их наказании группа верующих» (Коран: Сура 24, Аят 2)
Далее, Пророк (с) применил наказание, заключавшееся в забрасывании камнями до смерти лиц, совершивших супружескую измену (Сообщено Убадой Ибн АсСамитом и Ибн Аббасом и собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 3, стр. 91 1, № 4192 и стр. 912, № 4194)), а также установил смертный приговор для гомосексуалистов без конкретизации метода его исполнения.(Сообщено Ибн Аббасом и собрано Абу Даудом {«Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 3, стр. 1245, № 447), а также подтверждено на достоверность Аль Албани в «Сахих Сунан Аби Дауд», т. 3, стр. 844, № 3745.)
Обзор Аятов Корана об аннулировании некоторых предписаний позволяет увидеть, что законы предшествующего периода могли заменяться на более суровые правила, как это было, например, с законом о внебрачных половых связях, где заточение было заменено наказанием в виде ста ударов палкой либо забрасыванием камнями до смерти; или он мог быть заменен на менее суровый закон, как это было с правилом о продолжительности периода траура для вдов; либо же он мог быть заменен подобным, но более приемлемым законом с точки зрения удобства его применения. Однако надо отметить, что в любом случае аннулировавшийся закон был необходимым для того времени и для тех условий, в которых он был ниспослан Откровением. Когда ситуация менялась, вводился в действие новый закон и таким образом воплощалась в жизнь цель Аллаха, преследовавшаяся предыдущими предписаниями. Если бы не те условия, в которых находилось Мусульманское сообщество раннего периода его существования, то закон, приходивший на смену аннулируемому, вводился бы с самого начала. Возьмем, к примеру, вдову, которая согласно обычаю доисламских арабов должна была соблюдать траур, пребывая в доме своего покойного мужа один год и не имея права выйти замуж. А ведь именно таким и был обычай арабов тех времен – заточать вдов, лишая их возможности вступать в брак на неопределенное время, длившееся от одного года и иногда до конца их жизни. В течение этого периода заточения женщины были обязаны облачаться в самые худшие из имеющихся у них одежд.(Сообщено Зайнаб Бинт Саламой и собрано Аль Бухари («Сахих Аль-Бухари» на арабском и английском языках, т. 7, стр. 190–192, №251)) Если бы первым Откровением период траура сразу был бы сокращен до четырех месяцев и десяти дней (да еще одновременно с разрешением вдове покидать свой дом по ее желанию), возможно что ранним Мусульманам слишком сложно было бы принять это. Поэтому был установлен один год траура с одновременной отменой заточения, а также обязательства относительно обеспечения средств к существованию вдовы. Вскоре после того, как арабы приняли подобное изменение в законе и привыкли к нему, был ниспослан новый закон, сокращающий период траура.
Таким образом, старый закон аннулировался с учетом жизненной среды людей и их благосостояния в эпоху Пророчества, которое завершилось со смертью Пророка (с), ибо после окончания его жизни уже ничто не может быть аннулировано.(«Аль Мадхал», стр. 90–93) Учет фактора благосостояния людей в законодательном процессе по прошествии эпохи Пророчества подтверждается тем, что Исламские законы вводились в действие по причинам, о многих из которых было ясно заявлено. Вот лишь немногие Аяты или части Аятов Корана, в которых разъясняются цели введения законов:
«О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны!» (Коран: Сура 2, Аят 183)
«Возьми с имуществ их милостыню, которой ты очистишь и освятишь их … «(Коран: Сура 9, Аят 103)
«Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром (азартными играми) и отклонить вас от поминания Аллаха и от молитвы. Удержитесь ли вы?» (Коран: Сура 5, Аят 91)
В Хадисах Пророка (с) по правовым аспектам часто упоминается и то соответствующее «рациональное зерно», на котором они основывались. Так, сообщается, что в отношении отмены положения о запрете посещения кладбищ он сказал следующее: «Я ранее запретил вам посещать кладбища, однако мне было дано разрешение посетить могилу своей матери. А посему посещайте их, ибо они напоминают каждому о Грядущей жизни».(Сообщено Абу Хурайрой и Бурайдой и собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 2 стр. 463–464, № 2130–2131) и АтТирмизи.)
Из разъяснения причин введения конкретных законов видно, что наличие или отсутствие этих законов зависит от вызывающих их причин. Если благая цель, ради которой был введен в действие закон, не исчерпана, то и закон не утрачивает силы. Но если она изменилась в силу изменения обстоятельств, закон также должен измениться; в противном случае сила закона не пойдет во благо. Руководствуясь этим принципом, второй Халиф, ‘Умар Ибн Аль Хаттаб, в свое время отменил распределение части Закят, предназначенной для поощрения немусульман к принятию Ислама (и даже для поощрения вновь принявших Ислам), то есть той доли Закят, которую на эти цели выделял сам Пророк (с). ‘Умар объяснил это тем, что потребность в подобном поощрении существовала в те времена, когда Мусульманская община находилась в стадии формирования и нуждалась в поддержке, а в его время Исламское государство уже успело прочно утвердиться.
Учет законодательством человеческих потребностей виден и в «методологии» законодательного процесса. Законы, благо от применения которых не зависит от времени или условий среды, «расшифрованы» Аллахом во всех подробностях. Это, к примеру, законы о религиозных ритуалах, семейные законы – о браке, разводе и наследовании, законы против преступлений, ущерб от которых не изменяется со временем, – таких, как убийство, внебрачные половые связи и прелюбодеяние, воровство и клевета. Что касается тех вещей, польза или ущерб от которых могут изменяться в зависимости от места, то Аллах ко всеобщему благу ниспослал универсальные законы, которые могут воплощаться в жизнь властями в соответствии с человеческими потребностями. Примеры подобного рода – предписания, касающиеся деловых операций и субординации в общественной жизни. Так, Аллах в Коране говорит следующее:
«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас … «(Коран: Сура 4, Аят 59)
Сообщается, что Пророк (с) сказал: «Вели над вами поставят хоть калеку-раба эфиопа и он поведет ваши дела согласно Книге Аллаха, слушайтесь его и подчиняйтесь (его приказам)»(Сообщено Яхьей Ибн Аль Хусейном и собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 3, стр. 1, № 1021))
Аспект законности также присутствует в положении о превосходстве всеобщего, коллективного блага над личной выгодой, а также о предотвращении ущерба больших масштабов за счет ущерба меньших масштабов (т.е. допустимости меньшего ущерба, если тем самым предотвращается больший ущерб).(«Аль Мадхал», стр. 93–95) Яркий пример такого принципа – принятие Исламом практически универсальных обычаев множественных браков (полигинии). Ислам сократил максимальное количество жен до четырех и очертил обязанности всех участников брака. Хотя «общий» муж может оказаться делом болезненным для большинства женщин, необходимость во множественном браке в большинстве обществ подтверждалась разложением и испорченностью в результате его официального запрета светским законодательством. Поэтому ради общего блага как мужчин, так и женщин, Ислам признал полигинию, тем самым утвердив превосходство общественного блага над благом отдельно взятой женщины.
4. Реализация всеобщей справедливости
Исламское законодательство считает всех людей равными, когда речь идет об обязанности подчиняться Божественным законам, а также об ответственности за их нарушение. Упомянутые в Коране законы имеют всеобщий характер, без разграничения между отдельными группами людей:
«… Аллах приказывает вам справедливость, благодеяние и дары близким … «(Коран: Сура 16, Аят 90)
«Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его, и когда вы судите среди людей, то судить по справедливости … «(Коран: Сура 4, Аят 58)
«О вы, которые уверовали! Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это – ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!» (Коран: Сура 5, Аят 8)
Из истории известно, что во время Пророка Мухаммада (с) одна женщина из знатного племени Макзум совершила кражу драгоценностей и призналась в преступлении, когда дело было представлено Пророку (с). Ее соплеменники хотели избежать позора от применения к ней наказания, установленного Кораном за подобные преступления, и поэтому они попросили Усаму Ибн Зайда, который был близок к Пророку (с), ходатайствовать за нее. Когда Усама подошел к Пророку (с), тот очень рассердился и сказал: «И ты смеешь ходатайствовать против применения наказания, которое установлено Аллахом?». Затем он созвал людей и провёл проповедь, в ходе которой сказал следующее: «Люди до вас были уничтожены, ибо они оставляли безнаказанными знатных, когда те крали, но применяли установленное Аллахом наказание к слабым, когда те крали. Клянусь Аллахом, что если бы моя дочь Фатима чтонибудь украла, я бы ампутировал ей руку» (Собщено Аишей и собрано Аль Бухари, Муслимом [«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 3, стр. 909–910, № 4187) и Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 3, стр. 1218, № 4360))
Источники Исламского права
Исламское право на этапе основания брало свое начало из Откровения в виде Корана или Сунны. Термин Сунна означает высказывания или действия Пророка Мухаммада (с), а также высказывания и действия других людей в его присутствии, не вызвавшие неодобрения с его стороны. Сунна считается вторым видом Откровения, что явствует из следующих Аятов Корана:
«И говорит он не по пристрастию. Это – только Откровение которое ниспосыла ется» (Коран: Сура 53, Аят 3–4)
Пророку (с) была поручена работа по донесению окончательного Послания Бога человечеству:
«О Посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа … «(Коран: Сура 5, Аят 67)
Ему также было вменено в обязанность разъяснение человечеству цели Бога, заложенной в Его Послании:
«… И послали мы тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, – может быть, они подумают!» (Коран: Сура 16, Аят 44)
Иногда Пророк (с) разъяснял цель текстов Корана, делая то или иное заявление, иногда – совершая какое-либо действие, а иногда – посредством и первого, и второго. К примеру, Коран велел верующим совершать регулярную Салят (обязательную пятикратную ежедневную молитву), не указывая, как именно ее следует совершать. Поэтому Пророк (с) совершил молитву вместе со своими последователями, а затем сказал им: «Молитесь так, как вы видели, как молюсь я»(Собрано Аль Бухари («Сахих Аль Бухари» на арабском и английком языках, т. 1, стр. 345, № 604)). В другой раз, когда он молился, к нему пришел один человек и поприветствовал его, а он в ответ поднял правую руку(Собрано Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 1 стр. 236, № 927 и подтверждено на достоверность в «Сахих Сунан Аби Дауд», т. 1, стр. 174, № 820). Его жена Аиша сообщила, что совершая Суджуд (прикосновение лбом земли) в процессе Салят, он держал пятки вместе.(Собрано Аль Байхаки, Аль Хакимом и Ибн Хузаймой и подтверждено на достоверность Мустафой Аль Адхами в «Сахих Ибн Хузайма» (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 1е изд., 1978), т. 1, стр. 328, № 654, а также Аль Албани в «Сифа Сапях анНаби» (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 14е изд. 1987), стр. 109) А однажды, проходя мимо Ибн Масуда, когда тот молился положив левую руку на правую, Пророк (с) поменял их местами, положив правую руку на левую (Собрано Абу Даудом {«Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 1, стр. 194, № 754, и подтверждено на достоверность в «Сахих Сунан Аби Дауд», т. 1, стр. 144, № 686).Сообщаются и такие сказанные им слова: «Если кто из вас совершает Суджуд, пускай он не становится на колени как это делает верблюд. Пускай он сначала положит руки (на землю) перед тем, как стать на колени». (Собрано Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 1, стр. 215, № 839, и подтверждено на достоверность в «Сахих Сунан Аби Дауд», т. 1, стр. 158, № 746)
Таким образом, Сунна стала наглядной иллюстрацией Корана, разъясняющей его общие положения и конкретизирующей содержание и смысл его целей. Следовательно, все, что есть в Сунне, затрагивается и в Коране, как посредством намека (как то, что подразумевается), так и в конкретной форме. Фраза Корана, содержащая обращение, может быть настолько общей, что она включает в себя всю Сунну, как, например, следующий Аят:
«… И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь … «(Коран: Сура 59, Аят 7)
В Коране могут даваться общие формулировки законов, конкретизация которых оставлена Сунне. Следовательно, в Сунне могут разъясняться методологические, причинные или географические аспекты, конкретные требования, либо положения, которые не могут быть выведены логическим путем. Яркий пример последних – запрещенные продукты питания помимо тех, которые упомянуты в Коране. В отношении Пророка (с) Аллах говорит следующее:
«… разрешает им блага и запрещает им мерзости … (Коран: Сура 7, Аят 157)
Вот что рассказал Анас Ибн Малик: «В день битвы при Хайбаре пришел один посетитель и сказал: «О Посланник Аллаха, уже едят ослов». Затем пришел еще один и сказал: «О Посланник Аллаха, ослов уничтожают». Посланник Аллаха (с)послал Абу Тальха, чтобы тот объявил: Аллах и Его Посланник запретили вам употреблять в пищу плоть одомашненных ослов, ибо это плохо (и нечисто)».(Собрано Муслимом [«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 3, стр. 1072, № 4778))
Или же могут указываться общие принципы, из которых Пророки может выводить Фатвы. Такие Фатвы подтверждаются Аллахом, если они верны, или исправляются Аллахом, если они неверны. В числе подтвержденных Фатв, выведенных таким образом, – Фатва о браке с женщиной и ее тетей по материнской или отцовской линии. Коран запрещает брак с женщиной и ее дочерью, а также брак одновременно с двумя сестрами, и говорит следующее:
«… И разрешено вам в том, что за этим … «(Коран: Сура 4, Аят 24)
Однако Абу Хурайра сообщил следующие слова Посланника Аллаха (с): «Пускай никто не объединяет в браке женщину и сестру ее отца, или женщину и сестру ее матери».(Собрано Аль Бухари («Сахих Аль Бухари» на арабском и английском языках, т. 7, стр. 34, № 45), Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 2, стр. 79–10, № 3268) и Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 2, стр. 551, № 2061)) Возможно, эта Фатва была выведена по той же причине, что и запрет на общий брак с женщиной и ее дочерью или с двумя сестрами. Ибо среди повествований, передающих высказывание Пророка (с) на этот счет, содержится такое дополнительное разъяснение: «Если вы это сделаете, вы разрушите семейные узы». То есть святость уз между сестрами, либо между матерью и дочерью, будет нарушена из-за того же соперничества между несколькими женами в полигамном браке, из-за которого семейные узы могут нарушаться между женщиной и ее тетей.
Среди примеров Фатв, выведенных таким образом, но в дальнейшем исправленных Аллахом, – Фатва о разводе, – Зихар. Хавла Бинт Талаба рассказала следующее: «Мой муж Аус Ибн АсСамит сказал: «Ты для меня что спина моей матери. А посему я пришла к Посланнику Аллаха (с) пожаловаться на моего мужа. Однако Посланник Аллаха (с) не согласился со мной и сказал: «Побойся Аллаха. Он твой двоюродный брат». Я продолжала жаловаться до тех пор, пока не был ниспослан Аят:
«Услышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой о своем муже и жаловалась Аллаху, а Аллах слышал вашу беседу: ведь Аллах – слышащий, видящий! Те из вас, которые своих жен называют хребтом своих матарей, – они им не матери, ведь матери – только те, которые родили их, – те говорят, конечно, неприятную речь и извращение. А ведь Аллах – извиняющий и прощающий!» (Коран: Сура 58, Аяты 1–2) (Собрано Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 2, стр. 598, № 2208) и подтверждено на достоверность в «Сахих Сунан Аби Дауд», т. 1, стр. 417–418)
Пророк (с) ранее утвердил Зихар как одну из форм развода и сказал Хавле принять развод с мужем, но Аллах объявил ее незаконной.
Существует также еще одна категория неподтвержденных Фатв, выведенных подобным образом, что свидетельствует о том, что Сунна охватывает лишь подтвержденные религиозные Фатвы и исключает личные привычки и обычаи Пророка (с), следовать которым он своих последователей не обязывал. Рафи Ибн Хадидж сообщил о том, что Посланник Аллаха (с)прибыл в Медину и увидел, что люди там прививают финиковые пальмы. Он спросил их, что они делают, и они сообщили ему, что искусственно опыляют эти деревья. После чего он сказал: «Может, лучше вам этого не делать». Когда они отказались от подобной практики, урожай с финиковых пальм упал. Они сообщили ему об этом, и он сказал: «Я человек. А посему, когда я наказываю вам делать чтото, относящееся к вере, принимайте это, но когда я приказываю вам что-то из своего собственного мнения, не забывайте, что я человек». Анас сообщил, что он добавил следующее: «Вы имеете лучшие знания (как что сделать) в делах этого мира (мирских делах)».(Сообщено Рафи Ибн Хадиджа и Анасом и собрано Муслимом [«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 4, стр. 1259, № 5832)) Пророк (с) далее сообщил своим последователям, что даже в том случае, когда споры и конфликты будут представляться на его судебное разбирательство, он может непреднамеренно вынести по ним неверное решение, ибо о некоторых вещах он может судить на основании собственных мнений, основанных на имеющейся у него информации. Умм Салама сообщила следующие слова Посланника Аллаха (с): «Я только человек, а вы приносите мне (на мой суд) свои споры. Возможно, некоторые из вас более красноречивы в своей мольбе, чем иные, и я сужу в их пользу сообразно тому, что слышу от них. А посему, чего бы я ни решил в чью-то пользу из того, что принадлежит его брату, пускай он не берет от этого ничего, ибо я только лишь жаловал ему частицу Ада» (Собрано Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 3,стр. 1016, № 3576) и подтверждено на достоверность в «Сахих Сунан Аби Дауд», т. 2, стр. 684, № 3058) Подобные решения, основанные на личном рассуждении, для сподвижников Пророка (с) явились школой по методологии применения Шариата. Она научила их тому, что судья не несет ответственности, если он делает ошибку по причине тех факторов, которые ему неподвластны. Делая акцент на этом важном моменте, Пророк (с) также сказал: «Тот, кто вынесет решение при помощи рассуждения (Иджтихад), и оно окажется правильным, получит двойное вознаграждение, а тот, кто сделает это и ошибется, получит одно вознаграждение»(Сообщено Амром Ибн Аль Асом и собрано Аль Бухари («Сахих АльБухари» на арабском и английском языках, т. 9, стр. 330, № 450) и Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 3, стр. 1013– 1014, № 3567)). Однако подобные решения должны основываться на знании, ибо Посланник Аллаха (с) сказал и такое: «Есть судьи троякого рода: один, который отправится в Рай, и два, которые отправятся в Ад. Тот один, кто в Раю, – это человек, который знает Истину и судит сообразно ей. Тот человек, который знает Истину и несправедлив в своем суждении, будет в Аду. А еще в Ад отправится и человек без знаний, который судит для людей» (сообщено Бурайдой и собрано Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 3, стр. 1013. № 3566) и подтверждено на достоверность в «Сахих Сунан Абу Дауд», т. 2, стр. 682, № 3051). Пророк (с) также содействовал тому, чтобы его сподвижники сами делали Фатвы, таким образом готовя себя к практическому применению Шариата после его смерти.
Али Ибн Аби Талиб рассказал следующее: «Посланник Аллаха (с) направил меня в Йемен судьей, и я спросил: «О Посланник Аллаха! Ты посылаешь меня, а я молод и у меня нет знания как судить?» Он ответил: «Аллах направит твое сердце и будет прочно держать твой язык (привязанным к Истине). Когда пред тобой будут сидеть две стороны, ведущие тяжбу, не выноси решения пока не выслушаешь другую сторону, точно так же, как ты выслушал первую, ибо так ты лучше разберешься в том, как вынести верное решение» (Собрано Абу Даудом [«Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 3,стр. 1016, № 3576) и подтверждено на достоверность в «Сахих Сунан Аби Дауд», т. 2, стр. 684, № 3057)
Со слов Абу Сайда Аль Худри передается следующее повествование: «Племя Курайзах сдалось на том условии, что судить их будет ни кто иной, как Сад Ибн Муаз, а посему Посланник Аллаха (с) послал за ним. Когда Сад приблизился к Масджид верхом на осле, Посланник Аллаха (с) сказал Ансарам: «Встаньте, чтобы принять вашего вождя». А Саду он сказал: «Эти люди сдались на твой суд». Сад сказал: «Казните их воинов и возьмите их женщин и детей пленниками». Услышав это, Пророк (с) сказал: «Ты вынес приговор сообразно приговору Аллаха». Собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 3, стр. 966, № 4368)
Процесс вынесения решений и юридических заключений применительно к новым жизненным обстоятельствам с помощью рассуждения, а также сами эти решения обозначаются термином Иджтихад. Как было показано, и Пророк (с), и его сподвижники практиковали Иджтихад на этом этапе развития Исламского права. Однако, следует отметить, что Иджтихады Пророка (с), появившиеся в этот период, не считаются независимым источником права, ибо их законность зависела от подтверждения в Божественном Откровении (т.е. они обретали силу закона только после их подтверждения в Божественном Откровении). Таким образом, Иджтихады Пророка (с) по сути являлись средством обучения сподвижников методам Иджтихада, а Иджтихады Сахаба на этом раннем этапе имели одну основную цель – поупражняться в этом деле.
Резюме раздела
1. Исламское право раннего периода состояло из законов Шариата, которые были ниспосланы Откровением, записаны в Коране и воплощены в Сунне. Они, главным образом, касаются идеологических основ Ислама, Имана (Веры в Аллаха), а также социально-экономических законов, необходимых для организации зарождающегося Мусульманского государства.
2. Главной сутью и целью Исламского законодательства, содержащегося в Коране, являлось реформирование людей и общества, поэтому благотворные человеческие обычаи и традиции, в том числе и существовавшие до прихода Ислама, были признаны и включены в систему Божественного законодательства.
3. Для достижения цели реформирования законодательство, закрепленное в Коране, включило в себя такие принципы:
а) Устранение трудностей
б) Сокращение количества религиозных обязанностей
в) Реализация общественного благосостояния
г) Реализация всеобщей справедливости.
4. Этот период знаменовал начало эволюции Фикха и именно в этот период Пророком (с) были заложены основы науки выведения правовых норм из Корана и Сунны.
5. Можно сказать, что в этот период оформился первый Мазхаб (школа правовой мысли), так как Пророк (с) наставлял и обучал Сахаба по предмету Иджтихад.
ВТОРОЙ ЭТАП: УСТАНОВЛЕНИЕ
Этот этап приходится на эпоху Праведных Халифов (Праведные Халифы: Абу Бакр, ‘Умар, Усман и Али были четырьмя ближайшими сподвижниками Пророка©, руководившими Мусульманским государством после смерти Пророка©) и выдающихся Сахаба (сподвижников Пророка©). По времени он длится от Халифата Абу Бакра (632–634 гг. н.э.) до смерти четвертого Халифа – Али (661 г. н.э.). Границы Исламского государства стремительно расширялись в течение первых двадцати лет этого этапа и включили Сирию, Иорданию, Египет, Ирак и Персию. Таким образом, перед Мусульманами неожиданно предстали совершенно новые системы, культуры, а также нравы, в отношении которых законы Шариата ничего конкретного не оговаривали. В целях разрешения многочисленных новых проблем Праведные Халифы в огромной мере полагались на решения, принятые на основе Иджмы (всеобщего согласия), а также на Иджтихаде, которому их обучил Пророк©, пока они были с ним после его переселения в Медину. В процессе широкомасштабного использования Иджмы и Иджтихада эти Халифы установили процедуры, которые позже стали составлять основу Фикха (разумеется, вместе с теми базовыми положениями, которые были заложены в Коране и Сунне).
В этом разделе мы подробно рассмотрим порядок решения новых жизненных проблем, который был выведен Праведными Халифами на основе законов, установленных Кораном и Сунной, а также общий подход, использовавшийся отдельными Сахаба, для того, чтобы делать юридические выводы (т.е. давать заключения по различным вопросам, возникающим в жизни Мусульманского сообщества). Мы также попытаемся показать, почему этот период был относительно свободен от фракционности, характерной для более поздних этапов развития, и отметим определенные черты Фикха этого периода, некоторые из которых сильно отличаются от тенденций, возникших в дальнейшем.
Порядок решения правовых вопросов Праведными Халифами
Столкнувшись с какой-либо новой проблемой, каждый из четырех Праведных Халифов как правило предпринимал следующие шаги для ее решения:
1) Сначала он искал конкретное правило по возникшей проблеме в Коране.
2) Если он не находил там ответа, он искал решение по данной проблеме в Сунне, высказываниях и действиях Пророка(с).
3) Если он не находил ответа и в этих источниках, он созывал собрание ведущих Сахаба и пытался достичь всеобщего согласия в решении этой проблемы. Такое единогласное решение называлось Иджма.
4) Если к единому мнению прийти было невозможно, он соглашался с мнением большинства.
5) Если же сложности были столь велики, что невозможно было определиться с подавляющим большинством, Халиф делал собственный Иджтихад, который становился прецедентом и применялся в дальнейшем для решения аналогичных случаев. Следует также отметить, что Халиф имел право верховенства над консенсусом Сахаба, т.е. он имел право отклонять (аннулировать) его. («Аль Мадхал», стр. 107)
Позиции отдельных Сахаба относительно Иджтихада
Помимо официальных собраний выдающихся Сахаба, созывавшихся Халифами для принятия решений, возникало много повседневных ситуаций, когда отдельных Сахаба просили дать заключение по той или иной правовой проблеме. В таких случаях они стремились действовать следуя трем общим принципам.
В первую очередь, Сахаба, которые были способны делать Иджтихад, ясно давали знать, что их мнения не обязательно совпадают с волей Аллаха. Так, когда Ибн Масуда спросили о наследственных правах женщины, которая вышла замуж, не получив ничего определенного в качестве Махр (свадебного подарка, который дарит жених невесте к свадьбе), он ответил: «Я высказываю о ней свое мнение. Если оно верно, тогда оно от Аллаха, а если оно неверно, тогда оно от меня и сатаны».
(Собрано Ат-Тирмизи, Ан-Насайи и Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 2, стр. 567, № 2111) и подтверждено на достоверность Аль Албани в «Сахих Сунан Аби Дауд», т. 2, стр. 397– 398, № 1858.
Са’ид сообщил, что ‘Умар утверждал, что Дейя (возмещение за непреднамеренное убийство) дается мужчинам – родственникам мужа по отцовской линии, а женщина не наследует ничего из Дейя за своего мужа, пока Ад-Даххак Ибн Суфьян не сказал ему следующее: «Посланник Аллаха(с) предписал мне выдать жене Ашьяма Ад-Диба-би из Дейя за ее мужа». После этого ‘Умар изменил свое мнение. (Собрано Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 2, стр. 826, № 2921) и подтверждено на достоверность Аль Албани в «Сахих Сунан Аби Дауд», (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 1989, т. 2, стр. 565, № 2540))
Во-вторых, если они давали Фатву по той или иной проблеме, а впоследствии им сообщалось о существовании достоверного Хадиса, т.е. высказывания или действия самого Пророка© по рассматриваемому предмету, они тут же принимали последнее безоговорочно. Например, после смерти Пророка© Сахаба придерживались различных мнений о том, где он должен быть похоронен. Когда Абу Бакр поведал им, что слышал, как Пророк(с) говорил, что Пророков хоронят в том самом месте, где они умирают, они прекратили все споры и вырыли ему могилу под его постелью в доме его жены Аиши.
И в-третьих, если невозможно было найти ни достоверного доказательства, ни достичь единогласия, сподвижники Пророка© обычно уважали мнение друг друга и не принуждали других Сахаба следовать чьему-то одному мнению. Единственное исключение из этого правила – если они находили людей, следовавших традициям, которые были прежде разрешены, но затем стали запрещенными. Так, Мута, доисламская форма временного брака, разрешенная на ранних стадиях Ислама, была запрещена перед самой смертью Пророка©. Некоторые из Сахаба не были осведомлены об этом запрете и поэтому продолжали традицию временного брака. Она существовала во время Халифата Абу Бакра и в первой половине Халифата ‘Умара. Когда ‘Умар узнал о практике Мута, он запретил ее и предписал суровое наказание за нарушение данного запрета.(Абдуль Хамид Сиддики, «Сахих Муслим» (Лахор: 5Н. Мухаммад Аш-раф, 1976), т. 2, стр. 610–611)
Отсутствие фракционности
Хотя Сахаба спорили и придерживались разных взглядов по различным правовым вопросам, их разногласия редко достигали той степени, когда возникают раскол и фракционность, характерные для последующих периодов. Это было возможно главным образом в силу следующих факторов, способствовавших сохранению их единства:
1) Опора Халифов на взаимное совещание (Шура) с целью прийти к какому-либо решению.
2) Легкость, с которой можно было достичь согласия. Проводить совещательные собрания было несложно, поскольку ранние Халифы не позволяли большинству ведущих Сахаба отъезжать далеко от столицы Исламского государства – Медины.
3) Нежелание отдельных Сахаба делать Фатвы. Каждый стремился переадресовать трудные вопросы другим Сахаба, которые были более компетентны по возникшей проблеме. Надо отметить, что такое нежелание не было вызвано стремлением уйти от работы или ответственности. Напротив, каждый из сподвижников Пророка© исходил при этом из сознания высочайшей ответственности за свои решения и искреннего стремления содействовать выработке правильных рекомендаций по данному вопросу.
4) Не столь частое цитирование Хадисов, к которым они стремились обращаться лишь за решением конкретных и реальных проблем. Это было обусловлено:
а) их страхом неверно процитировать Пророка©, сказавшего: «Всякий, кто лжет от моего имени, найдет себе место в Аду».(Собрано Аль Бухари («Сахих Аль Бухари» на арабском и английском языках, т. 4, стр. 442, № 667) и Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», т. 3, стр. 1036, № 3643))
б) тем фактом, что Халиф ‘Умар Ибн Аль Хаттаб запретил чрезмерное цитирование Хадисов и приказал всем Сахаба сосредоточить свои усилия на изучении и распространении Корана.
Характерные черты Фикха этого периода
Отслеживая историческое развитие Фикха и эволюцию Мазхабов, мы видим, что Фикху в разные периоды политического и социально-экономического развития были присущи различные типичные особенности.
Во-первых, от нашего внимания не скрывается то, что яркой характерной чертой Фикха периода Праведных Халифов был его реализм, т.е. он был основан на действительных, а не гипотетических или воображаемых проблемах. Такая реалистическая форма Фикха позже стала называться по-арабски Аль-Фикх аль-Уаки’и (реалистический Фикх) в целях разграничения его с гипотетическим Фикхом, отстаиваемым «Рассуждающими людьми» («Людьми рассуждения» или «Людьми мнения», Ахль ар-Ра’и), снискавшими известность в Куфе (Ирак) во времена правления династии Умайядов.
Во-вторых, как мы уже отмечали, хотя Праведные Халифы и стремились придерживаться определенных процедур принятия решений, однако ни они, ни Сахаба в целом не предписывали жестких процедур, которым должно было бы следовать все Исламское сообщество (Умма). Они также не фиксировали в письменном виде обязательные нормы, возникавшие как результат выведенных ими Фатв. Такая непредубежденность в сферах, не определенных четко в Шариате, в первую очередь свидетельствует об уважении всеми Сахаба свободы мнений в этих делах. И подобная позиция представляет собой полную противоположность косности некоторых ученых более позднего периода. Эта позиция сообразовывалась с линией Сахаба, заключавшейся в рекомендации широким массам Мусульман тщательно изучать Коран в целом, а не для поиска ответа на конкретный вопрос, на который в Коране нет конкретного ответа.
Третья характерная особенность Фикха этого периода касается использования личного мнения в процессе выведения Фатв. Большинство Сахаба предпочитали строго придерживаться буквального смысла текстов Корана и Сунны. Они, как правило, избегали личных толкований этих текстов. Такой практике следовал Ибн ‘Умар, один из ведущих правоведов среди Сахаба, который прожил в Медине всю жизнь. Однако были другие Сахаба, предпочитавшие широко использовать личное мнение в тех областях, которые не были определены в Коране или Сунне. При этом они целиком и полностью брали на себя ответственность за все те ошибки, которые могли возникнуть в результате такого подхода, чтобы не дискредитировать Исламский закон. Одним из представителей этой школы был Аб-дулла Ибн Масуд, позже поселившийся в Ираке.
Четвертая особенность Фикха периода Праведных Халифов касается видоизменения некоторых законов Шариата в силу одного из двух факторов: исчезновение причины для существования закона или изменение социальных условий. Одним из примеров первого является запрет Халифом ‘Умаром практики выдачи наличных денег из центральной казны (Байт аль-Мааль) новообращенным Мусульманам, а также тем, кто склонялся к принятию Ислама. ‘Умар обосновал это тем, что такой практике следовал Пророк© на ранних этапах Ислама, когда существовала настоятельная потребность в поддержке Ислама всеми возможными средствами, но теперь уже нет никакой нужды «вербовать» сторонников. Второй упомянутый выше фактор (эволюция социальных условий) вызвал изменение правил о разводе. Благодаря огромному наплыву богатства из вновь присоединенных территорий Исламского государства заключение брака (как с одной женщиной, так и с несколькими), стало более легким и частота разводов стремительно пошла вверх. Чтобы отбить охоту к злоупотреблению разводами, Халиф ‘Умар внес изменение в один из аспектов этого закона. Во времена Пророка© провозглашение о разводе трижды за один раз (одномоментное провозглашение о разводе трижды) рассматривалось как одно, а также имело обратимый характер. Халиф Умар объявил такие одновременные неоднократные провозглашения имеющими силу обязательства, а, следовательно, и необратимый характер.
В-пятых, Мазхаб периода Праведных Халифов был един и неотделим от государства, как и при жизни Пророка©. Мазхабом при каждом из Халифов был Мазхаб самого Халифа, ибо в каждом случае за Халифом оставалось последнее слово во всех правовых вопросах, когда применялись Иджтихад или Иджма. Следовательно, вынесенные Халифом таким способом Фатвы никогда не встречали открытого сопротивления со стороны его будущих преемников, пока он был жив. Но когда к власти приходил следующий Халиф, то Мазхаб последнего получал преимущество над Мазхабом предшественника и Фатвы, выведенные прежним Халифом, изменялись сообразно взглядам и мнениям нового Халифа.
Примечание редакции:
Ради большей ясности необходимо сказать, что по мнению ученых Фатвы конкретного Халифа не обязательны для всех времен, а были обязательными для периода его Халифата. Но и в другие времена Мусульмане могут использовть мудрость, на основе которой были сделаны эти Фатвы, если имеют место подобные обстоятельства.
Резюме раздела
1. Основание дедуктивных принципов Фикха – Иджмы и Кийяса (Иджтихада), было заложено во времена Праведных Халифов.
2. Быстрое расширение территории Исламского государства привело к тому, что Мусульмане неожиданно соприкоснулись с новыми культурами, а это породило огромное множество новых вопросов, неимевших конкретного урегулирования в законах Шариата.
3. Потребность в Фатвах неуклонно возрастала, и Праведные Халифы постепенно установили определенный порядок (процедуру) для достижения решений при минимальных разногласиях в процессе осуществления Иджтихада.
4. Сахаба, как правило, тоже придерживались процедур принятия решений, которые помогали им избежать жестких, неизменных правовых норм.
5. Единогласие Праведных Халифов и Сахаба по вопросу о принятии правовых решений, Фатв, способствовало единству и не оставляло никакого или практически никакого места для фракционности внутри Исламского сообщества.
6. В период Праведных Халифов существовал только один Мазхаб. Такой единый подход к Фикху предотвращал зарождение Мазхабов, оторванных от государства, и так было вплоть до самого конца этого периода.
7. Особый акцент делался на изучении Корана широкими массами, а чрезмерное цитирование Хадисов не поощрялось.
8. Несмотря на существование различий в подходе некоторых из Сахаба к вопросу использования личного мнения, это различие в действительности не привело к фракционности в рассматриваемый период.
9. Что касается Фикха, то в данном отношении сохранялся один общий подход, т.е. продолжал существовать один-единственный Мазхаб. Однако разная практика таких Сахаба, как Ибн ‘Умар в Медине и Абдулла Ибн Масуд в Куфе (Ирак) в отношении использования личного мнения может рассматриваться как самое начало, или предвестники, разделения Исламских ученых на различные Мазхабы.
ТРЕТИЙ ЭТАП: ПОСТРОЕНИЕ
Этот период охватывает восхождение и падение династии Умайядов. Они пребывали у власти в течение приблизительно одного века, начиная со смерти последнего из Праведных Халифов, Али Ибн Аби Талиба, в 661 г. н.э., и восхождения основателя династии Умайядов, Халифа Муавийи Ибн Аби Суфьяна, до самого последнего Халифа этой династии – приблизительно в середине восьмого века н.э.Этот период был отмечен огромным общественным волнением; Умма разделилась на различные секты и фракции; Халифат был превращен в королевство; было введено множество традиций, некоторые из которых являлись запретными (Харам); ученые не хотели оставаться при дворе Халифов и фактически сбежали в отдаленные области во избежание конфликтов и неразберихи.(«Аль Мадхал», стр. 121–122)
Что касается Исламского права и эволюции Мазхабов, этот период примечателен тремя основными тенденциями.
Первая: заметное возрастание количества Иджтихадов, осуществляемых отдельными учеными, ибо после того, как ученые рассеивались по отдаленным областям Халифата, реализовывать Иджму на практике становилось все труднее.
Вторая: широкий размах цитирования Хадисов и усиление тенденции к их подделке.
Третья: первые попытки составления сборников Фикха с целью сберечь Иджтихад сподвижников Пророка©. Именно в этот период ученыеправоведы впервые разделились на достаточно четко обособленные школы юридической мысли, учреждая различные Мазхабы, количество которых в последующие периоды сократилось до четырех основных школ.
Факторы, отрицательно сказавшиеся на развитии Фикха
В истории Фикха и эволюции Мазхабов этот период имеет очень важное значение. В данном контексте заслуживают более полного рассмотрения соответствующие политические, общественные и религиозные его аспекты. Это и будет сделано далее.
А. Разделение Уммы.
На протяжении первой четверти века этого периода, Мусульманское государство пострадало от различных разрушительных социальнополитических потрясений, вызвавших появление целого ряда сект и фракций. Наиболее значительными из них были те, которые возникли в результате бунтов Хауариджм, Ши’а, а также Абдуллы Ибн АзЗубайра и его последователей. Непрекращающиеся раздоры этих соперничающих между собой группировок за контроль над правительством привели к общему состоянию смуты.
Первые две фракции, Хауаридж и Ши’а (см. краткий словарь в конце книги), позже переросли в религиозные секты, создавшие свои собственные системы Фикха. Основываясь на неортодоксальных толкованиях Корана и Сунны, соответствовавших их собственным социальнополитическим взглядам, они отвергли вклад большинства Сахаба и Праведных Халифов, объявив их самозванцами, и одновременно вознесли ведущие фигуры из своих рядов в ранг творцов закона.
Б. Отклонения Халифов из династии Умайядов
Халифы из династии Умайядов ввели целый ряд традиций, широко практиковавшихся в неисламских государствах того времени, таких, как Византия, Персия и Индия. Многие из этих традиций откровенно противоречили Фикху предшествовавшего периода. К примеру, государственная казна, Байт аль-Мааль, была превращена в личную собственность Халифов и их семей. С целью дальнейшего увеличения их богатств были введены несанкционированные Исламом налоги. В качестве разнообразных развлечений при дворе Халифов были официально введены музыка, танцовщицы, колдуны и астрологи. Далее, с принудительным принятием Язида в качестве престолонаследника по воле Халифа Муавийи в 679 г. н.э. должность Халифа была превращена в королевскую с правом наследования. Это привело к тому, что связующая нить между государством и Фикхом была разорвана и таким образом была утрачена роль Мазхаба как важного объединяющего фактора. В силу этих обстоятельств Исламские ученые (Улама) (От арабского Алим – ученый; множ. число – Улама (в литературе можно встретить также – Улемы). – Прим. ред. рус. изд.) этого периода стремились избегать общества Халифов, и поэтому был утерян принцип Шура (совещательное управление). С приходом каждого последующего Халифа правительство постепенно деградировало, превращаясь в диктаторскую монархию, похожую на неисламские правительства тех дней. В итоге некоторые из Халифов пытались манипулировать Фикхом, имея цель подвести законную базу под введенные ими нарушения и таким образом использовать Фикх в личных корыстных интересах. Чтобы не допустить такого искажения Фикха, сберечь его достоверным для последующих поколений, ученые начали сбор материалов Фикха более раннего периода и составление из них письменного сборника.
В. Рассеяние Улемов
Многие из ученых того времени покинули политические центры государства Умайядов, чтобы избежать конфликтов и неразберихи, а также преследований со стороны различных соперничающих группировок. Их перемещение привело к разрушению принципа Иджма (единогласие по отдельным моментам Исламского права). Как только ученые рассеялись по всему государству, достижение такого единогласия по любому новому правовому вопросу стало практически невозможным. Это, в свою очередь, привело к значительному возрастанию количества индивидуальных Иджтихадов ученых, когда те пытались рассматривать множество новых обычаев, традиций и прочих юридических проблем в географических регионах своего местопребывания. Когда в каком-либо географическом районе появлялся выдающийся ученый, вокруг него собирались студенты и ученые этого же региона. Часто к ним присоединялись даже студенты и ученые из других местностей, и, таким образом, возник целый ряд школ Исламского правоведения (Мазхабов). На этом этапе Абу Ханифа и Суфьян АтТаури снискали известность в Куфе, Малик Ибн Анас – в Медине, Аль Аузаи в Бейруте и Аль Лайт Ибн Сад в Египте. И это лишь немногие примеры.
Г. Фабрикация Хадисов
С ростом потребности в информации возросло и количество повествуемых Хадисов. Поскольку государство неофициально прекратило считаться с Сунной Пророка©, ученые, кто как мог, вынуждены были отправляться на поиск отдельных повествований Сунны, передаваемых из уст в уста Сахаба и их учениками. Это было необходимо им, чтобы иметь базу для выработки своих суждений и выводов относительно возникающих правовых вопросов. В то же время появился новый феномен: впервые за все время Пророку(с) стали приписывать то, чего он не говорил и не делал. Чтобы сочинителям вымышленных Хадисов поверили, они должны были «пересыпать» свои вымыслы некоторыми правдивыми Хадисами. Это положило начало собиранию Хадисов и созданию такой науки, как критика Хадисов, которая впоследствии помогла ученым в выполнении собственных Иджтихадов и Фатв, как их результатов. Однако до того, как появилась наука о Хадисах, смесь правдивых и вымышленных сообщений нашла лазейку для проникновения в среду Исламских знаний и неумышленно использовалась некоторыми учеными в процессе принятия решений. Таким образом сформировался каркас неверного Фикха, который далее укрепился благодаря такому фактору, как правовые решения в области Фикха, выносимые отдельными учеными, отвергшими некоторые правдивые Хадисы, ибо последние были им известны из уст сочинителей вымышленных Хадисов в тех географических областях, где эти ученые проживали.(«Аль Мадхал», стр. 121–126)
Характерные черты Фикха периода Умайядов
Тенденция, характерная для ученых и их учеников в Исламской империи этого периода – деление на две основные группы. Одна группа ученых склонялась к тому, чтобы в собственных выводах не выходить за рамки существовавших и доступных для пользования текстов, а другая группа предпочитала широкое использование дедуктивного мышления и Иджтихада. Первая группа избегала давать Фатвы по тому или иному вопросу при отсутствии соответствующих четких текстов из Корана или Хадисов, относящихся к данному вопросу. В своей позиции они основывались на Аяте Корана:
«И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания… «(Коран: Сура 17, Аят 36)
Законы, цели которых были определены Аллахом и Его Пророком ©, использовались для выводов по аналогии, (Получение ответа на тот или иной вопрос посредством логического рассуждения, основанного на аналогиях (т.е. подобных случаях)) а те, которые не были определены, не использовались. Из-за такой позиции ученых этой школы мысли стали называть Ахль аль-Хадис («Люди Хадисов»). Центром ученых Ахль аль Хадис была Медина, а Фикх Мединской школы по большей части имел практическую направленность и основывался на реальных проблемах.
Другой группе ученых думалось, что всевозможные законы, ниспосланные Аллахом, имели под собой определенные причины, независимо от того, были они определены Аллахом и Его Пророком (с) или же нет. В тех случаях, когда причины для того или иного закона не были конкретно определены, эти ученые использовали собственные способности рационального суждения для того, чтобы найти возможные причины. Затем они применяли этот закон для других случаев, возникших при сходных обстоятельствах. Их подход основывался на практике некоторых ведущих Сахаба, использовавших дедуктивный метод для нахождения первопричин некоторых Божественных Законов. Из-за того, что эта группа выступала за широкое применение метода дедуктивного рассуждения, они обрели известность как Ахль ар-Ра’и («Рассуждающие люди», «Люди рассуждения», «Люди мнения ). Центром ученых Ахль ар-Ра’и была Куфа в Ираке. Фикх в Куфе развивался на базе гипотез. Изобретались проблемы и рассматривались в различных ситуативных контекстах, затем вырабатывались предполагаемые (гипотетические) решения, которые записывались. В процессе обсуждения они часто использовали фразу: «А что, если бы это было так?» и поэтому получили также прозвище «Чтоесльщики». Следует отметить, что эти два направления были всего лишь продолжением тех, которые впервые возникли еще в среде Сахаба.
Причины различий
Различные подходы ученых Ахль аль-Хадис и Ахль ар-Ра’и можно отнести на определенные политические факторы, связанные с различными типами социокультурной среды в тех двух географических регионах, в которых процветали эти две школы мысли. Со времен последнего Праведного Халифа, Али Ибн Аби Талиба, столица Исламского государства переносилась сначала в Ирак, затем в Сирию. Поэтому Хиджаз (Западное побережье Аравийского полуострова, включая Мекку и Медину) практически оказался в стороне от общественных волнений и наплыва иностранных культур и идей, т.е. всего того, что обычно происходит в столице государства. По причине изоляции от центра жизнь в Хиджазе продолжала оставаться мирной и спокойной. Хиджаз был еще и родным домом Пророка© и местом рождения Исламского государства. Следовательно, этот регион изобиловал Хадисами, а также богатством правовых норм, Фатв, выведенных первыми тремя Халифами – Абу Бакром, ‘Умаром и Усманом. Ирак же, наоборот, был для Мусульман землей новой и незнакомой. Когда туда была перенесена столица Исламского государства, она стала настоящей «плавильной печью» для различных культур, порождавшей огромное количество ситуаций и событий, выходивших за рамки опыта Мусульманских ученых того времени. Далее, ввиду небольшого количества проживавших Сахаба, Хадисы там не были в таком же изобилии, как это было в Хиджазе. Ирак стал местом рождения вымышленных Хадисов, а также благодатной почвой для большинства отступнических сект. Не будучи уверены в правдивости цитируемых Хадисов, ученые Ирака в целом полагались на Хадисы в меньшей степени, чем ученые Хиджаза. Те немногие Хадисы, которые ученые Ирака считали точными, принимались только в случае, если они отвечали определенным очень жестким условиям. Естественным результатом такого хода развития было то, что Иракская школа правовой мысли и ее ученые больше полагались на личное рассуждение и логику, чем на передаваемую из уст в уста Сунну Пророка©.(«Аль Мадхал», стр. 126–127)
Составление сборников Фикха
В период Четырех Праведных Халифорв (632– 661 гг. н.э.) не существовало единого сборника правовых норм, Фатв, ранее выведенных сподвижниками Пророка©. Мусульманское государство стремительно расширялось, и все в нем пребывало в состоянии постоянного изменения. Практика цитирования Хадисов только началась, а первая группа Мусульман, которые сформировали сердцевину государства, только приступила к исполнению неведомой ранее задачи – руководству Мусульманским народом. Таким образом, для составления собрания из различных решений и мнений сподвижников Пророка© не было ни времени, ни возможности. Сами Сахаба старались рассматривать свою деятельность по Иджтихаду не как непогрешимую истину, обязательную для всего Мусульманского сообщества, а просто как мнения, применимые для их собственного периода времени и их условий.
Первые попытки собрания Фатв стали предприниматься именно в период правления Умайядов. С изменением формы правления от Халифата к монархии в этот период все больше и больше новых решений шло вразрез с решениями и мнениями сподвижников Пророка©. Те, кто учился у Сахаба в различных центрах Исламской мысли, поняли, что если не предпринять совместных и согласованных усилий по сохранению Фатв предшествующего периода, последующие поколения Мусульман не смогут воспользоваться вкладом Сахаба. Исходя из этого, первые ученые Хиджаза собрали различные Фатвы Абдуллы Ибн Аббаса, Абдуллы Ибн ‘Умара и Аиши Бинт Аби Бакр (3-я жена пророка(с)). Точно так же поступили и ученые Ирака, которые собрали нормы Абдуллы Ибн Масуда, а также нормы Али Ибн Аби Талиба. К сожалению, ни один из этих первых сборников не дошел до нас в первоначальной форме. Сейчас они известны только по ссылкам на них в книгах последующих поколений ученых. Однако, огромное количество Фатв, содержащихся в оригинальных собраниях, было сохранено в форме повествований в книгах Хадисов, в исторических книгах, а также в книгах Фикха более поздних периодов.
Резюме раздела
1. Первые попытки составления сборников Фикха бы ли предприняты в период Умайядов.
2. Ученые Фикха этого периода следовали двум основным направлениям при составлении Фатв: направлению, родоначальниками которого были Ахпь аль-Хадис («Люди Хадисов»), и направлению, родоначальниками которого были Ахпь ар-Ра’и («Люди рассуждения», «Люди мнения»). С рассеянием ученых по разным регионам заметно возросло количество индивидуальных Иджтихадов. В итоге это привело к количественной эволюции Мазхабов.
3. И принцип Иджмы, и принцип совещательного управления (Шура) были утрачены в силу того, что ученые стремились держаться подальше от вырождающегося двора Умайядов.
4. Чтобы сберечь основные принципы Ислама в условиях отхода Умайядов от Сунны, жившие в разных местах ученые взяли за основу повествования Хадисов и собрали Фатвы, выведенные наиболее выдающимися специалистами в этой области из числа сподвижников Пророка©.
5. В этот период царили общественные беспорядки и волнения, а также появились на свет нескольких религиозных сект и политических группировок.
6. На этом этапе впервые возникло такое явление, как сочинение вымышленных Хадисов. Поэтому ученые увидели потребность в собрании и критическом анализе Хадисов.
ЧЕТВЕРТЫЙ ЭТАП: РАСЦВЕТ
Этот этап длится от примерно 750 г. до 950 г. н.э. и охватывает восхождение династии Аббасидов, основанной Халифом Абуль Аббасом (правившим в 750– 754 гг.),(Аббасиды были потомками Аль Аббаса, дяди Пророка Мухаммада ©) ее упрочение и начало ее упадка. Именно в этот период Фикх оформился в самостоятельную Исламскую науку. Исламская научная среда активно поддерживалась Халифом и процветала вследствие того, что дискуссии и обмен мнениями по противоречивым вопросам обрели широкомасштабный характер; количество Мазхабов приумножилось; составлялись различные сборники Хадисов и Фикха; переводы на арабский язык научных, философских и теологических трудов оказывали влияние на Исламскую мысль. К концу этого периода Фикх четко разделился на две секции: основополагающие принципы (Усуль) и второстепенные принципы научных, философских и теологических трудов (Фуру’); были определены источники Исламского права и возникли различия между основными Мазхабами, в результате чего они стали четко отличаться друг от друга. («Аль Мадхал», стр. 128)
Развитие Фикха
В развитии Фикха этого периода прослеживаются две основные тенденции, касающиеся эволюции Мазхабов.
Первая возникла в период Великих Имамов, основателей ведущих Мазхабов, и их основных учеников. Хотя эти Мазхабы стали быстро разделяться между собой, они продолжали традицию гибкого подхода при выведении и принятии правовых норм, Фатв, присущую предшествующим периодам.
Вторая тенденция была отмечена в период, последовавший за смертью крупных ученых, принадлежавших к разным Мазхабам. Она знаменует собой начало жесткого подхода при выведении и принятии Фатв. Такой подход являлся основной отличительной чертой Мазхабов и, следовательно, Фикха последующих поколений.
Период Великих Имамов
На развитии Фикха в период Великих Имамов (750–850 гг. н.э.) и их выдающихся учеников сказались следующие факторы.
А. Государственная поддержка ученых
Первые Халифы династии Аббасидов в какой-то степени уважали и поддерживали Исламский закон и ученых-правоведов. Причина этого состояла в том, что своего положения они достигли благодаря заявлениям о якобы имевшемся у них стремлении вернуться к Халифату, основанному на Шариате и его правильном толковании. Поэтому все Халифы этой династии с гордостью отправляли своих детей учиться у крупных ученых того времени и, более того, некоторые Халифы сами стали учеными-правоведами, например, Халиф Харун Ар-Рашид (правивший в 786–809 гг. н.э.). Эти Халифы практиковали совещание с выдающимися Исламскими учеными по большинству вопросов Фикха. Ярким примером тому является Имам Малик, которому Халиф Аль-Мансур поручил составление авторитетной книги Сунны Пророка ©. По ее завершении Халиф испросил у Малика совета относительно того, может ли он, Халиф, сделать ее Основным Законом государства (придать ей статус Конституции), в результате чего Мазхаб Имама Малика станет обязательным для всех Мусульман. Но Имам отказался пойти на это, ибо он знал, что его собрание включало только те Хадисы Пророка ©, которые имели хождение в Хиджазе, где Имам Малик учился сам, вел преподавательскую работу и основал свой Мазхаб. Он был твердо уверен, что нельзя допустить, чтобы какой-либо один Мазхаб был обязателен для всех Мусульман. Он считал, что любой отдельно взятый Мазхаб окажется неполным, поскольку за его рамками останутся многие другие Хадисы, переданные теми сподвижниками, которые совершили путешествия также и в другие части государства.(Мухаммад Рахимуддин, «Перевод книги «Муатта Имама Малика» (на англ. яз.), Нью Дели: Китаб Бхаван, первое издание 1981 г., предисловие) Это классический пример гибкого подхода, присущего основателям Мазхабов. Такой фактор, как государственная поддержка и забота об ученых Фикха сыграли огромную роль в развитии многих Мазхабов, возникших во второй половине периода правления Умайядов.
Однако следует отметить, что хотя ученым и судьям была предоставлена более широкая свобода мнений, они часто подвергались суровому наказанию, если их решения вступали в противоречие с государственной политикой. Так, Имам Малик был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам за то, что данная им Фатва противоречила официальной политике Халифа династии Аббасидов. Эта политика вынуждала людей клясться в том, что в случае нарушения своей клятвы на верность Халифу они автоматически разводятся со своими женами. Фатва же Имама Малика гласила, что развод по принуждению считается не имеющим силы.
Б. Рост количества учебных центров
Несмотря на то, что государства Северной Африки и Испания (Один из принцев Умайядов, АбдурРахман Ибн Муавийя, чудом избежавший смерти от рук Аббасидов, успешно добрался до Испании, где положил начало династии Умайядов в Кордове в 756 г. н.э) уже отделились от империи Аббасидов, границы государства Аббасидов расширились и включили всю территорию Персии, Индии и Южной России, а его столица была перенесена в Багдад. Увеличилось и количество центров обучения, а также самих Мазхабов.
Ученые и учащиеся из различных центров обучения стали ездить туда и сюда в поисках дальнейших знаний о тех выводах, к которым приходили их современники в других частях Мусульманского государства. Ярким тому примером является путешествие Мухаммада Ибн Аль- Хасана, одного из выдающихся учеников Абу Ханифы (основателя Мазхаба Ханафитов), из Ирака в Медину для того, чтобы поучиться у Имама Малика, основателя Мазхаба Маликитов, а также выучить наизусть его книгу Хадисов «Аль-Муатта». Аналогичный пример – Имам Аш-Шафи’и (основатель Мазхаба Шафи’итов), который отправился сначала в Хиджаз учиться у Имама Малика, затем в Ирак, чтобы поучиться у Мухаммада Ибн Аль Хасана, и, наконец, в Египет – поучиться у Имама Аль-Лайта Ибн Сада, основателя Мазхаба Лайтитов. Эти странствия закончились, в первую очередь, примирением некоторых из основных различий, возникших среди ученых, и полному объединению некоторых школ Исламской правовой мысли. Так, Имам Аш-Шафи’и объединил Фикх Хиджаза с Фикхом Ирака и Египта и образовал новую школу права, Мазхаб Шафи’итов. Здесь снова уместно вспомнить примеры гибкой позиции первых Имамов в их подходе к Фикху.
В. Распространение практики обмена мнениями дискуссий
Когда бы ни встречались ученые или их ученики, они обменивались мнениями по различным вопросам Ислама, возникшим в регионах их проживания. Если имело место значительное различие взглядов по конкретным решениям, они возобновляли дискуссию и продолжали ее, пока не приходили к общему выводу или пока не находили одобрения различные мнения. Эти правовые дебаты велись также посредством переписки, как это было между Имамом Маликом и Имамом Аль Лайтом по вопросу об обычаях Медины. (Имам Аль Лайт не соглашался с Имамом Маликом в том, что последний считал мнение жителей Медины одним из источников Исламского права)
Рост количества споров между представителями различных Мазхабов (их основателями и учениками), как по переписке, так и при личных встречах, привел к прояснению некоторых важных вопросов, а также к устранению ошибочных взглядов или суждений, бытовавших среди ученых в области Исламского права.
Этот ранний этап развития Мазхабов был характерен заметным отсутствием косности и догматизма как у самих ученых, так и у их учеников. Это означает, что вопросы анализировались беспристрастно и выводы формулировались на основании объективности приводимых доказательств. Важно отметить, что Имам Абу Ханифа и Имам Шафи’и часто заявляли о том, что если какой-нибудь Хадис был известен как достоверный, то он должен считаться их Мазхабом (т.е. Мазхабом Имама Абу Ханифы и Имама Шафи’и). Один из замечательных тому примеров – запрет, касающийся употребления Хамр и других опьяняющих (одурманивающих) веществ. Имам Абу Ханифа, основатель Мазхаба Ханафитов, вывел Фатву о том, что запрет Исламом Хамра распространяется только на продукт, образующийся в результате брожения виноградного сока (буквальное значение слова Хамр) и не распространяется на опьяняющие вещества в целом. Согласно этой Фатве опьяняющие вещества, сделанные из другого сырья, разрешены, пока только потребитель не становится от них пьяным (Мухаммад Ибн Ахмад Ибн Рушд, «Бидайя аль Муджтахид» (Египет: Аль Мактаба ат-Тиджарийя аль-Кубра), т. 1, стр. 405. См. также: Ас-Сайид Сабик, «Фикх ас-Сунна» (Бейрут: Дар аль Китаб аль Араби, 3е изд., 1977), т. 2, стр. 378). Однако три самых выдающихся ученика Абу Ханифы (Абу Юсуф, Мухаммад Ибн Аль Хасан и Зуфар) впоследствии отвергли эту Фатву своего учителя, ибо они полагались на надежные Хадисы Пророка ©, где четко указывалось, что к Хамру относятся все опьяняющие и одурманивающие вещества.
Такой свободный обмен мнениями и готовность пойти даже на изменение Фатв, выведенных самими основателями Мазхабов, являет собой яркий наглядный пример отсутствия той жесткости (косности) и фракционности, которые отличали методологию ученых и Мазхабов последующих периодов.
Период младших ученых
На развитии Фикха во времена младших ученых, т.е. второго поколения учеников, представлявших разные Мазхабы (период 850–950 гг. н.э.), сказались следующие факторы:
А. Составление сборников Фикха
Давая Фатвы и устанавливая некоторые принципы, ученые предыдущего периода были вынуждены затрачивать много времени и усилий, «гоняясь» за Хадисами и Атарами (Высказывания и действия сподвижников Пророка © (Сахаба) и их учеников) по различным частям Исламского государства.
В этот период Сунна Пророка (с) была систематизирована и собрана в виде книг Хадисов. Таким образом ученые получили возможность сосредоточиться на познании и применении Хадисов. В этот период собрание Фикха также осуществлялось в широких масштабах и в систематизированной форме. Одни ученые сами сделали сборники своих Фатв, а другие, такие например, как Имам Абу Ханифа и Имам Ахмад, указывали на различные проблемы и пути их решения своим ученикам, которые впоследствии составили из них соответствующие сборники. Книга «Аль-Муатта» Имама Малика представляет собой собрание Хадисов и мнений Сахаба параллельно с его собственными Фатвами, а книга Фикха Имама Аш-Шафи’и под названием «Аль-Умм» содержит Фатвы, составленные им самим и подкрепленные соответствующими доказательствами.
Типы сборников Фикха:
1. Первые книги Фикха, как правило, включали в себя одновременно и Хадисы, и Фатвы, и различные точки зрения Сахаба, а также учеников Сахаба. Типичным примером книг этого периода является «Аль-Муатта» Имама Малика.
2. Некоторые книги Фикха были посвящены основополагающим принципам Фикха, а Хадисы упоминались в них только для доказательства правильности выводов авторов. Как «Китаб Апь Харадж» Имама Абу Юсуфа (Основной ученик Имама Абу Ханифы), так и «Аль-Умм» Имама Аш-Шафи’и являются яркими примерами письменных трудов подобного рода.
3. Другие книги Фикха целиком посвящались проблемам применения принципов Фикха с очень незначительными ссылками на Хадисы. Эти книги были упорядочены по главам в соответствии с рассматриваемыми вопросами. Примерами подобного рода трудов являются шесть книг Имама Мухаммада Ибн Аль Хасана (Один из основных учеников Имама Абу Ханифы), а также «Аль-Мудаввана» Имама Ибн Аль-Касима (Основной ученик Имама Малика).
На первых порах набор доказательств для каждой из Фатв по различным вопросам включал тексты Хадисов с указанием цепи их рассказчиков (Иснад). Постепенно внимание к такому аспекту, как цепь повествования Хадисов, пошло на убыль и ученые стали просто цитировать текст соответствующего Хадиса, приводя ссылку на те книги Хадисов, в которых его можно найти.
С ослаблением акцента на важности Хадисов, проявлявшемся то ли в менее детальном цитировании Хадисов, то ли в неупоминании их источников и уровня их достоверности, на первый план выдвинулась позиция Мазхабов. Таким образом, точки зрения Мазхабов постепенно брали верх над положениями одного из первостепенных источников Исламского закона, т.е. Сунны Пророка ©. Такое развитие событий положило начало косности, которая впоследствии стала отличительным признаком Мазхабов. Хотя позднее некоторым выдающимся ученым удалось хоть как-то повернуть эту тенденцию вспять, вновь возродив практику цитирования источников и комментариев относительно подлинности цитируемых Хадисов.
Б. Дебаты при дворе
В этот период проводились и дебаты, которые устраивались ради интереса и забавы Халифов и членов царствующего двора. Некоторые ученые, а также маги, певцы, танцоры и шуты стали постоянным явлением при дворе (Хассан Ибрахим Хассан, «Ислам: религиозное, политическое, социальное и экономическое исследование», Ирак, Багдадский Университет, 1967, (на англ. языке), стр. 356–378). Они соперничали между собой за благоволение Халифов, а также придумывали проблемы исключительно с целью дебатов вокруг них. В итоге Фикх, основанный на предположениях, обретал новые формы в сравнении с теми, в которых он возник из высоких начал в эпоху Сахаба и первых ученых, постепенно трансформировавшись в смехотворный продукт дебатирующего двора Халифов.
Дебаты при дворе породили также догматизм и личное соперничество, ибо потерпевший поражение в той или иной дискуссии терял не только денежное вознаграждение от Халифа, но и личный престиж. Поскольку утрата личного престижа вела и к утрате престижа Мазхаба, к которому принадлежал проигравший спорщик, принцип отстаивания и защиты собственного Мазхаба (независимо от того, прав последний или нет), стал считаться добродетелью. В итоге среди придворных ученых возобладало сектантство Мазхабов.
В. Собрание Хадисов
Тем не менее, среди специалистов по составлению сборников Хадисов и их критике возникла противоположная тенденция, когда вопросы Фикха решались без особой зависимости от традиционных норм Мазхабов, существовавших в то время. Иными словами, они стремились применять гибкий подход первых ученых, основывая свои мнения на достоверных Хадисах, там, где это было возможно, а не следуя раболепно Фатвам предыдущих периодов только потому, что они были сделаны выдающимися учеными. Ставя в центр внимания Хадисы для разрешения проблем Фикха, знаменитые ученые в области Хадисов, такие, как Имам Аль Бухари (810–870 гг. н.э.) и Имам Муслим (817–875 гг. н.э.), приложили максимум усилий для того, чтобы собрать из всех возможных источников достоверные Хадисы Пророка ©, а также Атары его сподвижников. Все это они упорядочили по главам, придерживаясь формы, установленной ведущими учеными Фикха. А начинал работу в этом направлении последний из великих Имамов, Ахмад Ибн Ханбал, выполнивший самый обширный труд в области составления сборников Хадисов под названием «Аль-Муснад»(Хадисы в его книге были упорядочены по алфавиту в соответствии с именами рассказчиков из числа Сахаба). И Имам Аль Бухари, и Имам Муслим были в числе его учеников.
Г. Систематизация Фикха
Переводя великие книги по естественным наукам и философии Греции, Рима, Персии и Индии (Большинство переводов появилось в первой половине этого периода (750–830 гг. н.э.), но их влияние стало ощущаться в основном во второй его половине), Исламские ученые познакомились с новыми системами рассуждения, дедукции и умозаключения. Это новое знание повлияло на их подход к Фикху, который они затем стали подразделять на основные (Усуль) и дополнительные источники (Фуру’). Со временем Тафсир (Толкование Корана), Хадисы и Нахв (грамматика) под влиянием этого превратились в специализированные отрасли исследования. Мнения основных ученых Фикха записывались, а первичные источники Исламского законодательства определялись и классифицировались по порядку их важности («Аль Мадхал», стр. 128–134).
Источники Исламского права
К концу рассматриваемого периода источники Исламского права стали признаваться по степени важности большинством Исламских ученых в следующем порядке:
1. Коран
Коран был первым источником Исламского права и с достоверностью всех его разделов все согласились безоговорочно. Хотя и имели место опредеоенные различия во мнениях относительно толкования некоторых отрывков из него.
2. Сунна
Далее по значимости следовали Хадисы Пророка ©. Однако ученые установили различные условия, при которых они принимаются и могут применяться на практике.
3. Мнения Сахаба
Мнение сподвижников Пророка ©, как коллективное, так и индивидуальное, считалось третьим самым важным источником Исламского права. Этот источник был разделен на две части, исходя из занимаемых Сахаба позиций:
а) Если они были едины во мнении по какому-либо вопросу, такое мнение обозначалось термином Иджма. б)Если они придерживались разных мнений по какому-то одному вопросу, то мнение каждого из них обозначалось термином арРа’и (личное мнение).
4. Кийяс
Следующим в порядке важности шел Иджтихад, основанный на доказательстве, находящемся или в Коране, или в Сунне, или в Иджме. Методом рассуждения, к которому прибегали, была дедукция по аналогии, называемая Кийяс. Одним из примеров Кийяса является запрет марихуаны, что вытекало из Хадиса Пророка ©: «Всякое опьяняющее вещество есть Хамр, а всякий вид Хамра есть Харам» Собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод), т. 3, стр.1108, № 4963) и Абу Даудом [«Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 3, стр. 1043, № 3672). Поскольку марихуана имеет опьяняющее воздействие, она может быть отнесена к категории Хамр и, таким образом, является Харам (запрещенной).
5. Истихсан (предпочтение в правовом отношении)
Этот принцип предполагает предпочтения мнения, вытекающего из конкретной потребности практики, мнению, основанному на методе Кийяс. Данный принцип, обозначаемый различными терминами (например, Истихсан), использовался учеными большинства школ правовой мысли. Одно из применений принципа Истихсан – толкование смысла договора на производство и продажу какого-либо предмета. Согласно Кийясу, основанному на изречении Пророка ©– «Кто берется продавать пищу, пускай этого не делает до тех пор, пока не имеет ее в своем владении» (Сообщено Ибн ‘Умаром и собрано Маликом («Муатта Имама Малика», англ. перевод, стр. 296, № 1324), договоры подобного вида считались недействительными (не имеющими законной силы), ибо вещь, являющаяся предметом продажи, на момент заключения договора не существовала. Однако учитывая, что подобные договоры признаются всеми людьми и потребность в них очевидна, эта Фатва, выведенная на основе Кийяса, была признана необязательной, а договоры подобного плана разрешены на основании принципа превосходства (Истихсан).
6. Урф (обычай)
Местные обычаи принимались в качестве источника Исламского права в конкретном регионе, если только они не противоречили принципам Исламского закона. Примером тому являются местные обычаи вступления в брак и порядок передачи брачного дара (Махр) женихом невестве. По Исламскому праву Махр должен согласовываться как часть брачного контракта, но время его уплаты точно не устанавливается. Обычаем египтян, а также некоторых других народов предусматривается, что одна его часть, называемая Мукаддам, должна уплачиваться перед брачной церемонией, а оставшаяся часть, называемая Муаххар, уплачивается лишь в случае смерти или развода, в зависимости от того, что наступит раньше (Мухаммад Мустафа Шалаби, «Усуль аль-Фикх аль-Ислами» (Бейрут, Ливан: Дар ан-Нахда аль-Арабийя, 1978), 2-е изд, т. 1, стр. 314).
Другой пример Урф – это обычаи при аренде или найме. Исламский закон не требует уплаты соответствующей цены до тех пор, пока не осуществлена полная доставка продаваемой вещи. Однако по установившемуся обычаю арендная плата взимается перед тем, как арендуемое место или предмет поступают в пользование арендатора или нанимателя на оговоренный срок.
* * *
Хотя подобный процесс структуризации и классификации по большей части был тенденцией позитивной, и все же, вместе с возобладавшими тенденциями к фракционности, он способствовал еще большему увеличению разрыва между Мазхабами. Таким образом мы можем видеть, как незначительные различия в терминологии, которой обозначается один и тот же принцип, становятся источниками трений и противостояния. Например, Мазхаб Маликитов считал принцип Истихсан Мазхаба Ханафитов неприемлемым, хотя фактически применял этот же принцип, но под другим названием – Масаали Мурсала. Мазхаб же Шафи’итов отверг оба эти термина и применял аналогичный принцип, называя его Истисхаб.
Резюме раздела
1. В рассматриваемый период Фикх окончательно оформился как самостоятельная Исламская наука.
2. Многие Мазхабы, возникшие в последней части периода Умайядов, достигли расцвета, а также возросло количество центров науки по всей территории государства Аббасидов благодаря покровительству со стороны государства.
3. Впервые за все время были предприняты и успешно завершены широкомасштабные работы по составлению и систематизации сборников Фикха разных Мазхабов.
4. Фикх был систематизирован и разделен по двум направлениям: Усуль (основные источники) и Фуру’ (дополнительные источники). При этом основные источники Исламского права были четко определены и степень их значимости установлена.
5. К концу этого периода Сунна во всей своей целостности также была собрана и записана в книгах Хадисов.
6. В первой половине данного этапа развития Мазхабы под руководством своих основателей продолжали широко практиковать взаимный обмен мнениями. Но с приходом второго поколения, т.е. их учеников, появилась тенденция к непреклонности, жесткости, косности и отказу от той гибкости, которая была присуща периоду великих Имамов и существовала среди ученых, живших в еще более раний период.
МАЗХАБЫ – ШКОЛЫ ИСЛАМСКОЙ ПРАВОВОЙ МЫСЛИ
В предыдущих главах мы увидели эволюцию Мазхаба (Общая совокупность Фата, составленных учеными и их учениками, а также Фаге, составленных всеми учеными, которые придерживались их подхода) в историческом контексте общего развития Фикха. В эру Пророчества основы Фикха закладывались в Иджтихадах (нормах, выводимых при помощи рассуждения) Пророка Мухаммада (с), а также в Иджтихадах его сподвижников, Сахаба. На этом этапе Божественное Откровение в виде Корана и Сунны Пророка © составляло единственный источник Исламского права. Иными словами, существовала одна-единственная школа правовой мысли (Мазхаб) – школа самого Пророка ©.
На последующем этапе, т.е. в период правления Праведных Халифов, возник принцип Иджмы (единоласного решения), а Иджтихад стал самостоятельным принципом Фикха под названием Кийяс. Мазхабом этого периода фактически являлся Мазхаб каждого из Праведных Халифов, ибо окончательное слово в решении правовых вопросов оставалось за ним. Тем не менее, все решения в правовой сфере подлежали изменению на основании зафиксированных высказываний или обычаев Пророка ©, т.е. Хадисов. Поэтому для разночтений, косности или фракционности не оставалось места.
Ранний период правления династии Умайядов был отмечен разделением ученых Фикха на два основных Мазхаба с точки зрения Иджтихада: Ахль ар-Ра’и и Ахль аль-Хадис. Во время поворота от Халифата к монархии, когда Халиф-король уже не являлся руководителем Мазхаба, из этих двух школ мысли возник целый ряд новых. Поскольку ученые и их ученики рассеялись по всему государству Умайядов, возросло количество их личных Иджтихадов ввиду необходимости решения вопросов на местах. Следует, однако, отметить, что и в период Умайядов, и в период первых Аббасидов ученики Фикха часто и свободно меняли своих учителей, обмениваясь мнениями по вопросам права. В результате этого поддерживалась и сохранялась гибкость во взглядах, присущая предшествующим периодам.
В главах седьмой и восьмой будет показано, что во второй половине периода династии Аббасидов Фикх был формализован и систематизирован. Количество Мазхабов пошло на спад и различия между ними стали более ярко выраженными в силу предпочтения государством одних Мазхабов другим, а также вследствие усиления соперничества внутри самих Мазхабов, провоцируемого дворцовыми дебатами. После окончания Халифата Аббасидов и упадка Иджтихада, вылившегося в его прекращение, количество Мазхабов сократилось до четырех, которые полностью отдалились друг от друга и прониклись взаимным антагонизмом, часто представляя собой взаимно противоборствующие группы. Различия между ними стали непреодолимыми в умах их приверженцев, а фанатизм и фракционность Мазхабов расцвели буйным цветом. Поскольку практическая применимость Шариата везде и всегда в огромной мере зависела от принципа Иджтихад, утрата этого жизненно важного принципа неизбежно приводила к застою и упадку Фикха.
В последующих двух главах мы более пристально рассмотрим хронологию Мазхабов, уделив должное внимание их основателям, формированию и основным принципам. Затем мы рассмотрим основные причины тех различий, которые возникли между ними.
МАЗХАБ ХАНАФИТОВ
Основатель: Имам Абу Ханифа (702–767 гг. н.э.)
Этот Мазхаб называется по имени основавшего его ученого, Абу Ханифы, настоящее имя которого было Нуман Ибн Табит. Он родился в 702 г. н.э. в Куфе (Ирак). Его отец был торговцем шелком, персом по происхождению, принявшим Ислам в период правления Хуляфа Рашидун (Праведных Халифов). Абу Ханифа начинал изучать философию и диалектику, известные как Ильм Аль-Калям, но, освоив различные дисциплины в этой области, он оставил ее и стал глубоко изучать Хадисы и Фикх. Своим главным учителем он избрал Хаммада Ибн Заида, который относился к числу величайших ученых своего времени в науке Хадисов. Абу Ханифа учился у него в течение восемнадцати лет. В это время он освоил науку преподавания, но продолжал оставаться учеником Хаммада до самой смерти последнего в 742 г. н.э. После этого, будучи в возрасте сорока лет, он занял должность преподавателя и стал самым выдающимся ученым в Куфе. В этом качестве он, очевидно, был ценной находкой для Халифов из династии Умайядов того времени. Они предложили ему должность Кадия (судьи) Куфы, но он отказался принять этот пост несмотря на то, что был избит за свой отказ Эмиром Куфы, Язидом Ибн ‘Умаром. Во время правления Аббасидов он точно так же отказался от королевского назначения и в результате был посажен в Багдадскую тюрьму Халифом Абу Джафаром Аль-Мансуром (правил в 754–775 гг. н.э.). Он пребывал в заключении до самой своей смерти в 767 г. н.э. Абу Ханифу относят к числу Табиун второго поколения (учеников сподвижников Пророка ©), ибо он встречался с некоторыми Сахаба и из их уст слышал несколько Хадисов.( «Аль Мадхап», стр. 171–172)
Формирование Мазхаба Ханафитов
Имам Абу Ханифа основывал свой метод преподавания на принципе Шуры (т.е. коллективного обсуждения, совещания). Он знакомил своих учеников с какой-либо правовой проблемой как предметом для обсуждения, а также приказывал им письменно фиксировать принимаемые решения во всех случаях, когда они достигали единой точки зрения. В силу подобного интерактивного подхода к выведению Фатв мы можем сказать, что Мазхаб Ханафитов явился продуктом усилий учеников Абу Ханифы не в меньшей степени, чем его собственных усилий. Они также вели дебаты по гипотетическим (предполагаемым) проблемам и вырабатывали решения, руководствуясь таким принципом, как подготовка к проблеме, т.е. готовность встретиться с проблемой еще до того, как она возникнет. Из-за склонности к гипотетическому Фикху, когда обсуждение часто начиналось с вопроса «А что было бы, если бы случилось вот так?», они обрели известность как «Чтоесльщики», или Ахль ар-Ра’и («Люди мнения», «Люди рассуждения «}.
Источники права, используемые Мазхабом Ханафитов
Первые специалисты-правоведы этого Мазхаба выводили правовые нормы из следующих источников, перечисляемых здесь в порядке их важности:
1. Коран
Они считали Коран изначальным, первостепенным и неоспоримым источником Исламского права и использовали его не иначе, как для оценки точности других источников. Исходя из этого, любой другой источник, который противоречил Корану, считался неточным.
2. Сунна
К Сунне обращались как ко второму важнейшему источнику Исламского права, но с некоторыми оговорками относительно ее использования. Они придерживались мнения, что если какой-либо Хадис используется как доказательство с правовой точки зрения, то одного, такого условия, как его точность (достоверность) – Сахих, будет недостаточно, а он еще должен быть широко известным – Машхур. Это условие было заложено как гарантия против вымышленных Хадисов, которые были широко распространены в том районе, где поселились на жительство лишь немногие из выдающихся Сахаба (Али и Ибн Масуд).
3. Иджмы сподвижников Пророка (с)
Третьим по важности источником Исламского права было единогласное мнение Сахаба по любому правовому вопросу, не оговоренному в Коране или в Сунне. Это значит, что при выведении Исламских норм точки зрения сподвижников Пророка © предпочитались личным мнениям самого Абу Ханифы и его учеников. Мазхаб Ханафитов также признавал Иджмы Мусульманских ученых любого времени имеющими силу и обязательными для Мусульман.
4. Индивидуальные мнения сподвижников Пророка (с)
Если Сахаба имели разные мнения по конкретному правовому вопросу и впоследствии Иджмы по нему не достигалось, Абу Ханифа выбирал то мнение, которое виделось наиболее подходящим для данного случая. Устанавливая это в качестве одного из важнейших принципов своего Мазхаба, Абу Ханифа считал более весомыми мнения Сахаба, чем свои собственные. (Мухаммад Юсуф Муса, «Тарих аль-Фикх аль Ислами» (Каир: Дар аль Китаб аль Араби, 1955), т. 3, стр. 62) Однако выбирая одну из различных точек зрения, он все-таки прибегал к собственным рассуждениям в ограниченном смысле.
5. Кийяс (дедукция по аналогии)
Абу Ханифа не чувствовал себя обязанным соглашаться с выводами учеников Сахаба (Табиун) в тех областях, где четкое доказательство отсутствовало во всех вышеупомянутых источниках. Он считал себя равным табиунам и формулировал свой собственный Иджтихад на основе принципов Кийяса, установленных им самим и его учениками.
6. Истихсан (предпочтение)
Термин Истихсан означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли. Один из возможных примеров – предпочтение какого-либо Хадиса, имеющего конкретный смысл, другому, имеющему общий смысл, или же даже предпочтение нормы, более подходящей для конкретной ситуации, той, которая была выведена методом Кийяс.
7. Урф (местный обычай)
Местным обычаям придавалась более значительная правовая весомость там, где Исламом не предписывалось никаких обязательных правил. Именно благодаря практическому применению этого принципа различные обычаи, встречающиеся во всем многообразии культур внутри Исламского мира вошли в правовые системы различных стран и стали ошибочно считаться Исламскими.(«Аль Мадхал», стр. 175–186)
Основные ученики Мазхаба Ханафитов
Самыми знаменитыми из учеников Абу Ханифы были Зуфар Ибн Аль-Хундайл, Абу Юсуф и Мухаммад Ибн Аль Хасан.
Зуфар Ибн Аль Хундайл (732–774 гг. н.э.)
Зуфар был одним из тех, кто последовал примеру Абу Ханифы и отказался принять назначение на пост Кадия, несмотря на то, что ему делалось много привлекательных и заманчивых предложений. Он предпочитал преподавать, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте 42 лет в Басре.
Абу Юсуф Якуб Ибн Ибрахим (735–795 гг. н.э.)
Абу Юсуф родился в бедной семье в Куфе. Он широко изучал Хадисы до тех пор, пока не стал заметным ученым в науке Хадисов, а затем девять лет изучал Фикх в Куфе у Имама Ибн Аби Лайла (ум. в 765 г. н.э.), отец которого был знаменитым Сахаби из Медины. Позже Абу Юсуф учился у Абу Ханифы в течение девяти лет, а когда Абу Ханифа умер, он отправился в Медину и некоторое время учился у Имама Малика.
Абу Юсуф назначался главным государственным судьей Халифами Аббасидов: Аль Мади (775–785 гг. н.э.), Аль Хади (785–786 гг. н.э.) и Харуном Ар-Рашидом (786–809 гг. н.э.). Будучи главным судьей, он назначал судей в различные города и все его протеже были последователями Мазхаба Ханафитов. Это явилось одним из факторов содействия распространению этой школы мысли по всей Мусульманской империи.(Уалиаллах Ад-Дахлауи «Аль Инсааф фи Баян Асбааб аль Ихтилаф» (Бейрут, Ливан: Дар ан-Нафаис, 2-е изд., 1978), стр. 39)
Мухаммад Ибн Аль-Хасан Аш-Шайбани (749–805 гг. н.э.)
Имам Мухаммад родился в Уасите, но вырос в Куфе. Как и у Абу Юсуфа, его первые исследования касались Хадисов. Некоторое время он учился у Абу Ханифы до смерти последнего, затем продолжил учебу у Абу Юсуфа и позже отправился в Медину, где в течение трех лет учился у Имама Малика. В этот период он стал одним из основных рассказчиков Хадисов по книге Малика «Аль-Муатта». Имам Шафи’и был одним из многих, кто впоследствии учился у Мухаммада Ибн Аль Хасана в Багдаде.
Мухаммад Ибн Аль-Хасан принял также назначение на пост Кадия в период правления Халифа Харуна Ар-Рашида, но вскоре отказался от него, поскольку этот пост требовал множества компромиссов (уступок), и вернулся на должность преподавателя в Багдад.
Последователи Мазхаба Ханафитов
Те, кто сейчас является последователями Мазхаба Ханафитов, большей частью проживают в Индии, Афганистане, Пакистане, Ираке, Сирии, Турции, Гайане, Тринидаде, Суринаме и частью – в Египте. Его последователями также является большинство Мусульманского населения, проживающего на территории бывшего СССР. Когда правители Оттоманского государства в девятнадцатом веке н.э. привели Исламское право в соответствие с Мазхабом Ханафитов и сделали его государственным законом, этот Мазхаб должен был изучить любой ученый, стремившийся занять пост судьи. В результате во второй половине девятнадцатого века Мазхаб Ханафитов распространился по всему Оттоманскому Исламскому государству.
МАЗХАБ АУЗАИ
Основатель: Имам Аль-Ауза’и (708–774 гг. н.э.)
Этот Мазхаб называется по имени сирийского ученого Абдур-Рахмана Ибн Аль-Ауза’и, который родился в Баль Беке в 708 г. н.э. Он получил известность как один из крупных ученых в области Хадисов восьмого века н.э. и был противником чрезмерного использования Кийяса и других форм рассуждения в тех случаях, когда имелись четкие тексты Корана или Сунны. Имам Ауза’и прожил большую часть жизни в Бейруте, где и умер в 774 г. н.э. Основанный им Мазхаб стал распространенным не только в Сирии, но и в Иордании, Палестине и Ливане, а также в Испании.
Причины исчезновения этого Мазхаба
Мазхаб Ауза’и оставался главной школой правовой мысли в Сирии до десятого века н.э., когда Абу Зара Мухаммад Ибн Усман из Мазхаба Шафи’итов был назначен судьей Дамаска. Абу Зара ввел практику выдачи награды в сотню динаров любому из учеников, который выучит наизусть книгу «Мухтасар Аль Музани» (основная книга по Фикху Шафи’итов). Такая практика естественным образом привела к стремительному распространению Мазхаба Шафи’итов в Сирии и количество последователей Ауза’и продолжало сокращаться вплоть до 11-го века, пока не осталось ни одного из них. Однако его вклад в науку Фикха зафиксирован документально и по сей день включается в большинство книг по сравнительному анализу Фикха разных мазхабов.
МАЗХАБ МАЛИКИТОВ
Основатель:Имам Малик (717–801 гг. н.э.)
Ученый, основавший этот Мазхаб, Малик Ибн Анас Ибн Амир, родился в Медине в 717 г. н.э. Его дед Амир принадлежал к числу основных сподвижников Пророка ©, проживавших в Медине. Малик изучал Хадисы у Аз-Зухри, который был величайшим ученым своего времени в области Хадисов, а также у великого рассказчика Хадисов, Нафи, который был освобожденным рабом Сахаби ‘Абдуллы Ибн ‘Умара. Малик покидал Медину только для совершения Хаджа и таким образом он в основном ограничивался теми знаниями, которые были распространены в Медине. В 764 г. н.э. он был жестоко избит по приказу Эмира Медины из-за того, что сделал Фатву, объявлявшую принудительный развод недействительным. Эта Фатва противоречила практике Халифов династии Аббасидов, когда в клятву на верность, приносимую им народными массами, добавлялся пункт, гласивший, что всякий нарушивший эту клятву, автоматически считается разведенным. Имама Малика связали и били до тех пор, пока он не получил тяжелое повреждение рук, причем в такой степени, что уже не мог класть руки на грудь, совершая Салят, и таким образом он, по некоторым сообщениям, стал опускать руки во время молитвы.
Имам Малик продолжал преподавать Хадисы в Медине на протяжении сорока лет, и ему удалось составить книгу, содержащую Хадисы Пророка ©, а также Атары сподвижников Пророка (С) и их учеников, которую он назвал «Аль-Муатта» («Проторенный путь»). Малик начал составление своей книги Хадисов по просьбе Халифа Аббасидов Абу Джафара Аль-Мансура, пожелавшего иметь всеохватывающий кодекс, который был бы основан на Сунне Пророка © и имел бы применение по всей его вотчине. Но по завершении работы над этой книгой Малик выступил против ее насильственного насаждения людям, указывая на то, что Сахаба, уже успевшие разъехаться по всей Исламской империи, взяли с собой другие части Сунны, которые тоже должны находить отражение в любых законах, вводимых по всему государству. С той же самой просьбой к Имаму обратился и Халиф Харун Ар-Рашид (768–809 гг. н.э.), но также получил отказ. Имам Малик умер в своем родном городе в 801 г. н.э. в почтенном возрасте 83 лет.
Образование мазхаба маликитов
Метод преподавания Имама Малика был основан на повествовании Хадисов и обсуждении их смысла в контексте проблем того времени. Он или рассказывал своим ученикам Хадисы и Атары (высказывания Сахаба) по различным отраслям Исламского права, а затем вел разговор о том, что именно из них следовало, или же спрашивал у приходивших к нему учеников о возникших проблемах, а затем рассказывал соответствующие Хадисы или Атары, которые можно было бы использовать для их решения.
Завершив «Аль-Муатту», Малик рассказывал ее содержание своим ученикам, преподнося ее как суммарный итог своего Мазхаба и делая незначительные добавления или незначительные сокращения всякий раз, когда до него доходила новая информация. Он строго избегал практики рассуждения и гипотетического Фикха и поэтому его школу и его последователей стали называть Людьми Хадисов (Ахль аль Хадис).
Источники права, используемые Мазхабом Маликитов
Имам Малик выводил Исламские нормы из следующих источников, перечисленных в порядке их важности.
1. Коран
Как и все остальные Имамы, Малик считал Коран первостепенным источником Исламского права и пользовался им безоговорочно и безусловно.
2. Сунна
Сунна использовалась Имамом Маликом в качестве второго важнейшего источника Исламского права, но как и Абу Ханифа, он ввел некоторые ограничения на ее использование. Если какой-либо Хадис противоречил привычной практике жителей Медины, он отвергал его. Хотя в отличие от Абу Ханифы он не настаивал на том, чтобы применяемый Хадис непременно относился к категории Машхур (хорошо известных). Наоборот, он использовал любой из рассказанных ему Хадисов только в том случае, если их рассказчики не были известны как вруны и не страдали слабой памятью.
3. ‘Амаль – практика жителей Медины
Имам Малик рассуждал, что поскольку многие из жителей Медины являются прямыми потомками сподвижников Пророка Мухаммада © и Медина – это место, где Пророк (с) провел последние десять лет своей жизни, традиции, которые бытовали среди жителей Медины, хотя они могли и не поощряться Пророком (с) лично, обязательно должны получить статус разрешенных. Таким образом, Имам Малик считал традиции жителей Медины одним из видов очень достоверной Сунны, повествуемой делами, а не словами.
4. Иджмы сподвижников Пророка (с)
Как и Абу Ханифа, Малик считал Иджмы сподвижников, а также Иджмы остальных ученых третьим важнейшим источником Исламского права.
5. Индивидуальные мнения Сахаба
Имам Малик придавал большое значение мнениям Сахаба вне зависимости от их противоречивости или совпадения, и включал их в свою книгу Хадисов «Аль-Муатта». Однако единогласным коллективным мнениям Сахаба отдавалось предпочтение по сравнению с их индивидуальными мнениями. Там, где единогласного решения сподвижников по какому-либо вопросу не было, но существовали их индивидуальные мнения, этим мнениям Имам Малик отдавал превосходство над своими собственными взглядами.
6. Кийяс
Малик применял свой собственный метод дедуктивного рассуждения по вопросам, не упомянутым в вышеназванных источниках. Однако он делал это с большой осторожностью из-за субъективности подобных форм рассуждения.
7. Обычаи и привычки жителей Медины
Имам Малик придавал некоторый вес и более редким обычаям, бытовавшим среди немногих жителей Медины, при условии, что они не противоречили известным Хадисам. Он рассуждал, что хотя подобные обычаи имеют место лишь в отдельных случаях, они, будучи передаваемы от первых поколений Мусульман, также должны получать право на существование, поскольку их наличие уже само по себе свидетельствует об их одобрении со стороны Сахаба или даже самого Пророка ©.
8. Истисла (благосостояние)
Принцип Истихсан, развитый Абу Ханифой, применялся также Маликом и его учениками, хотя они называли его Истисла, что означает стремление к тому, что более удобно или более подходит. Он касается всего, что относится к сфере человеческого благосостояния, но не получило конкретного рассмотрения в Шариате. Один из примеров Истисла – Фатва Халифа Али, гласящая, что виновным считается каждый из группы людей, совершившей убийство, даже при том, что в действительности убийство было совершено кем-то одним из этой группы. Правовые положения Шариата касались только фактического убийцы. Другим примером является право Мусульманского правителя собирать от богатых не только Закят, но и другие налоги, если того требуют интересы государства, хотя в Шариате конкретно оговорен лишь Закят. Имам Малик также применял принцип Истисла для выведения норм, но в большей степени тех, необходимость в которых диктовалась текущими потребностями, чем тех, которые выводились по методу Кийяс.
9. Урф (обычай)
Как и Абу Ханифа, Малик считал различные обычаи и привычки людей во всем Мусульманском мире потенциальными источниками права второго порядка, если только они не противоречили букве или духу Шариата.
К примеру, по обычаю в Сирии слово Дабба означает лошадь, в то время как его общий смысл в арабском языке – четвероногое животное. Следовательно, заключавшиеся в Сирии договоры, по которым требовалась оплата в форме Дабба, юридически означали лошадь (лошадь в уплату), в то время как во всех других уголках арабского мира лошадь как форма оплаты должна была оговариваться более конкретно.
Основные ученики Мазхаба Маликитов
Самыми заметными из учеников Малика, которые впоследствии не создали свои собственные Мазхабы, были Аль-Касим и Ибн Уахб.
Абу Абдур-Рахман Ибн Аль Касим (745–813 гг. н.э.)
Аль-Касим родился в Египте, но приехал в Медину, где обучался у своего учителя и наставника более двадцати лет. Он написал обширную книгу по Фикху Маликитов, затмившую собой даже «Аль-Муатту» самого Имама Малика, которую он назвал «Аль-Мудаввана».
Абу Абдиллах Ибн Уахб (742–819 гг. н.э.)
Ибн Уахб также приехал из Египта в Медину, чтобы учиться у Имама Малика. Он отличился своими способностями к дедукции Фатв в такой степени, что Малик присвоил ему титул Аль-Муфти, что означает официальный толкователь Исламского права (буквально – «Дающий Фатву»). Ибн Уахбу предложили пост судьи Египта, но он отказался от него, чтобы остаться независимым ученым.
У Имама Малика были и другие знаменитые ученики, в том числе – из других Мазхабов. Причем некоторые из них привнесли изменения в свои собственные Мазхабы на основании того, чему они научились у Малика. К ним относился, например, Мухаммад Аш-Шайбани, один из первейших учеников Абу Ханифы. Были и такие, которые создали свои собственные Мазхабы, объединив учение Малика с учениями других. Например, Мухаммад Ибн Идрис Аш-Шафи’и, который многие годы учился у Имама Малика, а также у ученика Абу Ханифы – Мухаммада Аш-Шайбани.
Последователи Мазхаба Маликитов
В наши дни последователей этого Мазхаба можно найти преимущественно в Верхнем Египте, Судане, Северной Африке (Тунис, Алжир и Марокко), Западной Африке (Мали, Нигерия, Чад и др.), а также в государствах Персидского залива (Кувейт, Катар и Бахрейн).
МАЗХАБ ЗАЙДИ
Основатель: Имам Заид (700-740 гг. н.э.)
Происхождение этого Мазхаба берёт своё начало от одного из великих внуков Али Ибн Аби Толиба по линии его сына Аль-Хусейна. Отец Имама Зайда, Али Зайн Аль-Абудин, был широко известен как великий знаток права и повествователь Хадисов. Заид Ибн Али, родившийся в Медине в 700 г. н.э., вскоре стал одним из главнейших ученых семьи Алави. Он рассказывал Хадисы, услышанные им из уст всех своих родственников, в том числе и своего старшего брата Мухаммада Аль-Бакира (Пятый из двенадцати Имамов, обожествленных Ши’итской сектой «двенадцатников»). Заид расширил свои познания, странствуя по другим крупным Исламским научным центрам в Ираке, Куфе, Басре и Уасите, где он обменивался мнениями с такими своими знаменитыми современниками, как Абу Ханифа и Суфьян Ат-Таури.
Халиф Умайядов Хишам Ибн ‘Абдуль-Малик (правил в 724–743 гг. н.э.) никогда не упускал возможности унизить семейство Алави и Заид Али часто выбирался объектом для этого. Ему не позволяли покидать Медину без разрешения правителя города, а его просьбы о таком разрешении неуклонно отвергались. В конце концов Заид стал первым из потомков Али, который попытался силой избавить Халифат от Умайядов после катастрофы при Карбале. Он тайно прибыл в Куфу, где к нему присоединились Ши’иты Ирака, Уасита и других регионов, и стал готовиться к битве с Умайядами. Многие из его родственников предупреждали его, чтобы он не полагался на жителей Куфы, поскольку именно их предательство Имама Хусейна привело к его смерти. Но он не прислушался к их предостережениям. Перед тем, как он успел закончить подготовку к битве, его новые последователи повздорили между собой, как только узнали, что он не считает первых Халифов, т.е. Абу Бакра и ‘Умара, отступниками, укравшими Халифат у его деда. Большинство его последователей порвали с ним и объявили его племянника Джа-фара Ас-Садика Имамом вместо самого Заида. Армия Хишама, воспользовавшись этой сумятицей в их рядах, предприняла неожиданное нападение на Куфу. На сторону Имама Заида встали лишь немногим более четырех сотен его приверженцев и он был убит во время последовавшего сражения.(«Тарих аль-Мазахиб апь Исламийя», т. 2, стр. 749–793)
Образование Мазхаба Зайди
Имам Заид был одним из тех ученых, которые занимались главным образом повествованием Хадисов и чтением Корана. Он преподавал в учебных кружках Медины, Басры, Куфы и Уасита и потому имел огромное количество учеников. Методом, который использовал Заид, было повествование Хадисов и обучение искусству чтения Корана. Если поднимались правовые вопросы, он решал их сам или склонялся к мнению одного из своих современников, таких например, как известный Исламский правовед того времени Абдур-Рахман Ибн Аби Лейла. Фатвы этого Мазхаба диктовались и записывались не самим Заидом, а его учениками.
Источники права, использовавшиеся Мазхабом Зайди
Руководствуясь Фатвами Имама Заида, специалисты-правоведы этого Мазхаба определили следующие источники, из которых они выводили Исламские нормы.
1. Коран
Коран рассматривался ими как первостепенный источник Исламского права. Существующий экземпляр Корана считался Заидитами полным, а утверждения представителей многих экстремистских сект Ши’итов о якобы «вычеркнутых» из него местах не признавались.
2. Сунна
Высказывания и действия Пророка ©, а также одобрения с его стороны считались вторым важнейшим источником Исламского права. Сунна не сводилась ими к повествованиям из уст семейства Алави или их последователей, а включала все повествования, надежные с точки зрения их достоверности.
3. Аквал Лай
Фатвы и заявления Али Ибн Аби Талиба, представлявшие собой не только его личное мнение по различным вопросам, считались Имамом Заидом одной из частей Сунны. Это значит, что если ‘Али не говорил устно или не подразумевал в иной форме, что это его собственное мнение, тогда Заид полагал, что оно исходило от самого Пророка ©. Однако Заид не принимал ничего из того, что приписывалось Али другими, а также иногда составлял Фатвы, вступавшие в противоречие с теми, автором которых якобы являлся Али. Так, сообщается, что Али постановил, что Закят может собираться от сирот, а Заид считал, что не может.
4. Иджмы сподвижников Пророка (с)
Заид признавал Иджмы Сахаба одним из источников Исламского права. Поэтому, хотя ему и думалось, что его дед лучше подходил на роль правителя, чем Халифы Абу Бакр, ‘Умар и Усман, единогласное принятие их Халифата сподвижниками Пророка (с) сделало этот Халифат, по мнению Заида, имеющим законную силу.
5. Кийяс
Согласно мнению ученых этого Мазхаба и принципы Истихсан, и принцип Истисла включают в себя форму дедукции по аналогии. Следовательно, они фактически считали их частью того, что было известно в других Мазхабах как Кийяс.
6. Акль
Человеческий разум считался одним из источников Исламского права в тех случаях, когда ни один из предыдущих источников не мог помочь решить тот или иной вопрос. В юношеские годы Имам Заид встретил Уаси-ля Ибн ‘Ата, основателя школы правовой мысли Мутазилитов, и учился у него. Мутазилиты были первыми, кто вынес на обсуждение принцип ‘Акль. Согласно этому принципу – все, что человеческий разум считает хорошим – хорошо, а все, что он считает плохим – плохо. Однако, по мнению Мутазила, ‘Акль идет сразу же после Корана и Сунны, и, таким образом, они отвергали Кийяс, а также мнения Сахаба («Тарих аль Мазахиб аль Исламийя», т. 2, стр. 516), в то время как Имам Заид ставил принцип ‘Акль последним и признавал Кийяс.
Основные ученики Мазхаба Зайди
Положения этого Мазхаба были записаны учениками Имама Заида. Они включили туда и Фатвы, выведенные другими учеными из семейства Алави, а также современниками Заида.
Абу Халид, Амр Ибн Халид Аль Уасити (умер в 889 г. н.э.)
‘Амр Ибн Халид, возможно, был самым знаменитым из учеников Имама Заида. Он прожил долгое время вместе с ним в Медине и сопровождал его в большинстве его странствий. ‘Амр собрал учения Имама Заида в две большие книги, озаглавленные «Маджму аль-Хадис» и «Маджму Аль-Фикх». Вместе они называются «Аль-Маджму Аль-Кабир». Хотя Хадисы, повествуемые в «Маджму аль Хадис», берут начало из семейства Алави, все они изложены соответствующим образом в знаменитых шести книгах Хадисов.
Аль Хади Ила Аль Хак, Яхья Ибн Аль Хусейн (860–911 гг. н.э.) Представители Мазхаба Зайди не ограничивались Фатвами, выведенными семейством Алави по линии Хусейна. Следовательно, мнения Аль Касима Ибн Ибра-хима Аль Хасани (787–857 гг. н.э.), получившего из-вестстность благодаря своей преподавательской работе, также были отнесены к числу Фатв Мазхаба Зайди. Однако еще большее влияние на этот Мазхаб было оказано внуком Аль Касима, Аль Хади Ила Аль Хаком, который был назначен на должность Имама Йемена. В Йемене Исламское государство было образовано в соответствии с Мазхабом Зайди, что твердо поставило его на ноги и обеспечило его выживание до наших дней.
Аль Хасан Ибн Али Аль Хусейни (845–917 гг. н.э.)
Аль Хасан, известный как Ан-Насир Аль Кабир, был современником Аль-Хади. Он преподавал учение Мазхаба Зайди в Дейламе и Джилане. Он был одним из великих ученых и считается своими последователями возродившим этот Мазхаб и вдохнувшим в него новую жизнь. («Тарих аль-Мазахиб аль Исламийя», т. 2, стр. 525)
Последователи Мазхаба Зайди
В наши дни последователей этого Мазхаба можно найти преимущественно в Йемене, где эта школа мысли является Мазхабом большинства его жителей.
МАЗХАБ ЛАЙТИ
Основатель: Имам Аль-Лайт (716-791 гг. н.э.)
Этот Мазхаб был назван по имени Аль-Лайта Ибн Сада, который родился в Египте в 716 г. н.э. от родителей – выходцев из Персии. После обширного изучения всех известных тогда областей Исламских знаний Аль-Лайт стал крупным ученым Египта. Он был современником Имама Абу Ханифы и Имама Малика. Кстати, он обменивался мнениями с Имамом Маликом посредством переписки по различным моментам Исламского права, один из которых касался включения Маликом традиции жителей Медины в категорию дополнительных источников права.
Причины прекращения существования этого Мазхаба
Мазхаб Имама Лайта прекратил существовать вскоре после его смерти в 791 г. н.э. по следующим причинам:
а) Аль Лайт не собирал, не диктовал, и не приказывал своим последователям записывать свои взгляды по вопросам права, а также их доказательства в соответствии с его толкованиями Корана, Сунны и позициями Сахаба в правовых вопросах. Таким образом, от его Мазхаба осталось очень немногое, если не считать некоторого количества ссылок в ранних книгах по сравнительному анализу Фикха.
б) Количество учеников, учившихся у Лайта, было не значительным и поскольку никто из них не стал выдающимся ученым в области Фикха, они не имели достаточного влияния, чтобы популяризировать этот Мазхаб.
в) Аш-Шафи’и, один из самых выдающихся ученых Фикха, поселился в Египте сразу же после смерти Аль-Лайта и его Мазхаб быстро заменил Мазхаб Аль-Лайта.
Интересно отметить, что имеются сообщения о том, что Имам Аш-Шафи’и, получивший обширные знания, учась у Малика и учеников Аль Лайта, заметил, что Аль Лайт был более великим ученым в области Фикха, чем Малик, но его ученики пренебрегли им.( «Аль Мадхал», стр. 205)
МАЗХАБ ТАУРИ
Основатель: Имам Суфьян Ат-Таури (719–777 гг. н.э.)
Ат-Таури родился в Куфе в 719 г. н.э. и после обширного изучения Хацисов и Фикха стал основным ученым по Фикху школы Хадисов в Куфе. Он придерживался тех же взглядов, что и его современник Абу Ханифа, однако выступал против применения Кийяса и Истихсана, которые использовались Абу Ханифой.
Между Имамом Суфьяном и чиновниками государства Аббасидов происходило непрерывное противостояние из-за его откровенного и прямого характера, а также его отказа поддерживать государственную политику, которая противоречила Шариату. Халиф Аль-Мансур (правил в 754–775 гг. н.э.) послал Имаму Ат-Таури письмо, прося его принять пост Кадия Куфы на том условии, что он не будет выносить ни судебных решений, ни правовых заключений, противоречащих государственной политике. Получив это письмо, Суфьян разорвал его и с отвращением выбросил в реку Тигр, но в результате его вынудили отказаться от преподавательской деятельности и навсегда выехать прочь. Оставшуюся часть жизни он прожил скрываясь, вплоть до самой своей смерти в 777 г. н.э.
Основные причины прекращения существования этого Мазхаба:
а) Имам прожил значительную часть жизни скрываясь от властей, и, таким образом, не мог привлечь значительное количество учеников, которые впоследствии могли бы распространять его взгляды в ученых кругах.
б) Хотя он и составил достаточно обширное собрание Хадисов и их толкований, в своем завещании он просил, чтобы его главный ученик Аммар Ибн Сайф стер все его письменные труды и сжег все то, что не могло быть стерто. Аммар с чувством долга уничтожил письменные произведения своего учителя, но многие взгляды Ат-Таури были записаны учениками других Имамов, а потому они дошли до наших дней, хотя и в бессистемном виде. («Аль Мадхал», стр. 206–207)
МАЗХАБ ШАФИ’ИТОВ
Основатель: Имам Аш-Шафи’и (769–820 гг. н.э.)
Полное имя ученого, именем которого названа эта школа правовой мысли, было Мухаммад Ибн Идрис Аш-Шафи’и. Он родился в городе Газа на средиземноморском побережье, которое тогда, в 769 г. н.э., было известно как Аш-Шам, но в юные годы отправился в Медину, чтобы изучать Фикх и Хадисы у Имама Малика. Он выучил наизусть всю книгу Малика «Аль Муатта» и слово в слово читал ее своему учителю.
Аш-Шафи’и оставался с Маликом до самой смерти последнего в 801 г. н.э., а затем отправился в Йемен и занимался преподавательской деятельностью. Он оставался там до тех пор, пока в 805 г. н.э. его не обвинили в пропаганде Ши’итских учений и не доставили в качестве заключенного к Халифу династии Аббасидов Харуну Ар-Рашиду (правил в 786–809 гг. н.э.) в Ирак. К счастью, он смог доказать правильность того, во что верил, и впоследствии был освобожден. Аш-Шафи’и остался в Ираке и некоторое время учился у Имама Мухаммада Ибн Аль-Хасана, знаменитого ученика Абу Ханифы. Позже он отправился в Египет, чтобы учиться у Имама Аль-Лайта, но пока он туда добрался, Имам уже ушел из жизни. Однако там он смог изучать Мазхаб Аль Лайта у его учеников. Аш-Шафи’и прожил в Египте до самой смерти в 820 г. н.э. в период правления Халифа Аль Мамуна (813–832 гг. н.э.) («Аль Мадхал», стр. 192).
Образование Мазхаба Шафи’итов
Имам Аш-Шафи’и объединил Фикх Хиджаза (школа правовой мысли Маликитов) и Фикх Ирака (школа правовой мысли Ханафитов) и создал новый Мазхаб, положения которого он диктовал своим ученикам в виде книги, называющейся «Аль-Худжа» («Свидетельство»). Книга эта диктовалась в Ираке в 810 г. н.э. и ряд его учеников (Среди этих учеников были Ахмад Ибн Ханбал, основатель Мазхаба Ханбалитов. а также Абу Таур, основатель собственного Мазхаба) запомнили ее наизусть, пересказывая содержание другим. Эту книгу и начальный период преподавания Аш-Шафи’и обычно называют Аль-Мазхаб Аль-Кадим (Старая школа мысли), чтобы разграничить ее со вторым периодом, начавшимся после прибытия Аш-Шафи’и в Египет. Здесь он впитал Фикх Имама Аль-Лайта Ибн Сада и продиктовал своим ученикам Аль-Мазхаб аль-Джадид (Новая школа мысли) в виде другой книги, которая называется «Аль-Умм» («Сущность»). Благодаря его контакту с совершенно новой совокупностью Хадисов и рассуждений по правовым вопросам, который он имел в Египте, Аш-Шафи’и в своей книге Аль-Мазхаб аль Джадид пересмотрел и изменил многие из своих мнений по вопросам права, которых он придерживался в Ираке. Имам Аш-Шафи’и знаменит еще и тем, что он был первым Имамом, систематизировавшим основополагающие принципы Фикха, которые он изложил в своей книге под названием «Ар-Рисалла».
Источники права, используемые Мазхабом Шафи’итов
1. Коран
Аш-Шафи’и ничем не отличается от упомянутых ранее Имамов в плане бескомпромиссной позиции относительно первенства Корана среди всех источников Исламского права. Он в огромной мере полагался на Коран, как, впрочем, и все до него, добавляя только те новые мысли, знания и понимание которые возникали у него в результате глубокого изучения смысла Корана.
2. Сунна
Имам Аш-Шафи’и заложил лишь одно условие приемлемости Хадисов, а именно – их достоверность (Сахих). Он отверг все другие условия, установленные Имамами Абу Ханифой и Маликом. Он также выделялся своим огромным вкладом в такую область науки, как критика Хадисов.
3. Иджма
Хотя Аш-Шафи’и и имел серьезные сомнения относительно возможности применения Иджмы при некоторых обстоятельствах, он допускал, что для определенных случаев, где принцип Иджма, как известно, уже нашел свое применение, его следует рассматривать в качестве третьего важнейшего источника Исламского права.
4. Индивидуальные мнения Сахаба
Имам Аш-Шафи’и отдавал должное индивидуальным мнениям Сахаба на том условии, чтобы в этих мнениях не было расхождений. Если среди сподвижников возникал конфликт мнений по какому-то конкретному правовому вопросу, он, как и Абу Ханифа, выбирал то мнение, которое было ближе всего к основополагающим источникам и отбрасывал все остальные.
5. Кийяс
По мнению этого Имама Кийяс является одним из дозволенных методов выведения новых Фатв из предыдущих источников. Однако, он отводил ему последнее место по важности, приравнивая к личным суждениям, занимающим низшую ступень в сравнении с доказательствами, основанными на мнениях Сахаба.
6. Истисхаб (Увязка)
Аш-Шафи’и отвергал и принцип Истихсан, применявшийся Абу Ханифой, и принцип Истисла, применявшийся Маликом, считая их одной из форм Бид’ах (нововведений), ибо, по его мнению, они основываются главным образом на субъективных рассуждениях человека там, где уже есть законы Божественного Откровения. Однако, рассматривая аналогичные вопросы, Аш-Шафи’и все-таки должен был использовать принцип, подобный Истихсану или Истисле, который он назвал Истисхаб («Аль Мадхал», стр. 195–196), что буквально означает поиск связи, увязки. Но в правовом контексте он означает процесс выведения новых Фатв Фикха посредством увязывания совокупности обстоятельств более позднего периода, с теми, что имели место в предшествующие периоды. Истисхаб основывается на предположении, что Фатвы, применимые к определенным обстоятельствам, сохраняют силу до тех пор, пока нельзя точно сказать, что эти условия изменились. Если, например, человек отсутствует длительное время и неизвестно наверняка, жив он или мертв, тогда согласно принципу Истисхаба все правила должны оставаться в силе и точно соблюдаться, как и в том случае, если бы было достоверно известно, что этот человек все еще жив.
Основные ученики Мазхаба Шафи’итов
Наиболее значительными из учеников Имама Аш-Шафи’и, продолжавшими следовать его школе мысли, были: Аль-Музани, Ар-Раби и Юсуф Ибн Яхья.
Аль-Музани (791–876 гг. н.э.)
Полное имя Аль-Музани было Исмаил Ибн Яхья Аль-Музани. Он был постоянным соратником Имама Аш-Шафи’и во время его пребывания в Египте. Аль Музани выделился написанием книги, где полностью собран Фикх Аш-Шафи’и. Эта книга, впоследствии изложенная в сжатом виде под названием «Мухтасар Аль-Музани», стала самой читаемой книгой по Фикху Мазхаба Шафи’итов.
Ар-Раби Аль-Маради (790–873 гг. н.э.)
Ар-Раби заметен тем, что он был основным рассказчиком книги Аш-Шафи’и «Аль-Умм». Он записал ее при жизни Имама Аш-Шафи’и, параллельно с «Ар-Рисалла» и другими книгами.
Юсуф Ибн Яхья Аль-Буайти
Юсуф Ибн Яхья сменил Аш-Шафи’и в качестве главного учителя этого Мазхаба. Он был заключен в тюрьму и замучен до смерти в Багдаде по той причине, что отверг официально утвержденную властями философию Мутазилитов о создании Корана (Божена Гаджани Стржижевска, «Тарих ат-Ташри аль Ислами» (Бейрут, Ливан: Дар аль Афак аль Джадида, 1-е изд., 1980), стр. 175–176).
Последователи Мазхаба Шафи’итов
Большинство последователей Мазхаба Шафи’итов сейчас можно найти в Египте, Южной части Аравийского полуострова (Йемен, Хадрамут), Шри-Ланке, Индонезии, Малайзии, Восточной Африке (Кения, Танзания), а также в Суринаме (Южная Америка).
МАЗХАБ ХАНБАЛИТОВ
Основатель: Имам Ахмад Ибн Ханбал Аш-Шайбани (778–855 гг. н.э.)
Ученым, которому принадлежит основание этого Мазхаба, является Ахмад Ибн Ханбал Аш-Шайбани, который родился в 778 г. н.э. Он стал одним из величайших знатоков наизусть и рассказчиков Хадисов своего времени. Сосредоточившись на изучении Хадисов, Имам Ахмад изучал науки Фикха и Хадисов у Имама Юсуфа, знаменитого ученика Абу Ханифы, а также у самого Имама Аш-Шафи’и.
Имам Ахмад подвергся целому ряду преследований со стороны Халифов его времени по той причине, что последние приняли философию Мутазилитов. Он был заключен в тюрьму на два года по приказу Халифа Аль-Мамуна (813–832 гг. н.э.) из-за того, что отверг философскую концепцию, согласно которой Коран был создан. Будучи впоследствии выпущен из тюрьмы, он продолжал преподавательскую деятельность в Багдаде пока Халифом не стал Аль-Уатик (правил в 842– 846 гг. н.э.), возобновивший его преследование. После этого Имам Ахмад прекратил преподавать и искал убежища в течение пяти лет, вплоть до прихода к власти Халифа Аль-Мутауаккиля (847–861 гг. н.э.). Этот Халиф раз и навсегда покончил с разбирательством по этому делу, выслав ученых Мутазилитов и официально отвергнув их философию. А Имам Ахмад продолжал преподавание в Багдаде до самой смерти в 855 г. н.э.
Образование Мазхаба Ханбалитов
Имам Ахмад уделял огромное внимание сбору, повествованию и толкованию Хадисов. Его метод обучения заключался в диктовке Хадисов из его собственного огромного собрания, известного под названием «Аль-Муснад», содержавшего более 30000 Хадисов, а также мнений Сахаба относительно их толкования. Затем он применял эти Хадисы и Фатвы к различным проблемам своего времени. Если ему не удавалось найти подходящий Хадис или мнение для решения той или иной проблемы, он предлагал свое собственное мнение, запрещая, однако, своим ученикам записывать какое бы то ни было из своих суждений. В результате получилось, что его Мазхаб был записан не его собственными учениками, а учениками его учеников.
Источники права, используемые Мазхабом Ханбалитов
1. Коран
Между Ахмадом Ибн Ханбалом и его предшественниками не существовало никаких различий по поводу использования Корана. Иными словами, Корану отдавалось предпочтение надо всем остальным и при всех обстоятельствах (т.е. существовало полное и безоговорочное предпочтение его другим источникам права).
2. Сунна
Аналогично, Сунна Пророка © занимала позицию номер два среди основополагающих источников, используемых основателем этой школы при выведении Фатв. Единственной его оговоркой был принцип Марфу, т.е. сведения, исходившие непосредственно от Пророка ©.
3. Иджмы Сахаба
Имам Ахмад признавал единодушие мнений Сахаба и ставил его на третье место среди всех основополагающих источников права. Однако он не доверял тем Иджмам, которые не относились ко временам Сахаба, считая их неточными в силу огромного количества ученых, рассеянных по всему Исламскому государству. По его мнению, Иджмы после завершения эпохи Сахаба были невозможны.
4. Индивидуальные мнения Сахаба
Если проблема возникала по тому вопросу, по которому Сахаба высказали разные точки зрения, Ахмад, как и Малик, отдавал должное всему разнообразию личных мнений. Именно по этой причине внутри этого Мазхаба имел место ряд случаев множественности суждений по тому или иному конкретному вопросу.
5. Хадисы Да’иф (слабые Хадисы)
Для выработки тех Фатв, для которых ни один из предыдущих четырех источников не предлагал готовых решений, Имам предпочитал пользоваться слабыми Хадисами вместо того, чтобы самому приниматься за дедуктивное рассуждение (Кийяс). Но это было допустимо на том условии, что слабость Хадисов ни в коей мере не происходила оттого, что один из рассказчиков был Фасик (вероотступник) или Каззаб (лжец).
6. Кийяс
Этот метод приберегался на крайний случай, то есть когда непосредственное применение какого-либо из других основных источников оказывалось невозможным. Ахмад неохотно пользовался принципом Кийяс и, как правило, выводил свои Фатвы, основываясь на одном или нескольких предыдущих источниках.(«Аль Мадхш», стр. 202–203.)
Основные ученики Мазхаба Ханбалитов
Основными учениками Имама Ахмада были двое его сыновей, Салих (умер в 873 г. н.э.) и Абдулла (умер в 903 г. н.э.). Имамы Бухари и Муслим, составители самых значительных сборников Хадисов, относились к числу великих ученых в области Хадисов, учившихся у Имама Ахмада.(«Тарих аль Мазахиб апь Испамийя», т. 2., стр. 339–340)
Последователи Мазхаба Ханбалитов
Большинство последователей этого Мазхаба можно сейчас найти в Палестине и Саудовской Аравии. Своим выживанием в Саудовской Аравии после практической смерти во всех других частях Мусульманского мира этот Мазхаб обязан тем, что основатель так называемого Уаххабитского движения за возрождение Мухаммад Ибн ‘Абдуль Уаххаб обучался у правоведов Мазхаба Ханбалитов, и таким образом этот Мазхаб неофициально получил статус Фикх Мазхаб этого движения. Когда ‘Абдуль Азиз Ибн Са’уд захватил большую часть Аравийского полуострова и установил там Саудовскую династию, он сделал Мазхаб Ханбалитов основой королевской системы права.
МАЗХАБ ЗАХИРИ
Основатель: Имам Дауд (815–883 гг. н.э.)
Основатель этой школы мысли Дауд Ибн Али родился в Куфе в 815 г. н.э. Сначала он изучал Фикх у учеников Имама Аш-Шафи’и, но позже склонился к изучению Хадисов и вступил в кружок Хадисов, руководимый Имамом Ахмадом Ибн Ханбалом. Он продолжал учиться у Ахмада, пока не был исключен из его кружка за высказанное мнение о том, что Коран является Мухдат (вновь существующим), а оттого – созданным. После исключения он вступил на самостоятельную стезю рассуждений, основанных на очевидных и буквальных значениях (Захири) текстов Корана и Сунны. Благодаря такому подходу его Мазхаб назвали Мазхабом Захири, а он сам стал известен под именем Дауд Аз-Захи-ри.(«Тарих ат-Ташри аль Ислами», стр. 181–182)
Коран и Сунна
Как и все остальные Имамы, Дауд считал Коран первейшим источником Исламского права, за которым следовала Сунна. Однако законную силу для него имели лишь буквальные толкования их текстов. Это значит, что они применялись им только в тех конкретных обстоятельствах, которые в них описывались.
Иджмы Сахаба
Имам Дауд отдавал должное Иджмам Сахаба. Он рассуждал так: их единогласие имело место лишь по пунктам законов, ниспосланных самому Пророку (с) и известных его сподвижникам (Сахаба), но не переданных в форме Хадисов по тем или иным причинам. Поэтому он не считал Иджмы Сахаба такими суждениями, которые вытекают из рассуждения (Кийяс).
Кийяс
Поскольку Имам Дауд применял Коран и Сунну, не выходя за рамки их буквального смысла, он автоматически отвергал законную силу Фатв, основанных на каких бы то ни было формах логического рассуждения, в том числе и на Кийясе.» («Аль Мадхал», стр. 206) Однако принцип Мафхум (понятый смысл), который он применял вместо Кийяса в отношении Корана или Сунны, оказался практически неотличимым от Кийяса (выводы по аналогии).
Основные ученики Мазхаба Захири
В силу ограниченных масштабов Мазхаба Захири и отсутствия выдающихся ученых, которые бы передали его принципы и Фатвы следующим поколениям, этот Мазхаб не просуществовал долгое время. Он вообще не обрел твердой почвы ни в одной из областей Мусульманской империи, поэтому не прошло и полтутора веков, как он полностью прекратил свое существование.
В более поздние времена ярлык Захири навешивался на всех ученых, которые отвергали законную применимость Кийяса, даже при том, что они никогда не учились у Дауда и его учеников и вообще не читали их работ.
Самым заметным из учеников Мазхаба Захири был блестящий испанский ученый 11-го века по имени Али Ибн Ахмад Ибн Хазм Аль Андалузи (умер в 1070 г. н.э.). Ибн Хазм вернул к жизни этот Мазхаб и отстаивал его в многочисленных выдающихся трудах, написанных им в различных областях Исламских знаний. Это, например, «Ихкам Аль-Ахкам» в области Усуль аль Фикх, «Аль-Фисал» в области теологии и «Аль-Мухалла» в области Фикха. Благодаря неустанным усилиям Ибн Хазма этот Мазхаб утвердился в Исламской Испании, где достиг расцвета, а оттуда распространился в некоторые области Северной Африки и в другие местности. Он продолжал оставаться господствующим в Испании до самого начала крушения там Исламского государства в начале 15-го века. С исчезновением Мусульманского государства в Андалузии этот Мазхаб также прекратил существование, оставив после себя лишь немногие научные произведения, большинство из которых создано самим Ибн Хазмом.(«Тарих. аль Мазахиб аль Испамийя», т. 2., стр. 375–409)
МАЗХАБ ДЖАРИРИ
Основатель: Имам Ат-Табари (839–923 гг. н.э.)
Этот Мазхаб был основан Мухаммадом Ибн Джариром Ибн Язидом Ат-Табари, который родился в провинции Табаристан в 839 г. н.э. Он стал высокоопытным знатоком в области Хадисов, Фикха и истории. Будучи странствующим правоведом, он изучал системы Имама Абу Ханифы, Имама Малика, Имама Аш-Шафи’и и других. В течение первых десяти лет после возвращения из Египта он строго следовал Мазхабу Шафи’и. В конце этого периода он основал свою собственную школу, чьи последователи назвали себя Джариритами по имени отца Имама Ат-Табари. Этот Мазхаб отличался от Мазхаба Шафи’и больше по практическим, чем по принципиальным аспектам и сравнительно быстро был предан забвению.
Ибн Джарир в основном известен своим выдающимся Тафсиром (толкованием) Корана, который он назвал «Джами аль-Баян», но который стал известен как «Тафсир Ат-Табари». Не меньшую важность и славу имела и его «Всемирная история», названная «Тарих ар-Русупь уаль Мулюк», общеизвестная под названием «Тарих Ат-Табари» («Тарих ат-Ташри аль Ислами», стр. 182, 183).
Резюме раздела
1. Основными Мазхабами, школами Исламской правовой мысли, были следующие Мазхабы: Ханафитов, Маликитов, Шафи’итов, Ханбалитов, а также Мазхаб Зайди. Они выжили главным образом благодаря поддержке государства и когорте выдающихся учеников первого поколения.
2. Важнейшими из Мазхабов второго порядка были: Мазхаб Ауза’и, Мазхаб Лайти, Мазхаб Таури, Мазхаб Захири, а также Мазхаб Джарири. Они прекратили существование как в силу политических факторов, так и оттого, что их ученики не смогли записать для потомства Фатвы, выведенные их основателями.
3. Первостепенными источниками Исламского права, единогласно принимаемыми всеми основными Мазхабами, были: Коран, Сунна, Иджмы Сахаба, а также Кийяс.
4. Все ведущие Мазхабы установили условия для принятия Сунны в качестве одного из основных источников Исламского права:
а) Мазхабом Ханафитов оговаривалось, что Хадисы дожны быть широко известны (Машхур).
б) Мазхаб Маликитов требовал, чтобы Хадисы не противоречили Иджмам Мединитов.
в) Мазхаб Шафи’итов настаивал на том, чтобы Хадисы были достоверными (Сахих).
г) Мазхаб Ханбалитов требовал, чтобы Хадисы, согласно их Иснаду, исходили от самого Пророка © и не являлись сфабрикованными. Таким образом, Хадисы, достоверность которых была сомнительной, рассматривались ими как часть Сунны.
5. Спорными источниками Исламского права (т.е. такими источниками, к использованию которых различные Мазхабы подходили по-разному), были следующие:
а) Истихсан и Иджма ученых использовались Мазхабом Ханафитов.
б) Истисла, Иджма Мединитов и их обычаи использовались Мазхабом Маликитов.
в) Урф использовался Мазхабами Ханафитов и Маликитов.
г) Слабые Хадисы использовались Мазхабом Ханбалитов.
д) ‘Аквал ‘Али (нормы и постановления четвертого праведного Халифа, ‘Али) использовались Мазхабом Зайди.
ОСНОВНЫЕ ПРИЧИНЫ ПРОТИВОРЕЧИВОСТИ ФАТВ
Мы увидели, что хотя Имамы-основатели четырех ведущих Мазхабов и были единогласны относительно первенства четырех основополагающих источников Исламского права (Коран, Сунна, Иджма и Кийяс), между Фатвами их Мазхабов возникали и до сих пор существуют определенные различия. Эти различия возникли по разным причинам, главные из которых касаются следующих аспектов: толкование грамматических конструкций и значений слов; повествование (передача) Хадисов (наличие, достоверность, условия принятия, а также трактовка противоречивых текстов); допустимость определенных принципов (Иджма, обычаи жителей Медины, Истихсан и т.п., а также мнения сподвижников Пророка ©); а также метод Кийяс. Речь пойдет о позициях четырех существующих Мазхабов, в том случае, если эти позиции имеют отношение к конкретным аспектам.
А. ЗНАЧЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ СЛОВ
Различия, возникшие по поводу толкования значений слов, имели три основные формы:
а) Слова с несколькими прямыми значениями
Есть некоторые слова, встречающиеся и в Коране, и в Сунне, и имеющие несколько значений: к примеру, слово Кур (мн. число – Куру или Акра), что означает месячные у женщины, а также период чистоты между месячными. Ученые Фикха разделились на два лагеря в отношении толкования следующего Аята Корана:
«А разведенные выжидают сами с собой три периода (кур) … «(Коран: Сура 2, Аят 228)
Выбор конкретного толкования значения слов данного Аята приведет к важному отличию, если речь пойдет о случае развода женщины, у которой наступили третьи месячные. Согласно мнению тех, кто считает Кур периодом чистоты, развод становится окончательным (т.е. процедура развода завершена), как только начались ее третьи месячные, а с точки зрения тех, кто рассматривает Кур буквально как месячные, развод является незавершенным, пока не закончились третьи месячные.
1) Малик, Аш-Шафи’и и Ахмад Ибн Ханбал считали, что Кур означает период чистоты.
2) Абу Ханифа считал, что Кур означает месячные (Абдулпа Абдуль Мухсин Ат-Турки, «Асбаб Ихтилаф аль Фукаха» (Эр-Рияд: Матба ас-Сада, 1-е изд, 1974), стр. 190)
Замечание:
Сообщается, что Ас-Сайида Аиша рассказала следующее: «У Умм Хабибы месячные протекали нерегулярно, и она спросила об этом у Пророка ©. Он приказал ей прекращать молиться в дни, когда у нее Кур». (Собрано Ан-Насайи и Абу Цаудом. См.: Ахмад Хасан, «Сунан Абу Дауд» (англ. перевод), (Лахор: Мухаммад Ашраф, 1984), т. 1, стр. 71, № 285. Этот Хадис собран также Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 1, стр. 188–189, № 652) с различием в формулировке. Повествования Абу Дауда и Ан-Насайи подтверждены на достоверность Аль Албани в книге «Ирва аль Галипь» (Бейрут: Аль-Мактаб аль-Ислами, 1-е изд., 1979), т. 7, стр. 199, № 2118.)
Сообщаются также следующие слова Пророка ©, переданные Аишей: «Я наказал Барире соблюсти срок ожидания (Идда) в три месячных» (Собрано Ибн Маджой и подтверждено на достоверность Аль-Албани в «Ирва аль-Галиль», т. 7, стр. 200, № 2120). Эти повествования ясно указывают, что под Кур подразумевались месячные как таковые.
б) Буквальный и переносный смысл
В Коране и Сунне есть слова, имеющие как буквальный, так и переносный смысл. К примеру, слово Ламс (прикосновение) используется буквально, чтобы указать прикосновение ладонью руки или вхождение в контакт двух объектов, а в переносном смысле – как половой акт. Исходя из этого, ученые придерживались трех разных мнений относительно смысла следующих Аятов Корана:
«… или вы прикасались (ламастум) к женщинам и не нашли воды, то совершайте омовение (тайаммум) чистым песком и обтирайте ваши лица и руки» (Коран: Сура 4, Аят 43)
«… или вы касались (ламастум) женщин и не найдете воды, то омывайтесь (тайаммум) хорошим песком, – обтирайте им свои лица и руки … «(Коран: Сура 5, Аят 6)
Этот Аят помещен там, где идет речь о факторах, нарушающих состояние Ууду (Ритуальное состояние чистоты, необходимое для выполнения определенных актов религиозного поклонения в Исламе).
1) Аш-Шафи’и и большинство его учеников считали, что Ламс означает прикосновение рукой или физический контакт. Поэтому, если мужчина произвольно или непроизвольно прикоснулся к женщине или женщина прикоснулась к нему, т.е. произошло прикосновение кожей своего тела к коже ее (его) тела, то в таком случае они оба утрачивают состояние Ууду.
2) Имам Малик и большинство его учеников также считали, что Ламс означает прикосновение рукой. Однако он оговорил, что Ууду прервется только в случае, когда это прикосновение доставило удовольствие, и здесь не играет роли, было ли оно преднамеренным или нет, имел ли место контакт кожи или не имел. Точно такой же была и хорошо известная позиция Имама Ахмада. По принятой ими позиции решающим фактором является возникновение чувства удовольствия, а сформировалась эта позиция благодаря существованию точного Хадиса, где утверждается, что Пророк © во время совершения Суджуд (касаясь лбом земли в молитве) дотрагивался до ступни ноги своей жены Аиши, убирая ее ногу для того, чтобы она не мешала ему.(Собрано Аль Бухари [«Сахих Аль Бухари» на арабском и английском языках, т. 1, стр. 294–295, № 498) и Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 1, стр. 183–184, № 712))
3) Имам Абу Ханифа придерживался мнения, что Ламс в рассматриваемом Аяте означает половой акт и поэтому прикосновение к женщине не прерывает Ууду, независимо от того, возбуждает ли оно чувство удовольствия («Бидая аль Муджтахид», т. 1, стр. 33–34). Эта позиция основывалась на упомянутом выше Хадисе от Аиши, а также на еще одном из рассказанных ею Хадисов, сообщенных Сахаби Урвой, где говорится, что Пророк © поцеловал некоторых своих жен, а затем отправился на Салят, не возобновляя Ууду.(Собрано Абу Даудом [«Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 1 стр.43, № 179), Ат-Тирмизи, Ан-Насайи, Ибн Маджой и подтверждено на достоверность Аль Албани в «Сахих Сунан Аби Дауд» (Бейрут, Ливан: Аль Мактаб аль Ислами, 1989, т. 1, стр. 36, № 165), а также Ахмадом Шакиром в «Джами ас-Сахих» (Бейрут: Дар аль Кутуб аль Илмийя, 1987), т. 1, стр. 133–134)
в) Грамматические значения
В арабском языке существовали также определенные грамматические конструкции, которым была присуща двусмысленность. Так, слово иля (соответствует русскому предлогу «до каких-либо пор», «до чего-либо») просто означало «вплоть до чего-либо, не включая это что-либо», как, например, в следующем Аяте Корана:
«… выполняйте пост до (илаа) ночи … «(Коран: Сура 2, Аят 187)
Пост продолжается до самой молитвы Магриб, совершаемой после захода солнца, т.е. он продолжается до наступления ночи, но на саму ночь не распространяется. Такое толкование данного слова не вызывает споров. Однако, иля означает также «вплоть до чего-либо, включая это что-либо», как это имеет место в следующем Аяте Корана:
«… и погоним грешников до (иля) Ада, как стадо на водопой … «(Коран: Сура 19, Аят 86)
Поэтому ученые Фикха придерживались двух точек зрения относительно смысла следующего Аята Корана, где дается описание одного из аспектов совершения Ууду:
«… мойте ваши лица и руки до (иля) локтей … «(Коран: Сура 5, Аят 6)
1) Ученик Абу Ханифы Зуфар, Ибн Дауд Аз-Захири и некоторые из учеников Малика истолковывали этот Аят в смысле до локтей, но не выше.(Мухаммад Ибн Али Аш-Шаукани, «Найл Аль Аутар» (Египет: Аль-Халаби пресс, последнее изд., без даты), т. 1, стр. 168. См. также: Ибн Кудама, «Аль Мугни» (Каир: Мактаба аль Кахира, 1968), т. 1, стр. 90)
2) Все четыре Имама считали, что этот Аят означает «до локтей, включая локти».(«Аль Инсаф фи Баян Асбаб аль Ихтилаф», стр. 42,43) Такая точка зрения подкрепляется описанием, встречающимся в достоверных Хадисах и касающимся метода, которому следовал Пророк (с) при совершении Ууду (Нуайм Ибн Абдиллах Аль Муджмир рассказал следующее: «Я видел, как Абу Хурайра совершает омовение. Он полностью вымыл лицо, затем вымыл правую руку, в том числе и ее верхнюю часть… затем он сказал: «Я видел, что так совершает Ууду Посланник Аллаха (с) «. Собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 1, стр. 156, № 477).
Б. ПОВЕСТВОВАНИЯ ХАДИСОВ
Причины расхождений по правовым вопросам, возникших среди ученых в связи с повествованием и практическим применением Хадисов, могут быть классифицированы следующим образом:
а) Доступность Хадисов
Во многих случаях повествования некоторых Хадисов не доходили до некоторых ученых в силу того, что рассказавшие их Сахаба к тому времени поселились в различных регионах по всей Исламской империи, а крупные Мазхабы были основаны в различных частях государства еще до того, как были составлены полные собрания Хадисов. Если говорить более конкретно, Мазхабы Абу Ханифы, Малика, Аш-Шафи’и и Ахмада Ибн Ханбала были основаны в период с середины восьмого века н.э. до первой части девятого века н.э., а большинство более достоверных и полных собраний Хадисов (Книги Хадисов, составленные Бухари, Муслимом, Абу Даудом, Ат-Тирмизи, Ан-Насайи и Ибн Маджой) появилось только в последних десятилетиях девятого века и первых десятилетиях десятого века.
1) Абу Ханифа считал, что Истиска (молитва о наступлении дождя) не является коллективной молитвой (Салят). Его точка зрения основывалась на повествовании Анаса Ибн Малика, из которого следует, что Пророк © невзначай произнес Дуа (мольбу) о наступлении дождя, не совершая при этом Салят.(«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 1, стр. 423–424, № 1956)
2) Однако его ученики Абу Юсуф и Мухаммад, а также все остальные Имамы были единогласны в том, что Салят для Истиска – это правильно.(«Аль Мугни», т. 2, стр. 320. См. также: «Бидая аль Муджтахид», т. 1, стр.182.)
Эта молитва получила название Салят Аль-Истиска. Их точка зрения основывалась на повествовании Аббада Ибн Тамима и других, где сообщалось, что Пророк (с) вышел на место проведения молитвы, совершил Дуа о наступлении дождя, повернувшись в направлении Кибла (направление Мекки), вывернул свой халат и возглавил коллективную молитву, Салят, которая состояла из двух Ракятов.(«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 1, стр. 422, № 1948)
б) Слабые повествования Хадисов
В некоторых случаях правоведы основывали свои Фатвы на Хадисах, являвшихся ни чем иным, как Да’иф (слабыми, ненадежными), ибо не знали о ненадежности этих Хадисов или же считали, что слабый Хадис предпочтительнее их собственного Кийяса (дедукции по аналогии).(«Аль Мадхап», стр. 210) Например:
1) Имам Абу Ханифа, его соратники и Имам Ахмад Ибн Ханбал придерживались мнения о том, что состояние Ууду прерывается, если случается рвота, основывая свою Фатву на одном из Хадисов, рассказанных Аишей, где она утверждает, что Пророк ©сказал следующее: «Всякий, кого постигнет Кай, Руаф или Кале (различные виды рвоты), пускай оставит (Салят), совершит Ууду, затем продолжит с того места, где он оставил, при этом не произнося слов во время нее».(Собрано Ибн Маржой от Аиши и классифицировано как Да’иф (слабый Хадис) Аль Албани в книге «Да’иф аль Джами ас-Сагир» (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 1979), т. 5, стр. 167, № 5434.)
2) Имам Аш-Шафи’и и Имам Малик по двум причинам считали, что Кай (рвота) не прерывает Ууду: во-первых, вышеупомянутый Хадис не является достоверным, а во-вторых, Кай не упоминается конкретно в других источниках Исламского права как акт, прерывающий Ууду.
в) Условия принятия Хадисов
Другие разногласия среди ученых Фикха возникали в силу того, что они выдвигали различные условия приемлемости Сунны в качестве источника права. Так, Имам Абу Ханифа оговорил, что любой Хадис должен быть Машхур (широко известен), для того, чтобы его можно было рассматривать как приемлемое доказательство, а Имам Малик считал, что любой Хадис не должен противоречить обычаям жителей Медины, только тогда он мог быть приемлемым. Имам Ахмад Ибн Ханбал считал Хадисы Мурсал (Хадис, сообщенный одним из учеников Сахаба без упоминания имени Сахаби, от которого он его услышал) приемлемыми в качестве доказательства, а Имам Аш-Шафи’и принимал только Хадисы Мурсал Сайда Ибн Аль Муссайиба, которые, как казалось многим ученым по Хадису, были очень достоверными.(Ибн Таймийя, «Раф’ аль Малям ‘ан аль ‘Аимма аль ‘Алям» (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 3-е изд., 1970), стр. 31)
г) Разрешение конфликта по поводу содержания текстов Хадисов
Основатели Мазхабов и их ученики придерживались двух основных подходов при разрешении явных противоречий между буквальным смыслом некоторых из повествований Хадисов. Одни ученые избрали путь Тард-жи, что означает предпочтение некоторых Хадисов и отказ от других на ту же тему. Тогда как некоторые другие ученые избрали путь Джама, предполагающий объединение таких Хадисов в один и использование его в обобщенном смысле. Например, имеется достоверный Хадис, где Пророк © запретил Салят в определенное время, сказав: «Никакой молитвы, Салят, (не позволено) после молитвы Фаджр до тех пор, пока не взошло солнце, и после молитвы Аср до тех пор, пока не зашло солнце»(Сообщено ‘Умаром и Абу Саидом аль Худри и собрано Аль Бухари {«Сахих Аль Бухари», на арабском и английском, т. 1, стр. 322, № 555), Муслимом («Сахих Муслим» англ. перевод, т. 2, стр. 395, № 1805) и Абу Даудом {«Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 1, стр. 335–336, № 1271)) В то же время имеются и другие, также достоверные Хадисы, где некоторым Сахаба дается совет, но без ограничения во времени. Например: «Если кто из вас заходит в Масджид (Мечеть), пускай совершит два Ракаята (два цикла молитвы) перед тем как садиться»(Сообщено Абу Катадой и собрано Аль Бухари («Сахих Аль-Бухари», на арабском и английском, т. 1, стр. 259–260, № 435), Муслимом [«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 1, стр. 347, № 1540) и Абу Даудом [«Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 1, стр. 120, №467))
1) Имам Абу Ханифа отдал предпочтение первому Ха дису и считал, что в запрещенное время запрещены все формы Салят.
2) Имам Малик, Имам Аш-Шафи’и и Имам Ахмад объединили эти два Хадиса, считая, что первый Хадис имеет общий смысл и касается добровольной Салят (Нафл), в то время как второй Хадис конкретен, и в нем очень желательная (приветствуемая) молитва Салят (Мустахабб) допускается даже в то время суток, на которое наложен общий запрет. (Последняя точка зрения подкрепляется практикой молитвы самого Пророка ©, который после обязательных молитв Аср совершал пропущенные им добровольные молитвы Зухур, что сообщено Умм Саламой и собрано Аль-Бухари («Сахих Аль-Бухари», на арабском и английском, т. 1, стр. 325, гл. 33) и Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 2, стр. 397–398, № 1815). См. также: «Бидая аль-Муджтахид», т.1, стр. 66–91)
В. ПРИЕМЛЕМОСТЬ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ПРИНЦИПОВ
Среди Имамов были и такие, кто создавал целый ряд противоречивых принципов, на которых они основывали некоторые из своих Фатв. В результате и такие Фатвы, и такие принципы становились источниками разногласий между учеными. Напрмер, большинство правоведов признавало законность Иджмы представителей поколений, пришедших после Сахаба, но Имам Аш-Шафи’и поставил их под вопрос, а Имам Ахмад Ибн Ханбал напрочь отверг их. Аналогично, принятие Имамом Маликом обычаев жителей Медины в качестве источника права не было признано большинством ученых. А принципы Истихсан Абу Ханифы и Истисла Малика были отвергнуты Имамом Аш-Шафи’и как слишком оторванные от Корана, Сунны и Иджмы. То есть, по его мнению, они слишком сильно полагались на человеческую логику. Однако Имаму Аш-Шафи’и думалось, что точка зрения Сахаба должна приниматься в расчет в правовых вопросах, в то время как другие считали, что это было лишь рассуждение с их стороны и поэтому оно не имеет законной силы для последующих поколений.(«Асбаб Ихтипаф Аль Фукаха», стр. 126–138. См. также: «Раф’ аль Малям ‘ан аль ‘Аимма апь ‘Алям», стр. 11–49)
Г. МЕТОДЫ КИЙЯСА
Различные подходы, которых правоведы придерживались применяя Кийяс, были, возможно самым большим источником разногласий между ними. Одни из них сузили сферу действия Кийяса, установив целый ряд предварительных условий его использования, другие же расширили ее. Поскольку этот принцип основывался на субъективном мнении в большей степени, чем любой другой, не существовало постоянных, долговечных, жестких и неизменных правил для его наполнения, и таким образом в его отношении возник широкий спектр раз- ногласий.(«Аль Мадхал», стр. 209–210)
Резюме раздела
1. Различающиеся между собой мнения возникали от различий в толковании, которые сами по себе происходили от смысловых различий слов (многозначность, буквальный и переносный смысл) и грамматических конструкций (как, например, со словами Кур, Ламе и Иля).
2. Относительно применения Хадисов, различие в Фатвах определялось степенью доступности Хадисов, их достоверностью, условиями, устанавливаемыми для их принятия, а также методами разрешения контекстуальных противоречий.
3. Некоторые Имамы сформулировали определенный ряд второстепенных принципов права и на их основе составляли Фатвы. И принципы, и Фатвы подобного рода отвергались другими Имамами (как в случае Истихсана и Иджмы жителей Медины).
4. Второстепенный принцип Кийяс в целом принимался, но правила, регламентирующие его дедуктивный процесс, у разных Имамов были разными, что в итоге привело к различию в Фатвах, вырабатываемых ими по аналогичным вопросам.
ПЯТЫЙ ЭТАП: КОНСОЛИДАЦИЯ
Этот этап охватывает период между 950 г. н.э. и. разграблением Багдада (1258 г. н.э.). Он совпадает с периодом от начала упадка династии Аббасидов до ее окончательного краха. Дебаты соперничающих группировок, называвшиеся Муназарат, продолжали процветать под покровительством Халифов династии Аббасидов, и некоторые из этих дебатов нашли отражение в книгах. С течением времени дух соперничества, порождаемый, главным образом, этими дебатами, овладел и широкими массами. Фракционность Мазхабов стала проявляться повсеместно, они окончательно вступили на путь раскольничества. Количество Мазхабов резко сократилось, а структура и деятельность тех четырех, которые выжили, стали гораздо более систематизированными. Ученые в каждом из Мазхабов были обязаны основывать свои Иджтихады исключительно на фундаментальных принципах (Усуль) своего же Мазхаба. В этот период собрание Фикха приобрело еще более очерченные формы и использовалось как фактор дальнейшего соперничества между Мазхабами («Аль-Мадхал», стр. 147–157)
Четыре Мазхаба
На этом этапе количество Мазхабов (школ Исламской правовой мысли) сократилось до четырех: три более значительных и один менее значительный. Иными словами, Мазхабы великих Имамов, таких, как Аль-Ауза’и, Суфьян Ат-Таури, Ибн Абу Лейла, Абу Таур и Аль- Лайт Ибн Сад, прекратили свое существование. Остались лишь Мазхабы Абу Ханифы, Малика, Аш-Ша-фи’и и Ахмада Ибн Ханбала. С течением времени эти школы права заняли столь доминирующее положение, что рядовые люди скоро забыли обо всех остальных школах, существовавших когда-то. Каждая из этих школ вскоре вступила на собственный путь и их последователи стали именовать себя по названиям своих Мазхабов. Например, Аль-Хусейна Ибн Масуда Аль Багхави, автора классического Фикха, «Шарх ас-Сунна», обычно называли Аль- Хусейном Ибн Масудом Аль Багхави Аш-Шафи’и, – по названию Мазхаба Ша-фи’итов.
На этом этапе ученые каждого из Мазхабов занимались анализом всех Фатв, дедуцированных учеными, основавшими их Мазхабы, определяли основопопагающие принципы, лежащие в основе выведенных ими Фатв, а также приводили их в систему. Они также практиковали Иджтихад в ограниченных пределах по тем проблемам, которые не были известны их основателям. Однако занятие на этом поприще вскоре исчерпало себя в силу повсеместного распространения гипотетического Фикха, как внутри, так и вне дворцовых дебатов. Независимый Иджтихад был отброшен за ненадобностью в пользу Иджтихада, основанного на установленных принципах какого-либо конкретного Мазхаба. В качестве новой формы рассуждения вошел в обиход Иджтихад Мазхаби, который основывался на выведении Фатв по вновь возникавшим вопросам в соответствии с принципами, заложенными основателями отдельных Мазхабов. Таким образом, ученые этого периода иногда отличались от основателей своих Мазхабов с точки зрения Фуру’ (дополнительных источников и принципов}, но очень редко – с точки зрения Усуль (основополагающих источников и принципов).
Ученые Мазхабов использовали также принцип Тарджи, предполагавший предпочтение одних мнений ученых конкретного Мазхаба, другим мнениям по той же проблеме внутри того же Мазхаба. Различие взглядов по одному и тому же вопросу внутри конкретной школы права возникало тогда, когда ученые-основатели, а также их ученики изменяли свои предыдущие позиции. Обе точки зрения (как предыдущие, так и измененные), фиксировались документально и передавались последующим поколениям как разные мнения в Мазхабе. Расхождение мнений возникало также и по причине различий в толкованиях фраз, высказанных учеными предшествующих поколений данного Мазхаба. В каждом Мазхабе ученые этого периода консолидации отсеивали слабые и вымышленные суждения, которые приписывались основателям их Мазхабов. Они также классифицировали повествования, в которых сообщались мнения основателей, в зависимости от их точности. Этот процесс проверки и подтверждения на достоверность, а также классификации назывался Тасхи.
Подобная детальная и систематизированная трактовка Фикха в каждом из Мазхабов в огромной мере облегчила процесс выработки Фатв в этих Мазхабах. Однако, как и в случае систематизированной трактовки источников Исламского права в предшествующий период, очень явные различия, допущенные учеными в каждом из Мазхабов этого периода, повлекли за собой также и отрицательный эффект, т.е. они способствовали дальнейшему углублению фракционности Мазхабов.
Собрание Фикха
На этом отрезке времени правления Аббасидов книги Фикха стали писаться в определенном формате. Этот формат стал единым для всех (стандартным) и используется до сих пор. Различные вопросы группировались под общими заголовками, объединяемыми в соответствии с главами, каждая из которых представляла один из основных разделов Шариата. Даже порядок глав стал единым для всех. Авторы начинали свои книги Фикха с четырех столпов, следующих после Имана (веры), поскольку Иман затрагивался в книгах по Исламской теологии. Коснувшись законов и вопросов, относящихся к таким понятиям, как Тахара (очищение) и Салят (молитва), Саум (пост), Закят (обязательное пожертвование в пользу бедных) и Хадж (паломничество), они переходили к таким вопросам, как Ника (брак) и Талак (развод), затем – к Бай (деловые операции) и после этого к Адаб (этикет). Касаясь каждого из этих вопросов, ученый любого Мазхаба упоминал различные доказательства, используемые всеми Мазхабами, после чего заканчивал, методологически доказывая правильность позиции своего собственного Мазхаба, и в то же время отвергая доводы всех остальных Мазхабов.
Примечание редакции:
Следует отметить, что подобные заключения встречаются не в каждой книге, посвященной Фикху, а только в некоторых больших научных трудах.
Резюме раздела
1. Большинство Мазхабов, возникших в предшествующие периоды, прекратили существование и остались лишь четыре из них.
2. Мазхабы окончательно сформировались методологически и организационно.
3. Иджтихад, не укладывавшийся в рамки собственных Мазхабов, был отброшен и его место занял Иджтихад Мазхаби (т.е. Иджтихад конкретных Мазхабов).
4. Возникла такая область правоведения, как сравнительный Фикх, использовавшийся главным образом для доказательства превосходства одного Мазхаба над другим и способствовавший дальнейшему углублению их фракционности.
ШЕСТОЙ ЭТАП: ЗАСТОЙ И УПАДОК
Этот этап охватывает примерно шесть веков, начинаясь с разграбления Багдада в 1258 г. н.э. и казни последнего Хапифа династии Аббасидов, Аль-Мустасима, и заканчиваясь в середине девятнадцатого века новой эры. На этот период приходится также подъем Оттоманской Империи, основанной в 1299 г. н.э. турецким лидером Османом I, до самого ее упадка под ударами европейского колониализма.
Самой характерной чертой этого периода был Таклид (слепое следование какому-либо Мазхабу) и раскольничество (фракционность). Подобная тенденция к вырождению привела к отказу от всех форм Иджтихада и трансформации Мазхабов в совершенно изолированные друг от друга организации, очень напоминающие собой секты. Работы по составлению собраний Фикха в этот период сводились к комментированию предыдущих работ и были направлены на выдвижение отдельных Мазхабов. В результате Фикх утратил динамизм и многие из его положений становились все более устаревшими и неприемлемыми в существующем виде. Чтобы заполнить образовавшийся пробел в правовом регулировании, некоторые Исламские нормы, ставшие неприменимыми, постепенно заменялись законами европейскими. И наконец, с наступлением европейского колониализма и распадом Мусульманской империи, Исламское законодательство было вытеснено европейским. Отдельные реформаторы стремились задержать набегающую волну застоя и упадка, призывая вернуться к изначальной чистоте Ислама и его законов. Однако раскольничество и фракционность продолжаются и по сей день, несмотря на расширение преподавания сравнительного Фикха в учебных заведениях.
Появление Таклида
(Слепое следование какому-то одному конкретному Мазхабу)
Ученые этого периода отказались от всех форм Иджтихада и единогласно издавали Фатвы, нацеленные на то, чтобы закрыть двери для Иджтихада раз и навсегда. Они рассуждали так, что все возможные вопросы уже были подняты и рассмотрены, и поэтому в дальнейшем Иджтихад просто не нужен. (Мухаммед Хусейн Аз-Захаби, «Аш-Шариа аль Испамийя» (Египет: Дар аль-Кутуб аль-Хадис, 2-е изд., 1968), стр. 12) Такой шаг привел к возникновению новой концепции Мазхаба, которую условно можно выразить так: «для того, чтобы ваш Ислам имел законную силу, вам необходимо следовать одному из четырех Мазхабов». С течением времени эта концепция упрочилась и в сознании масс и среди ученых Фикха. Таким образом, религия Ислама как таковая была втиснута в рамки четырех существующих Мазхабов: Ханафитов, Маликитов, Шафи’итов и Ханбалитов. Эти школы права стали считаться Божественно установленными проявлениями (символами) Ислама. Все они считались полностью правильными, равными и представительными с точки зрения истинности Ислама. И все же между ними существовали многочисленные различия. В этот период были ученые, которые толковали некоторые Хадисы таким образом, чтобы доказать, что Пророк (с) сам предсказал появление Имамов и их Мазхабов. Следовательно, любая попытка выйти за рамки этих канонических Мазхабов считалась ересью и на всякого, кто отказывался следовать одному из них, ставилось клеймо отступника. Сверхконсервативные ученые этого периода даже дошли до того, что установили, что всякий, кого поймают на том, что он переходит из одного Мазхаба в другой, подлежит наказанию, которое назначается местным судьей. Мазхабом Ханафитов была также сформулирована норма, запрещающая браки между Ханафитами и Шафи’итами (Мухаммад Насир Ад-Дин Аль Албани, «Сифа Салят ан-Наби» (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 9-е изд., 1972), стр 51). И даже второй важнейший столп Ислама, Салят, не уберегся от влияния фанатизма Мазхабов, Последователи различных Мазхабов стали отказываться совершать молитву под руководством Имамов из других Мазхабов. Это привело к тому, что в Масджидах (Мечетях) тех Мусульманских городов, где существовали несколько Мазхабов, строились отдельные молитвенные ниши (Михраб). Масджиды подобного типа до сих пор можно встретить, например, в Сирии, где Мусульмане-Сунниты следуют или Мазхабу Ханафитов, или Мазхабу Шафи’итов. Злая судьба не обошла и самую святую Мечеть – Аль-Масджид аль-Харам в Мекке, олицетворяющий собой единство Мусульман и религии Ислама. Так, вокруг Каабы были устроены изолированные молитвенные ниши (Михрабы) для Имамов от каждой из школ. А когда подходило время Солят, Имам от каждого из Мазхабов вел коллективную молитву последователей своего Мазхаба; затем Имам другого Мазхоба вел коллективную молитву последователей своего Мазхаба, и так далее. Интересно отметить, что изолированные молитвенные места для каждого из Мазхабов сохранялись вокруг Каабы до первой четверти двадцатого века, когда Абдуль Азиз Ибн Са’уд в октябре 1924 г. со своей армией покорил Мекку и объединил всех молящихся под руководством единого Имама независимо от Мазхабов, к которым эти Мусульмане принадлежали.
Причины появления Таклида
Таклид (слепое следование) нужно отличать от Иттиба (осознанное следование как результат логического мышления). Такой принцип, как следование Фатвам, выведенным нашими предшественниками, сам по себе нормален и естественен. На самом деле, только благодаря точному следованию ранним толкованиям Исламского учения, оно сохраняет свою изначальную чистоту с течением времени. Ибо эти ранние толкования основывались на Божественном вдохновении, ниспосланном Пророку (с), и на его образе жизни, имевшем Божественное руководство. Сам Пророк (с) говорил, что лучшее поколение – это его поколение, затем – поколение, которое следует за его поколением, а потом – поколение, следующее за ним (Сообщено Ибн Масудом, Абу Хурайрой, Имраном Ибн Хусейном и Аишей и собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 4, стр. 1346, № 6153 и 6154, а также стр. 1347, № 6156 и 6159)). Однако, поскольку Мусульмане первых поколений, за исключением самого Пророка (с) , не были непогрешимы, даже этим ранним толкованиям не нужно следовать слепо, т.е. без учета некоторых основных принципов логического мышления, дающих нам возможность различать между тем, что правильно, а что – нет. В этой книге термин Таклид (слепое следование) используется для обозначения деятельности тех, кто раболепно следует какому-то одному Мазхабу, не обращая внимания на ошибки, которые очевидны для них самих. Что касается рядовых людей, которые не обладают знаниями для того, чтобы выносить самостоятельные решения в сомнительных ситуациях, им следует пользоваться всеми доступными знаниями, сохранять в себе объективность и доверяться, насколько это возможно, мнениям непредубежденных ученых.
Таклид явился результатом целого ряда факторов, внутренних и внешних по отношению к Мазхабам, которые сказались на развитии Фикха и позициях ученых. Ни одну из причин нельзя выделить в качестве главной, как и нельзя охватить всю их совокупность, а указанные ниже – это лишь немногие из самых очевидных факторов, приведших к этапу застоя.
1. Школы Фикха полностью оформились и были проработаны все мельчайшие детали. Нормы, которые уже были выведены благодаря широкому развитию теоретического (умозрительного) Фикха, были зафиксированы письменно. Это оставляло мало места для Иджтихада и оригинальных идей. В итоге стала развиваться такая тенденция, как гиперзависимость от работ более ранних ученых Мазхабов.
2. Халифат династии Аббасидов, пришедший к власти под знаменем восстановления Исламского права на его прежней высоте, уступил власть королевским министрам (визирям), многие из которых были Ши’итами, и империя в конце концов распалась на мелкие государства. Уже в силу того, что они получили такую впасть, новые правители были более заинтересованы в междоусобной борьбе за власть, чем в религиозных знаниях, образовании или правительстве, подчиняющемся законам Ислама.
3. Процесс дробления империи Аббасидов на мелкие государства сопровождался тем, что каждое государство начинало следовать Мазхабу по собственному выбору. Так, Египет последовал Мазхабу Шафи’итов, Испания – Мазхабу Маликитов, а Турция и Индия – Мазхабу Ханафитов. Каждое государство встало на путь самостоятельного выбора своих правителей, руководителей и судей только из числа тех, кто является последователем Мазхаба, получившего здесь статус официального. Так что ученые, желавшие стать Кадиями (судьями) любого уровня в этих государствах, непременно должны были следовать официальным Мазхабам этих государств.
4. Некоторые лица, не имеющие достаточных знаний, стали претендовать на право использовать метод Иджтихада для того, чтобы трактовать религию сообразно своим желаниям. В итоге многие некомпетентные ученые занялись выведением Фатв, которые лишь вводили в заблуждение широкие массы по целом ряду вопросов. Когда в действительности началась неразбериха от всего этого, почтенные ученые постарались закрыть двери для Иджтихода, чтобы тем самым защитить Шариат от искажения.(«Аль-Мадхал», стр. 136–137)
Собрание Фикха
Те же факторы, которые привели к Таклиду, породили и ученых, сводивших свое творчество к простому редактированию и пересмотру предыдущих трудов. Книги Фикха, составленные учеными предыдущих времен, сжимались и делались их сокращенные варианты, которые позже были укорочены еще больше для того, чтобы облегчить их запоминание наизусть. Многие из них были срифмованы. Причем труды сжимались до размеров резюме, ставших настоящими загадками для читавших их студентов (т.е. об истинном их смысле студенты того времени могли лишь догадываться). Ученые следующего поколения начали писать пояснения к книгам, изданным в резюмированной и поэтической форме. Впоследствии другие ученые написали комментарии к этим пояснениям, а другие сопроводили эти комментарии сносками.
В это время были написаны некоторые книги по основам Фикха (Усуль Аль-Фикх), где очерчивался правильный метод осуществления Иджтихада, а также четко определялись условия для его применения. Однако, заложенные этими учеными условия были до того жесткими, что лишали права на Иджтихад не только ученых – их современников, но и многих из ученых предшествующих поколений, которые делали Иджтихад.
В этот период были написаны также немногочисленные книги по сравнительному Фикху. Как и в предыдущий период, в этих книгах собирались и подвергались критическому анализу точки зрения Мазхабов и доказательства в их пользу, после чего их авторы определяли в качестве самых точных те позиции, которых придерживались их собственные Мазхабы.
К концу этого периода была предпринята попытка проведения систематизации Исламского права под эгидой Халифов Оттоманской Империи. Был образован экспертный совет из семи высокопоставленных ученых Фикха, которому и была доверена эта работа. Она была завершена в 1876 г. и введена султаном в качестве закона, действовавшего по всей Оттоманской Империи, под названием Маджалла Аль- Ахкам Аль-Адиля (Кодексы Справедливости).(Анвар Ахмед Кадри, «Исламская юриспруденция в современном мире» (на англ. яз.), Лахор, Пакистан: Ашраф, Первое издание, 1963, стр. 65) Однако фанатизм Мазхабов сказался даже на этой, казалось бы, благородной попытке. Все ученые экспертного совета были назначены от Мазхаба Ханафитов. В результате этого в вышедшем кодексе законов не нашел никакого отражения вклад других Мазхабов в Фикх.
С началом экспедиций Колумба и Васко да Гама западноевропейские государства стали прибирать к рукам источники и пути международной торговли. Впоследствии Мусульманские страны Восточной Азии были поглощены европейскими империалистами, начиная с острова Ява, который достался Дании в 1684 г. После того, как Трансильвания и Венгрия перешли из рук Оттоманских правителей к Австрии в 1699 г., а также после поражения Оттоманской Империи от России в русско-турецкой войне 1768–1774 гг. европейские территории Оттоманской Империи вскоре были утрачены одна за другой. Этот процесс завершился полным распадом Оттоманской Империи во время Первой Мировой войны и ее разделением на колонии и протектораты. Впоследствии европейские кодексы законов заменили Исламские законы во всем Мусульманском мире.
Хотя европейский колониализм официально завершился несколько лет назад, Исламский закон так и не нашел применения ни в одной из Мусульманских стран за исключением Саудовской Аравии, где Исламское право было систематизировано в соответствии с Мазхабом Ханбалитов, Пакистана, где законодательство во многом основывается на системе Мазхаба Ханафитов, а также Ирана, где такая систематизация недавно состоялась в соответствии с Мазхабом Джафари.(фикх Мазхаба Шиитской секты Итна Ашрийя (Двенадцатники), ошибочно приписываемый Имаму Джафару Ас-Садику (умер в 765 г. н.э.))
Реформаторы
Несмотря на описанный выше упадок в правовой сфере, время от времени в этот период появлялись выдающиеся ученые, противостоявшие принципу Таклид, и не боявшиеся поднимать знамя Иджтихада. Они призывали к возвращению к исконным корням религии, к истинным источникам Исламского права, а также к приоритету этих основ над всеми остальными. О некоторых из таких реформаторов и их вкладе рассказывается ниже.
Ахмад Ибн Таймийя (1263–1328 гг.) был первым среди реформаторов этого периода. Так как он бросил вызов существовавшему тогда положению, многие из его современников объявили его отступником, а власти неоднократно бросали его в тюрьму. Однако Ибн Таймийя был одним из величайших ученых своего времени. В самом начале он изучал Фикх по Мазхабу Ханбали, но не ограничился этим. Он глубоко изучал источники Исламского права и освоил все Исламские науки, которые были известны в то время. Затем он проанализировал письменные источники различных сект, ранее отколовшихся от Ислама, изучил религиозные книги Христиан, Иудеев и различных сект внутри этих религий, а также написал обширные критические труды о них. Ибн Таймийя также принимал участие в Джихаде против монголов, оккупировавших восточную и северную провинции бывшего государства Аббасидов и угрожавших в то время Египту и Северной Африке. Ученики Ибн Таймийи были величайшими учеными Ислама своего времени и продолжали нести следующим поколениям поднятое им знамя Иджтихада, а также идею о возвращении к чистым источникам Ислама. Среди них был и Ибн Кайим, один из великих ученых в таких областях науки, как Фикх и Хадис, Аз-Захаби, большой мастер в такой научной сфере, как критика Хадисов, а также Ибн Катир, знаток Тафсира (Толкования Корана), Хадисов и истории.
Мухаммад Ибн Али Аш-Шаукани (1757– 1835 гг.) родился вблизи города Шаукан в Йемене и был одним из реформаторов в тот период. Аш -Шаукани изучал Фикх по Мазхабу Зайди (Один из крупных Ши’итских Мазхабов Фикха (см. стр. 114–119)) и стал одним из выдающихся ученых этого Мазхаба. Затем он приступил к углубленному изучению науки Хадисов и впоследствии стал одним из знаменитых ученых своего времени в области Хадисов. На данном отрезке времени он отказался представлять этот Мазхаб и занялся независимым Иджтихадом. Он написал ряд работ по Фикху и его основам, где вопросы, изучаемые им в контексте всех Мазхабов, сопровождались правовыми заключениями, основанными исключительно на самых точных доказательствах и самых убедительных доводах. Имам Аш-Шаукани считал, что Таклид есть Харам, и написал ряд книг на эту тему, например, «Аль-Кавль Аль-Муфид фи Хукм ат-Таклид». Впоследствии он также подвергся нападкам со стороны большинства ученых своего времени.
Еще одним заметным реформатором был великий ученый Ахмад Ибн Абдур-Рахим, более известный как Шах Уали Алла Дихлауи (1703– 1762 гг.). Он родился в Индостане, где Таклид, возможно, расцвел самым буйным цветом. Освоив различные Исламские науки, он призвал к тому, чтобы вновь открыли двери для Иджтихада, а также к воссоединению различных школ Фикха, Пытаясь вновь рассмотреть принципы Ислама и выяснить, на каком именно авторитетном источнике школы Фикха основывали свои Фатвы, Шах Уали Аллах возобновил изучение Хадисов. Хотя он не пошел на то, чтобы отвергнуть необходимость существования различных школ Фикха, он все же учил, что каждый свободен выбирать для себя конкретные позиции, отличные от тех, которые предлагаются Мазхабом, к которому он себя относит, если он убежден, что его мнение в большей мере согласуется с Хадисами.
Тем не менее, всеобщее состояние упадка и застоя продолжается и по сей день, несмотря на попытки мыслителей уже нашей эпохи, таких, например, как Джамаль Ад-Дин Аль-Афгани (1839–1897 гг.), странствовавший по всему Мусульманскому миру, призывая к реформам. Джамаль Ад-Дин бывал в Индии, Мекке и Константинополе, а затем поселился в Египте.
Он призывал к свободе мысли в политике, религии и науке, отверг Таклид и осуждал государственную коррупцию. Джамаль Ад-Дин преподавал эти идеи в Университете Аль-Азхар (Старейший и знаменитейший Исламский университет. Впервые основан в Египте Ши’итским государством Фатимидов в 361 г. после Хиджры (972 г. н.э)) и оказал влияние на многих, кто у него учился. К сожалению, некоторые взгляды Джамаль Ад-Дина были экстремистскими. Он пытался возвести человеческий ум и логические умозаключения на тот же уровень, что и Божественное Откровение. Его намерения перестали внушать доверие также из-за его причастности к масонскому движению, которое в то время образовывало свои новые ветви на Ближнем Востоке. (Мухаммад Мухаммад Хусейн, «Аль Иттиджахат Аль Уатанийя фи аль Адаб оль Араби аль-Муасир», т. 1, стр. 153. См. также: «Религия на Ближнем Востоке», т. 2, стр. 37)
Мухаммад Абду (1849–1905 гг.) был одним из самых знаменитых учеников Афгани. Под влиянием идей Афгани и Ибн Таймийи знамя Иджтихада было вновь высоко поднято Мухаммадом Абду, а Таклид и его приверженцы подверглись методической атаке. Но ввиду того, что Мухаммад Абду склонялся к крайнему модернизму, в ряде своих трактовок и Фатв он в конце концов продемонстрировал отступничество. Так, в своем Тафсире Корана он спокойно отбрасывает все чудеса, приписываемые Пророкам или совершенные Самим Богом посредством различных природных явлений. Для него стаи птиц, скинувшие глиняные камешки на армию Абрахи и его слона во время их нападения на Каабу, были всего лишь возникшими из воздуха мельчайшими существами (микробами), которые распространяли среди них болезнь. Таким же методом он сделал Фатву, позволяющую Мусульманам участвовать в деловых операциях, предполагающих получение процентов. Он основывал ее на принципе Фикха, гласящем, что острая необходимость делает запрещенное разрешенным. Ошибочность этой Фатвы заключается в том, что крайняя необходимость конкретно определена в Фикхе для тех обстоятельств, когда речь идет о жизни и смерти или утрате органа тела (конечности), т.е. случай, к которому деловые операции не имеют никакого отношения. Основной ученик Мухаммапа Абду, Мухаммад Рашид Рида (ум. в 1935 г.) продолжил атаку своего учителя на Таклид, но отверг большинство из его крайностей. Однако другие ученики Мухаммада Абду стали ядрами экстремистских модернистских движений и продемонстрировали отступления во многих областях, даже в большей степени, чем их учитель. Так, его ученик Касим Амин (ум. в 1908 г.) был первым, кто подверг яростным нападкам полигамию (полигинию), простоту развода и ношение Хиджаба согласно Исламским нормам.
Другие ученые двадцатого века, такие, как Хассан Аль-Банна (ум. в 1949 г.), основатель движения Ихван Муслимун, Сайид Абуль-А’аля Маудуди (1903– 1979 гг.), основатель движения Джама’ат Ислами, а также великий ученый нашей эпохи в области Хадисов, Насир Ад-Дин Аль-Албани, подняли знамя Возрождения Ислама и призвали к объединению Мазхабов (Книга «Фикх ас-Сунна» Ас-Сайида Сабика, одного из последователей Аль Банна, представляет собой серьезную попытку ответить на этот призыв). Но и по сей день большинство ученых остаются прочно привязанными к фракционному Исламу в виде одного из четырех Мазхабов. Придерживаясь такой позиции, они неосознанно увековечивают раскол в рядах Мусульманской Уммы. Не возникает особой надежды и на то, что этот процесс закончится в ближайшем будущем, ибо, лишь за немногими исключениями, в наши дни Исламские учебные заведения во всем Мусульманском мире активно пропагандируют фракционность в Исламе.
Ныне сравнительный Фикх действительно занял особое место в учебных программах этих учреждений, а изучение Хадисов стало более популярно, чем всего лишь век тому назад. Но реалии таковы, что эти два предмета, которым присущ динамизм и духовное возрождение, растворились в «разномазхабной» системе Исламского образования. Каждый университет привержен официальному Мозхобу страны своего местонахождения, и таким образом все ключевые курсы Фикха в рамках программы по Исламскому праву, называемые Шариат или Усуль Ад-Дин, преподаются в соответствии с государственным Мазхабом? (Одно из немногих исключений из этого правила в наши дни – Исламский Университет Медины в Саудовской Аравии. Более 80% его студентов прибывает сюда из различных частей Мусульманского мира и в его колледжах при изучении Фикха ни одному Мазхабу не отдается предпочтения перед другими). Это делается для того, чтобы удовлетворить потребности местных органов государственной власти в судьях, которые сообразуют свою работу с тем Мазхабом, который применяется в системе гражданского права определенного государства. Например, Университет Аль-Азхар в Египте, самое почитаемое учреждение в Мусульманском мире, является единственным, в котором изучаются все крупные Мазхабы. Тем не менее, поступающим в университет студентам при регистрации следует указать, к какому Мазхабу они принадлежат, а принадлежащие к одному и тому же Мазхабу направляются в один класс (учебную группу). С самого начала учебы и до ее окончания все их преподаватели будут из числа принадлежащих к их же Мазхабу. Соответственно, особенности других Мазхабов изучаются как некие причуды, а великие книги Хадисов читаются скорее для благословения, чем для познания Истины. Всякий раз, когда в процессе изучения по такой схеме неожиданно встречается «конфликтующая» точка зрения, преподаватель учебного заведения ограничивается ее поверхностным рассмотрением и отвергает ее, опираясь на убедительные доводы, которые он развивает в поддержку пози-мии своего собственного Мозхоба. Таким образом, несмотря на то, что иные точки зрения могут быть подтверждены очень весомыми доказательствами, в результате подобной трактовки преподавателя и соответствующего подхода к обсуждению проблемы они будут лишены того внимания, которого они заслуживают. Точно так же, если при чтении книг Хадисов встречается какой-либо Хадис, который, как кажется, противоречит позиции Мазхаба, к которому принадлежит преподаватель, то он или истолкует его еще раз в пользу собственного Мазхаба, или ловко перекрутит его. А если ни то, ни другое невозможно, то в поддержку мнения своего Мазхабо приводится целый ряд слабых Хадисов, причем без малейшего упоминания о том, что они являются слабыми. В итоге получится, что существует огромное количество Хадисов, подтверждающих взгляды именно этой школы права, а студенты, в свою очередь, тоже будут убеждены в правильности учений своего Мазхаба.
Резюме раздела
1. На данном этапе Иджтихад во всех своих формах был отставлен в сторону, а слепое следование (Таклид) одному из четырех Мазхабов было вменено в обязанность всем Мусульманам.
2. Все четыре Мазхаба стали совершенно несовместимыми между собой и Мусульманская Умма фактически раскололась на четыре отдельные религиозные общины.
3. Деятельность ученых была сведена к написанию комментариев к предыдущим работам и продвижению точки зрения Мазхаба автора, как и в период консолидации.
4. Некоторые реформаторы предпринимали достойные похвалы попытки вернуть к жизни первозданную и динамичную природу Фикха, но их усилия оказались несоразмерны с задачей искоренения фанатизма Мазхабов, успевшего пустить столь глубокие корни.
5. Предпринимались попытки систематизации Исламского права, но на их результатах сказались фракционные позиции, которые с приходом европейского колониализма были вытеснены европейскими правовыми кодексами.
6. Состояние застоя и упадка Фикха, а также фанатизм Мазхабов продолжались вплоть до наших дней.
7. В последние годы отмечено некоторое ослабление фанатизма Мазхабов в результате реформистских движений и широкого распространения сравнительного Фикха в современных учебных заведениях.
ИМАМЫ И ТАКЛИД
В предыдущих главах мы проследили историческое развитие Фикха и Мазхабов, показав их взаимосвязь и их вклад и в общее и в конкретное понимание Ислама как религии, ниспосланной Откровением в Коране и Сунне. Следует отметить, что как Фикх (в том числе – Фикх-право и Фикх-правоведение), так и Мазхабы (школы Исламской правовой мысли), были и являются необходимыми дополнениями к Божественным Откровениям, которые определяют основные принципы, регулирующие права человека и его обязанности в отношениях с Аллахом и в отношениях с другими Божественными творениями. Воля Аллаха становится для человека очевидной во времени и пространстве только тогда, когда он начинает применять и толковать Коран и Сунну в различных жизненных ситуациях. Благодаря силе разума, данной Богом, человек (и Исламские ученые в частности) способен соответствующим образом трактовать общее, чтобы удовлетворить частное: из этого проистекает актуальность Мазхабов (круг Исламских ученых) и Фикх (совокупность Исламских законов воедино с принципами выведения Фатв). В этом кроется истинная важность таких категорий, как Фикх и Мазхаб в Исламе.
Итак, поскольку Ислам является Божественно установленной религией для всех людей, на все времена и во всех краях, он был дан ученым в разных регионах и в разные периоды истории, чтобы последние выявляли источники и принципы Фикха, а также выводили конкретные Фатвы Фикха для разрешения различных новых проблем по мере их возникновения. Правильность предлагаемых ими трактовок напрямую зависит от их внутренней естественной способности, дарованной им Богом, а также от характера и количества очевидных доказательств, которыми они располагают в процессе выведения Фатв. Некоторые ученые сталкивались и с таким дополнительным фактором, как культурные различия. Многие из них были лишены помощи от взаимных совещаний из-за расстояния, отделявшего их от их коллег, и проистекавшей отсюда сложности общения. Поэтому от региона к региону возникали различия во мнениях. Несмотря на различные препятствия, первые ученые справлялись со своими обязанностями перед Исламом и перед своими собратьями, используя данную им Богом силу разума для разъяснения людям тех целей, которые Аллах предназначил для них. Находясь в различных частях Мусульманского государства, они стали основателями различных школ Исламской мысли, отсюда и произошла множественность Мазхабов на одном этапе эволюции Исламского права и Мусульманского государства. Поэтому в историческом контексте появление нескольких Мазхабов было неизбежным. Различия и противоречия также стали естественным результатом по мере количественного роста Мазхабов, влияния на них недостатка взаимных контактов и других факторов. Однако до тех пор, пока ученые не забывали о цели Истины и не ударились в раскольничество и фракционность, фанатизм либо стремление обрести личную славу и вознаграждение, в их Мазхабах сохранялся неотъемлемый дух Ислама. При таких обстоятельствах ученые всегда были готовы отказаться от своих личных мнений в пользу тех Фатв своих коллег, из которых было совершенно очевидно, что они более точно отражают смысл, изначально заложенный в Коране и Сунне. Иными словами, происходил постоянный поиск Истины до тех самых пор, пока негативные факторы (фракционность и желание личной славы) не получили господствующего влияния в жизни некоторых ученых. И только после этого слепое следование тому или иному Мазхабу (Таклид), помноженное на запрет Иджтихада, воистину привело к широкомасштабному распространению фракционности среди широких масс и ко всеобщему спаду в поиске Истины среди ученых. После этого четыре выживших Мазхаба со своими различными и иногда противоречивыми правилами стали считаться непогрешимыми, а появление фальшивых Хадисов стало хорошей подпиткой этим антиисламским тенденциям. Чтобы противостоять такому упадку, различные реформистские движения в разные времена призывали к объединению Мазхабов, а в некоторых случаях и к отказу в праве на существование всем им. Первая позиция законна, и мы это уже показали. Вторая является экстремистской, а возможно и крамольнической, ибо она сбрасывает со счетов важность единой школы Исламской правовой мысли – необходимого дополнения к Корану и Сунне, обеспечивающего лучшее понимание и оценку Божественных Законов, установленных Аллахом.
Из исторического развития Фикха и эволюции Мазхабов, описанных в предыдущих главах, мы увидели, что был период, в течение которого естественные различия между конкретными Мазхабами возросли до необычайных масштабов вплоть до раскола, причем такого, что ученые того времени отбросили Иджтихад за ненадобностью и вменили в обязанность Мусульманскому обществу слепое следование (Таклид) одному из четырех Мазхабов. Однако Имамы, которым приписываются эти четыре школы, сами были абсолютно против того, чтобы лелеять эти различия, и отчаянно боролись против Такли да как среди своих собственных последователей, так и среди общей массы людей. И все же вплоть до наших дней людям думается, что достоверные Хадисы лучше не принимать во внимание в том случае, если это будет означать признание ошибки, допущенной Имамом их Мазхаба в его Фатве. Ведь это, по их мнению, является выражением неуважения, близкого к богохульству. Они вряд пи понимают, что предпочтение ими точки зрения их Имама, а не Пророка (с), само по себе полностью противоречит позиции, которой придерживался их собственный Имам, да и к тому же от этого совсем недалеко до одной из форм Ширка (Уподобление кого-либо или чего-либо Аллаху (т.е. идолопоклонничество)), известной как «Ширк фи Таухид аль-Иттиба», то есть распространение практики безоговорочного следования другим помимо Пророка (с), ибо право безоговорочного последования дано лишь Пророку (с). При провозглашении своей веры в Исламе (нет бога кроме Аллаха и Мухаммад Посланник Аллаха) Пророк (с) принимается каждым провозглашающим как единственный человек, которому нужно следовать безоговорочно, потому что следование Пророку (с) означает следование Аллаху.
Поскольку большинство Мусульман в наши дни не знает о противоречиях между позицией первых Имамов и нынешней позицией своих Мазхабов, здесь самое время ближе взглянуть на позицию каждого из первых Имамов и их учеников в отношении Таклида, исходя из их собственных высказываний.
Имам Абу Ханифа Нуман Ибн Табит (702–767 гг. н.э.)
Абу Ханифа не поощрял своих учеников в том, чтобы записывать его мнения, ибо последние часто основывались на Кийясе (дедукции по аналогии). Однако он делал исключения для тех мнений, по поводу которых велись основательные дебаты и которые единогласно принимались всеми его учениками. Например, его ученик Абу Юсуф сообщил, что Имам как-то сказал ему: «…не записывай все, что ты от меня слышишь, ибо воистину может случиться и так, что сегодня я придерживаюсь одного мнения, а завтра от него отказываюсь, завтра придерживаюсь иного и отказываюсь от него послезавтра» (Сообщено Аббасом и Ад-Дури в «Ат-Тарих» Ибн Муина (Мекка: Университет Короля Абдуль Азиза, 1979), т. 6, стр. 88). Такая позиция Имама удерживала его учеников от слепого подражания его взглядам, а также помогала им развивать в себе уважение к своим собственным мнениям и мнениям других.
Имам Абу Ханифа был также очень решителен в высказываниях относительно слепого следования его взглядам и взглядам его учеников. Он строго запретил кому бы то ни было следовать его мнениям или составлять Фатвы на их основе, пока такой человек не ознакомится с доказательствами, которыми пользовались он сам и его ученики, а также источниками, из которых они их вывели. Один из учеников Имама, Зуфар, сообщил такие его слова: «Любому, кто не знает моих доказательств, запрещено составлять Фатвы, руководствуясь моими заявлениями, ибо воистину мы только люди и можем сказать что-то сегодня и отвергнуть это завтра» (Ибн Абдуль-Барр, «Аль Интика фи Фадаил ат-Талата Аль-Аима Аль-Фукаха» (Каир: Мактаб аль Кудси, 1931), стр. 145)
Абу Ханифа знал об ограниченности своих человеческих возможностей. Соответственно этому он определил для своих учеников и всех, кому пойдет на пользу его глубокое понимание Ислама, что конечным критерием правды и лжи являются Коран и Сунна. То, что им соответствует, то и есть правда, а что нет – то ложь. Его ученик Мухаммад Ибн Аль-Хасан передал такие его слова: «Если я составил Фатву, которая противоречит Книге Аллаха или Хадисам Посланника (с), отвергните мою Фатву» (Аль-Фулани, «Иказ аль-Химам» (Каир: Аль Мунирийя, 1935), стр. 50). Имеется также документальная информация о том, что он отмечал, что если кто пожелает следовать его Мазхабу сообразно своим изначальным намерениям (т.е. следовать его Мазхабу с самого начала), то принципом, которым нужно руководствоваться, является безоговорочное принятие достоверных Хадисов, Имам Ибн Абдуль-Барр сообщил такие слова Имама Абу Ханифы: «Если какой Хадис окажется Сахих (достоверным), то это и есть мой Мазхаб» (Ибн Абидин, «Аль-Хашийя» (Каир: Аль-Мунирийя, 1833-1900)т. 1, стр. 63).
Имам Малик Ибн Анас (717–801 гг. н.э.)
Имам Малик всегда без колебаний изменял свои Фатвы, даже тогда, когда он уже успел объявить их публично, если к нему поступало иное доказательство из какого-либо надежного источника. Один из его основных учеников, Ибн Уахб, подтвердил эту позицию Имама, рассказав следующее: «Однажды я услышал, что кто-то спрашивает Малика о мытье пальцев ног при совершении Ууду, на что он ответил «Люди не должны этого делать». Я подождал, пока большинство людей покинули учебный кружок, и сообщил ему, что есть один Хадис насчет этого. Он спросил, что это за Хадис, и я сказал, что и Аль-Лайт Ибн Сад, и Ибн Лухайя, и Амр Ибн Аль-Харис рассказали со слов Аль Мустаурида Шидада Аль-Кураши, что тот видел, как Посланник Аллаха (с) трет мизинцем между пальцами ноги». Малик сказал: «Это воистину хороший Хадис, который я никогда не слыхал раньше». Позже, когда я слышал, что люди спрашивают Малика о мытье между пальцами ног, он настаивал на том, что это место обязательно должно быть вымыто» (Ибн Аби Хатим, «Аль Джарх уат-Тадил» (Хайдарабад, Индия: Маджлис Дайрах аль Маариф альУтманийя, 1952), предисловие, стр. 31-33). Это повествование служит очевидным доказательством того, что Мазхаб Малика, как и Мазхаб Абу Ханифы, был Мазхабом достоверных Хадисов, даже при том, что мы не имеем его конкретных высказываний на этот счет, в отличие от Абу Ханифы.
Малик акцентировал внимание также на том факте, что он не застрахован от ошибок и что следует использовать только те его Фатвы, которые не вступают в противоречие с Кораном и Хадисами. Ибн Абдуль-Барр сообщил такие слова Малика: «Воистину я всего лишь человек, я временами ошибаюсь и временами прав; а потому тщательно исследуйте мои мнения, затем возьмите все, что согласуется с Книгой и Сунной, и отвергните все, что противоречит им» ( Абдуль-Барр, «Джами Баян аль-Ильм» (Каир: Аль Мунирийя, 927), т. 2, стр. 32). Это заявление очевидно доказывает, что этот ученый отдавал безусловное предпочтение Корану и Хадисам по отношению ко всем другим источникам и никогда не имел намерений, чтобы его суждениям следовали слепо. Например, когда Халифы из династии Аббасидов Абу Джафар Аль Ман-сур (правил 754–775 гг. н.э.) и Харун Ар-Рашид (правил 786–809 гг. н.э.) попросили Малика, чтобы тот позволил им сделать его собрание Хадисов Пророка (с) , «Аль-Муатта», официальным государственным изданием по Сунне, он отказал им обоим, указывая, что Сахаба уже разъехались по всей стране и увезли с собой много Хадисов, не имеющихся в его собрании. Так что Малик отклонил возможность сделать свой Мазхаб официальным Мазхабом Исламского государства и таким образом подал пример, которому могли бы мудро последовать и другие.
Имам Аш-Шафии (767–820 гг. н.э.)
Имам Аш-Шафи’и, как и его учитель Малик, ясно выражался насчет того, что на то время (основные собрания Хадисов – Аль Бухари, Муслима и других, появились лишь во второй половине 9-го века н.э.) никто не мог знать всех Хадисов, переданных от самого Пророка (с) или же помнить все Хадисы, которые ранее ему встречались, а оттого неверные суждения и выводы неизбежны. Это означало, что единственным непоколебимым и надежным методом, которым можно пользоваться при любых обстоятельствах, решая, что верно, а что нет, является Сунна Пророка (с). Ученый в области Хадисов Аль-Хаким включил в свое собрание одну из фраз Аш-Шафи’и, где говорится; «Среди нас нет таких, кто вечно помнит о Сунне Посланника Аллаха (с) или всегда держит ее в своей памяти. Поэтому какие бы Фатвы я ни сделал и какие бы принципы я ни предложил, в них всегда будет нечто противоречащее мнениям Посланника Аллаха (с). А посему правильное мнение сообразуется с тем, что сказал Посланник Аллаха (с), – в этом и есть моя Фатва (Ибн Асакир, «Тарих Димишк аль-Кабир» (Дамаск: Рауда аш-Шам, 1911–1932), т. 15, часть 1, стр. 3).
Имам также подчеркивал очень важный момент, касающийся соотношения личной точки зрения и Сунны. Он сказал: «Мусульмане (моего времени) были единогласны во мнении, что тому, кто встретит достоверную Сунну Посланника Аллаха (с), не дозволено поступаться ею в пользу мнения кого-либо другого»(Ибн аль-Кайим, «Илам аль-Мукиин» (Бейрут: Дар аль-Джил), т. 2, стр. 361). Этот момент наносит удар в самое сердце Таклида, одним из столпов которого является отказ от Сунны в пользу точки зрения Мазхаба.
Аль-Хаким заимствовал у Имама Аш-Шафи’и такое же высказывание Абу Ханифы, касающееся связи между его Мазхабом и достоверными Хадисами: «Если какой Хадис окажется Сахих (достоверным), то это и есть мой Мазхаб» (Яхья Ибн Шараф Ад-Дин Ан-Науауи, «Аль Маджму» [Каир: Идара ат-Табаа аль Мунира, 1925), т. 1, стр. 63). Такой была бескомпромиссная точка зрения этого великого Имама, который во время своего пребывания в Багдаде написал книгу под названием «Аль-Худжа», подводящую итог его Мазхабу, а затем, приехав в Египет и получив новые знания от Мазхаба Имама Аль-Лайта Ибн Сада, написал новую книгу под названием «Аль-Умм», представляющую собой уже новый Мазхаб.
Имам Ахмад Ибн Ханбал (778–855 гг. н.э.)
Имам Ахмад продолжил традицию своего учителя Имама Аш-Шафи’и, а также традицию первых Имамов, стараясь внушить своим ученикам высокое уважение к источникам Ислама и презрение к непреклонному (необдуманному, нетворческому) подражанию мнениям ученых. Но поскольку Таклид уже успел пустить корни среди отдельных последователей первых Имамов, Ахмад пошел на еще более строгую меру. Если Абу Ханифа лишь убеждал своих учеников не записывать всех его мнений, то Имам Ахмад вообще запретил им записывать какую бы то ни было из своих точек зрения. Таким образом, его Мазхаб был собран в письменном виде лишь в эпоху его учеников, передававших знания следующим поколениям.
Ахмад был совершенно бескомпромиссен, предупреждая против Таклида, что очевидно следует из его высказывания, записанного Ибн Кайимом: «Не следуйте слепо моим Фатвам, Фатвам Малика, Аш-Шафи’и, Аль Ауза’и и Ат-Таури. Верите (свои Фатвы) оттуда, откуда они брали свои» («Иказ аль-Химам», стр. 113). Еще в одном из своих заявлений, записанных Ибн Абдуль-Барром, он предупреждает: «Мнений Аль Ауза’и, Малика и Абу Ханифы — это лишь мнения и не более того, и для меня все они равны, но истинным критерием правды или лжи являются Хадисы» («Джами Баян Аль-Ильм», т. 2, стр. 149).
Превосходство Хадисов над всем остальным для Имама Ахмада было столь велико, что он предпочитал слабый Хадис Фатве, выведенной методом дедукции. Его уважение к Сунне Пророка (с), которую он лично собрал в большом труде – «Аль-Муснад Аль-Кабир», содержащем более 30000 Хадисов, было таким, что он сурово предупреждал всех, кто осмелится пренебречь каким бы то ни было Хадисом Пророка (с). Ибн Аль-Джаузи сообщил такие слова Имама Ахмада: «Всякий, кто отвергает какой бы то ни было достоверный Хадис Посланника Аллаха (с), тот – на грани уничтожения» (Ибн Аль-Джаузи, «Аль-Манакиб» (Бейрут: Дар аль-Афак аль-Джадида, 2-изд. 1977), стр. 182). Пророк (с) дал следующий наказ своим сподвижникам и Мусульманам в целом: «Донесите то, что вы услышали от меня, даже если это только Аят (из Корана)» (Рассказано Абдуллаххом Ибн ‘Амром Ибн Аль-Асом и собрано Аль-Бухари («Сахих Аль-Бухари» на арабском и английском языках, т. 4, стр. 442, № 667)) для того, чтобы Божественное наставление стало доступно всем поколениям Мусульман до самого Судного Дня. Именно поэтому Имам Ахмад яростно боролся против всего, что может помешать донесению Божественного руководства его поколению, а также тем, кто придет после них.
Ученики Имамов
Благодаря той предусмотрительности, с которой Имамы предупреждали своих учеников от слепого подражания, эти первые ученые не колеблясь отвергали то, чему учили Имамы, если им становились известны новые Хадисы, которые лучше отвечали на возникший вопрос. Абу Юсуф и Мухаммад Ибн Аль-Хасан отличались от своего учителя Абу Ханифы приблизительно по одной трети Фатв их Мазхаба ( «Аль Хашийя», т. 1, стр. 62). Аналогично, Аль-Музани и другие отличались от своего учителя Аш-Шафи’и по многим Фатвам.
Комментарий
Вышеприведенные цитаты – это лишь некоторые из многих высказываний четырех Имамов и их учеников, да помилует их всех Аллах, в которых они требовали строгой приверженности Хадисам и запрещали слепое подражание своим мнениям. Их заявления на этот счет совершенно ясны и не оставляют места для неверных трактовок или соглашательских позиций. Поэтому для того человека, который привержен Сунне, даже если он окажется в конфликте с некоторыми взглядами Имама своего Мазхаба, это будет означать не противостояние духу самого этого Мазхаба, а одновременное следование всем Мазхабам в стремлении крепко держаться «за вервь Аллаха». И наоборот, если кто-то отбрасывает надежные Хадисы как ненужные только из-за того, что они противоречат некоторым взглядам Имамов, это будет означать полное противостояние той позиции, которой придерживались сами Имамы. Кроме того, отвергать надежные Хадисы означает противостоять Аллаху и Его Посланнику (Мухаммад Насир Ад-Дин Аль-Албани, «Сифа Салях ан-Наби», предисловие, стр. 34-35), что очевидно следует из сказанного Аллахом в Коране Своему Пророку (с) :
«Но нет – клянусь твоим Господом! – не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью». (Коран: Сура 4, Аят 65)
Так, Имам Мухаммад Ибн Аль-Хасан а своем повествовании о книге Имама Малика «Аль-Муатта» опроверг точку зрения своего учителя Имама Абу Ханифы приблизительно по 20-ти различным Фатвам. Среди них был и такой случай, где Имам Мухаммад сказал: «Абу Ханифе не думалось, что существует какая-либо предписанная Салят (молитва) для Истиска (Молитва о наступлении дождя в периоды засухи), но по моему мнению, Имам должен повести людей в Салят (молитве), состоящей из двух ракятов (для Истиска), совершить Ду’а (Неформальная (непостановленная, необязательная, добровольная) молитва) и вывернуть свой халат» (Мухаммад Ибн Аль-Хасан, «Ат-Талик аль-Мумаджид Ала Муатта Мухаммад», стр. 158, цитируется в «Сифа Солях ан-Наби», стр. 38). Другой пример – размер наследства, достающегося деду, если отец умершего также мертв. И Абу Юсуф и Мухаммад отвергли позицию Абу Ханифы и приняли точку зрения остальных трех Имамов, по которой деду положена шестая часть наследства, которая досталась бы отцу, если бы последний был жив.
Исам Ибн Юсуф Аль-Балахи, который был учеником Имама Мухаммада Ибн Аль-Хасана и близким последователем Абу Юсуфа, выводил многие Фатвы, которые отличались от Фатв Абу Ханифы и двух его наиболее выдающихся учеников, поскольку последним не были известны некоторые свидетельства, попавшие к нему позже (Ибн Абидин, «Расм аль-Муфти», т. 1, стр. 27, цитируется в «Сифа Солях ан-Наби», стр. 37). Например, он поднимал руки до и после Руку (поклоны в процессе Солят) («Аль-Фатва’ид аль-Бахия фи Тараджим аль-Ханафийя», стр. 116, цитируется в «Сифа Салях ан-Наби», предисловие, стр. 39), как это и описывается в достоверных Хадисах многими Сахаба, даже несмотря на то, что три ведущих Имама его Мазхаба считали иначе.
Аллах также постоянно предупреждал тех, кто отвергает Сунну Его Пророка (с) , заявляя:
«… Пусть берегутся те, которые нарушают его приказ, чтобы их не постигло испытание или не постигло их наказание мучительное!» (Коран: Сура 24, Аят 63)
Тем не менее, необходимость устранения такого негативного явления, как Таклид, вовсе не означает, что каждый рядовой Мусульманин всякий раз перед тем, как что-либо совершить, должен самостоятельно исследовать источники в поисках ответа, Как не означает это и того, что нужно отвергнуть все труды первых Исламских ученых, или пренебречь ими, ибо это было бы бессмысленно с практической точки зрения, да и невозможно в большинстве случаев. Однако это предполагает, что все, кто обладает для этого достаточными знаниями, обязаны не колеблясь обращаться к первоисточникам и мнениям авторитетных ученых в различных областях Исламских наук, независимо от того, к какому Мазхабу они принадлежат. Любой ученый должен быть непредвзятым в своих поисках знаний, иначе его Фатвы скорее всего будут необъективными и раскольническими. Давайте не будем забывать, что даже в процессе поиска в источниках он обязан так или иначе полагаться на великие труды первых ученых. В Фикхе невозможна мысль, которая ни от чего не зависит, и лучше даже не пытаться прийти к ней, ибо результатом наверняка будут отступление от Истины и ересь. В любом конкретном вопросе настоящий ученый наверняка последует Фатве, выведенной кем-либо из первых ученых, или же выведет свою Фатву, основываясь на их выводах. При этом он будет следовать одному из первых Имамов – прямо или косвенно, но такая форма следования не считается Таклидом (слепым, безоговорочным подражанием), которая, как мы показали, была категорически запрещена самими Имамами. Эта форма называется Иттиба, и она предполагает превосходство достоверных Хадисов над всеми другими взглядами, или, как сказали и Абу Ханифа, и Аш-Шафи’и: «Если Хадис окажется Сахих, то это и есть мой Мазхаб».
Нет сомнения, что большинство Мусульман не сможет вернуться к источникам по причине отсутствия знаний, и поэтому они будут обязаны применять Иттибу в меру своих способностей. Многие могут познакомиться с соответствующими Хадисами, задавая вопросы, которые касаются первоисточника, из которого были выведены предлагаемые им Фатвы, а также читая сборники Хадисов. Такие вопросы, сформулированные в вежливой, корректной форме, не должны оскорблять ни одного истинного ученого. Точно так же, если широкие массы людей вынуждены искать ответы в книгах, им следует постараться выбрать такие книги, в которых различные Фатвы сопровождаются пояснениями и доказательствами, а также книги, не тяготеющие к фракционности. Если такие книги не являются легкодоступными, им все равно следует избегать Такпида, не ограничиваясь книгами какого-либо одного Мазхаба. Если только они готовы следовать Сунне всегда, когда будут иметь ее перед собой, независимо от того, из какого Мазхаба она к ним попала, это будет означать, что они следуют практике Иттибы, а не Таклида.
Резюме раздела
1. Большинство Мусульман не осведомлены о том, что слепое следование тому или иному Мазхабу (Таклид) диаметрально противоположно позиции и учениям основателей Мазхабов.
2. Все Имамы и их ученики, как зафиксировано документально, выступали против слепого следования своим точкам зрения. Вместо этого они неоднократно подчеркивали важность обращения к первейшим источникам, Корану и Сунне, как к первоисточнику для выведения Фатв.
3. Имамы и их ученики не переставали акцентировать внимание на том, что их Фатвы не гарантированы от ошибок.
4. Имамы ставили Хадисы превыше своих собственных мнений. На основе достоверных Хадисов, которыми не обладали сами Имамы, их ученики впоследствии исправили несколько Фатв, ранее выведенных Имамами.
5. Предпочтение мнения какого-либо Мазхаба достоверному Хадису граничит с Ширком, ибо такое предпочтение нарушает клятву верности Аллаху и Его избранному Поспанику (с).
6. Все Мусульмане обязаны осознанно (Иттиба) следовать Фатвам первых ученых, сохраняя тем самым изначальную чистоту Ислама в том виде, в каком он был ниспослан Пророку и донесен им до своих сподвижников.
РАЗНОГЛАСИЯ В СРЕДЕ УММЫ
В предыдущих главах я попытался проследить и учесть историческое развитие Мазхабов — школ Исламской правовой мысли, а также показать их общий вклад в постепенное обогащение Фикха и превращение его в фактор объединения всего Мусульманского мира. Было достаточно ясно показано, что с течением веков, начиная от времен Пророка (с), на смену свободному мышлению, отличавшему первых Имамов и их Мазхабы, постепенно приходили косность и догматизм. С конца тринадцатого века не только Мазхабы стали питательной почвой для фракционности, но и сам Фикх утратил свою первоначальную живительную силу, высшим олицетворением которой был принцип Иджтихад. Таким образом он постепенно утратил способность идти в ногу с изменяющимися условиями. В результате раскольнических тенденций в Мазхабе и косности Фикха традиционная чистота, единство и динамизм Ислама были поставлены под угрозу во всем Мусульманском мире.
В этой завершающей главе мы рассмотрим такой феномен, как различия и разногласия (Ихтилаф), в свете позиций первых ученых и их учеников. Будет также предпринята попытка подкрепить доводами тот факт, что хотя различия во мнениях неизбежны, фракционности и неразумным разногласиям нет места в религии Ислама, которую Аллах Своей мудростью ниспослал Своему Пророку (с). Касаясь исторического развития и эволюции Мазхабов, а также одновременного перерастания Фикха в самостоятельную Исламскую науку, мы увидели, что великие Имамы и основатели Мазхабов в целом приняли позицию, заключающуюся в том, что:
1) Мазхабы каждый отдельно или все они в совокупности не являются непогрешимыми; а также –
2) следование какому-то одному Мазхабу не является для Мусульман обязательным.
Однако всепроникающее влияние Таклида, помимо всего прочего, привело к полному повороту во взглядах, причем настолько, что в течение многих веков почти все Мусульманское общество стоит на том, что четыре Мазхаба являются Божественно установленными и потому непогрешимыми; что все нормы этих Мазхабов объективны и верны; что каждый должен следовать одному из четырех Мазхабов; что Мусульманин не должен менять свой Мазхаб; а также что никто не вправе заниматься выборкой Фатв одновременно от всех Мазхабов. Как было отмечено, естественным последствием такого подхода является то, что каждый осмеливающийся открыто отрицать непогрешимость всех четырех Мазхабов или же обязанность следовать одному из них, считается проклятым и ненавистным новатором и отступником. В 20-м веке самым распространенным эпитетом для характеристики подобного рода отступников был ярлык Уаххаби. Другое столь же оскорбительное слово, используемое в основном в Индии и Пакистане, – Ахль-и-Хадис. Кстати, оба эти слова в действительности представляют собой неправильное употребление терминологии, что будет видно из следующих пояснительных комментариев. В 1924 — 1925 гг. последователи Мухаммада Ибн Абдуль-Уаххаба (1703–1787) рьяно разрушали все постройки, возведенные над могилами Сахаба и других почитаемых лиц на кладбищах в священных городах Мекке и Медине. Так называемые Уаххаби выступали также против Тауассуль (просьба о заступничестве, обращенная к мертвым), вошедшей в обиход среди Мусульманских масс, а также среди многих ученых. Поскольку Тауассуль и привязанность к памятникам и гробницам уже задолго до того пустили глубокие корни в Мусульманском мире, такая позиция Уаххаби в 1924 — 1925 гг. выглядела как нововведения и экстремизм; отсюда и пошло употребление эпитета Уаххаби по отношению к «презренным новаторам» и «отступникам». Следует, однако, отметить, что Ибн Абдуль-Уаххаб, основатель Движения Уаххаби, был последователем Фикха Мазхаба Ханбалитов, и эту практику продолжают его сегодняшние последователи.
Выступая против Тауассуль и разрушая памятники и гробницы, потомки и последователи Ибн Абдуль-Уаххаба в двадцатом веке подвергли нападкам антиисламские обычаи и традиции. Сам Пророк (с) приказал разрушить всех идолов и статуи, а также сравнять поверхность всех могил с землей, что следует из достоверного Хадиса, сообщенного Али Ибн Аби Талибом и включенного в сборник великим ученым Хадисов Муслимом Ибн Хаджаджем («Сахих Муслим» (англ. перевод), т. 2, стр. 459, № 2115. См. также: «Сунан Абу Дауд» (англ. перевод), т. 2, стр. 914–915, №3212. Текст этого Хадиса рассказан Абу Аль Хайяджем Аль Аса-ди, который сообщил, что Али Ибн Аби Талиб сказал ему следующее: «Послать ли мне тебя, как Посланник Аллаха послал меня? Изувечить каждое изваяние или изображение в домах и уравнять с землей все поднятые над ней могилы»). Из сказанного выше теперь станет ясно, что слово Уаххаби, употребленное в значении «презренный новатор» или «отступник», – это на самом деле «ярлык наоборот».
Так же обстоит дело и с термином Ахль-и-Хадис (по-арабски – Ахль Аль-Хадис) – это был титул в знак уважения и похвалы, которого удостаивались ученые в прошлом, такие, как Имам Малик, посвятивший много времени и усилий специализированному изучению Хадисов. К концу девятнадцатого века этот титул был принят реформистским движением в Индии и Пакистане, призывавшим вернуться к Корану и Хадисам как первоисточникам Фикха, и выступавшим против догматической приверженности Мазхабам. Однако догматизм и фракционность Мазхабов в наши дни привели к искажению смысла термина Ахль-и-Хадис, который стал применяться в отношении тех, кто бескомпромиссно выступает против следования только одному из Мазхабов.
Ирония заключается в том, что в свете нашего познания исторической эволюции Мазхабов и параллельного развития Фикха действительно отошедшие от учений Ислама – это не так называемые Уаххаби или Ахль-и-Хадис, а те люди, которые упорно настаивают на том, чтобы каждый Мусульманин следовал тому или иному из четырех Мазхабов и слепо верил в непогрешимость всех четырех Мазхабов, несмотря на бросающиеся в глаза противоречия в их Фатвах по отдельным правовым вопросам. И все же необходимо признать, что те, кто отстаивает слепое следование (Таклид), зачастую сами искренне верят в непогрешимость всех четырех Мазхабов. Более того, к их рядам принадлежат и многие ученые.
Под заголовком «Таклид, ограниченный четырьмя Мазхабами» автор книги «Таклид и Иджтихад» пишет: «Из раскрытия сути Ууджуб Таклид ясно, что принятие различных заключений ведет в анархии. Отсюда и необходимость Таклида Мазхаба, который определен и упорядочен с точки зрения основ (Усуль) и деталей (Фуру’), чтобы ответы на все вопросы могли быть получены… тем самым избегая необходимости обращаться к внешнему источнику. Это универсальное качество, волею Аллаха, Таала, оказывается, присуще только четырем Мазхабам. Поэтому необходимо принимать только один из четырех Мазхабов». Ма-улана Мухаммад Масихулла Хан Шервани, «Таклид и Иджтихад» (Порт-Элизабет, ЮАР: Маджлис, 1980), опубликована Маджлисуль Улама, ЮАР, стр. 13.
Как же тогда настаивающим на Таклиде удастся примирить всем известные противоречия и устранить различия между Мазхабами, одновременно веря в непогрешимость всех четырех Мазхабов? Некоторые из них заявляют, что Мазхабы, мол, являются Божественно установленными и Пророк (с) сам пророчествовал об их приходе. Однако чаще всего они основываются на свидетельствах следующих Хадисов:
а) «Разногласие средь моего народа (Уммы) есть милость»
б) «Различия средь моих Сахаба есть милость для вас» (Сообщение приписывается Джабиру и собрано Аль-Байхаки )
в) «Воистину мои Сахаба подобны звездам. Вы будете на Прямом Пути, следуя за любым из них». (Сообщение приписывается Ибн ‘Умару и собрано Ибн Баттой в «АльИбана», Ибн Асакиром и Низамом Аль Мульком в «Аль Амали», цитируется в «Силсилах апь Ахадис ад-Даи’фах уа апь Мауду’ах» (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 3-е изд., 1972), т. 1, стр. 82.)
г) «Воистину мои Сахаба подобны звездам. Вы будете на Прямом Пути, следуя указанию любого из них» (Сообщение приписывается Ибн Аббасу и собрано Аль Хатибом АльБагдади в «Аль Кифайя фи Ильм ар-Ривайя»(Каир: Дар аль Кутуб аль Хадиса, 2-е изд., 1972))
д) «Я спросил моего Господа, в чем именно мои сподвижники будут различаться после моей смерти и Аллах ниспослал мне: «О Муххамад, воистину для Меня твои сподвижники подобны звездам, одни ярче других. А посему, кто последует тому, в чем они (Сахаба) различались, то, что касается Меня, он (последовавший) будет на Прямом Пути»«. (Сообщение приписывается Ибн ‘Умару и собрано Ибн Баттой в «Аль Ибана», Ибн Асакиром и Низамом Аль Мульком в «Аль-Амали», цитируется в «Силсилах Аль-Ахадис ад-Даи’фах», т. 1, стр. 80-81)
Однако перед тем, как принять эти Хадисы в качестве свидетельства в пользу фракционности, необходимо ясно доказать, что они достоверны. Выдающиеся ученые серьезно анализировали эти Хадисы и их выводы приведены далее в тексте.
Что касается Хадисов, в которых Пророк (с) якобы предсказал приход Имамов и их Мазхабов, в достоверных Хадисах конкретно ничего не сказано относительно имен этих Имамов или их Мазхабов, а те Хадисы, в которых этот момент конкретно оговорен, все являют ся вымышленными.
Так, Аль-Хатиб собрал от Абу Хурайры один Хадис, приписываемый Пророку (с), в котором он, якобы, сказал следующее: «Средь моей Уммы будет один человек по имени Абу Ханифа, и он будет светилом моей Уммы». Сам Аль-Хатиб, а также Аль-Хаким объявили его Мауду’ (подделанным), из числа подделок Мухаммада Ибн Са’ида Аль-Маруази (Мухаммад Ибн Али Аш-Шаукани, «Аль-Фауаид аль- Маджму’ах», Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 2-е изд., 1972, стр.320, № 1226). Аль Хатиб собрал другое сообщение от Анаса, в котором приводятся следующие слова Пророка (с) : «После меня придет один человек по имени Ан-Нуман Ибн Табит, по прозвищу Абу Ханифа. Религия Аллаха и моя Сунна будут им возрождены». В цепи рассказчиков этого Хадиса есть и Ахмад Аль-Джуабари, известный своими фабрикациями Хадисов, а также Мухаммад Ибн Язид Ас-Салами, повествования которого ученые Хадисов отнесли к категории неприемлемых (Матрук). Али Ибн Ирак, «Танзи аш-Шариа аль-Марфуа», Бейрут: Дар аль Кутуб аль Илмийя, 1979, т. 2, стр. 30,№ 10).
Что касается приведенного выше Хадиса «а», то он не имеет цепи рассказчиков (цепи повествования – Иснада), выводящей его на кого-либо близкого к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Не встречается он и ни в одной из книг по Хадисам. Поэтому неправильно будет даже называть его Хадисом, ибо он вымышлен. Что касается вышеприведенных Хадисов от «б» до «д», то, хотя они и встречаются в сборниках Хадисов или в книгах о Хадисах, доказано, что все они недостоверны. Первый отнесен учеными в области Хадисов к категории Уахин (чрезвычайно слабый), второй и третий – к категории Мауду’ (вымышленный) и четвертый – к категории Батил (ложный) (см. «Силсилах аль-Ахадис ад-Даи’фах уа апь Мауду’ах»). Таким образом, свидетельства Хадисов в пользу прославления и увековечения различий между Мазхабами совершенно неприемлемы с точки зрения их достоверности.
Недостоверны не только эти так называемые Хадисы, но и их смысл, поскольку он противоречит самому Корану. Во многих местах Корана, Аллах однозначно проклял и запретил разногласия и дал Повеление о единстве и единогласии. Разногласия однозначно запрещены в таких Аятах, как:
«…не препирайтесь, а то ослабеете, и уйдет ваша мощь…» (Коран: Сура 8, Аят 46)
а также:
«…не будьте из числа многобожников, – из тех, которые разделили свою религию и стали партиями. Всякая группа радуется тому, что у нее» (Коран: Сура 30, Аяты 31–32)
Аллах запрещает их и неявным (опосредованным) образом, например:
«А если бы пожелал твой Господь, то Он сделал бы людей народом единым. А они не перестают разногласить, кроме тех, кого помиловал твой Господь…» (Коран: Сура 11, Аяты 118–119)
Если милость Аллаха прекращает прения среди людей, как это и следует понимать из вышеприведенного Аята, как же тогда разногласия и споры могут быть милостью? В следующем Аяте, а также в подобных других четко сказано о том, что Аллах повелевает о единстве и согласии:
«Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха к вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!» (Коран: Сура 3, Аят 103)
Различия мнений Сахаба
Если принять во внимание эти ясные и недвусмысленные осуждения в Коране, как нам следует расценивать разногласия, временами возникавшие среди сподвижников Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)а (да благословит его Аллах и приветствует), а также среди первых ученых Фикха? Различия во мнениях, возникавшие среди Сахаба, были по большей части естественными и неизбежными. Значительная часть их происходила от различий в их индивидуальных способностях к рассуждению, что явствует из различных трактовок ими Аятов Корана и Хадисов. Были и другие причины, обусловившие различия между ними при их жизни, но в дальнейшем исчезнувшие. Например, в силу широкого хождения Хадисов, ни один отдельно взятый Сахаби не мог знать их все, а, следовательно, там, где отсутствовала достаточная информация, неизбежны были и неверные решения. Очевидно, что на них нельзя возлагать вину за эти и подобные ошибки, которые были непреднамеренными. Надо также отметить, что Сахаба сразу исправляли свои неверные решения, когда из достоверной информации или более актуального свидетельства следовало, что это нужно сделать. Именно в силу такой готовности распрощаться с неверными решениями в поисках Истины эти противоречащие Фатвы никак не принадлежат к категории «презренных разногласий». В этой связи Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказал следующее: «Если судья предпринимает все зависящее от него и составляет верную Фатву, он получает двойное вознаграждение, но если он предпринимает все и ошибается, он все равно получит одно».(Рассказано Абдуллахом Ибн ‘Амром Ибн Аль Асом «Сахих Аль Бухари» и «Сахих Муслим») На основании этого Хадиса Сахаба считаются свободными от вины за противоречащие Фатвы. Однако любые явные разночтения в различных Фатвах, выведенных сподвижниками, не следует восхвалять и увековечивать. Им и самим разногласия были не по душе, как это следует из повествования, приведенного Аль Музани, учеником Аш-Шафи’и: «’Умар Ибн Аль Хаттаб, второй Праведный Халиф, рассердился из-за спора между Сахаби, – У баем Ибн Ка’бом, и другим Сахаби – Ибн Мае’удом по поводу совершения Салят (двумя людьми) облачившись в одну одежду. Убай считал, что это вполне правильно, а Ибн Мас’уду думалось, что это правильно, только если одежды не хватает. ‘Умар сердито покинул свое жилище и объявил: «Неужто двое сподвижников Посланника АллахаШ в разладе, а ведь они средь тех, на кого пристально глядит народ и кому подражает? Убай прав, а Ибн Мае’уд пусть прекратит! С этой минуты, если я услышу, что кто-то спорит об этом, я лично разберусь с ним»'(«Джами Баян аль Ильм», т. 2, стр. 83–84)
Воистину, первые ученые прекрасно знали о причинах различий среди Сахаба, а также о стремлении людей увековечить их. Исходя из этого, они совершенно определенно высказывались по данному вопросу, пытаясь предотвратить догматизм и раскольничество, проистекавшие из противоречивых Фатв Сахаба. Вот лишь немногие примеры их выступлений на эту актуальную тему.
Ибн Аль Касим, принадлежавший к числу основных учеников Имама Малика, сказал следующее: «Я слышал, как и Малик, и Лайт сказали следующее в отношении различий среди Сахаба: «Люди говорят, что в этом для них (людей) относительная свобода действий. Но это не так; это были лишь верные и неверные Фатвы». Ашхаб, еще один ученик Имама Малика, сказал: «Малика как-то спросили, свободен ли человек в том, чтобы следовать (или, наоборот, не следовать) Фатве, рассказанной ему надежными рассказчиками, услышавшими ее от сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом, только если она не верна: Истина только одна. Могут ли два противоположных мнения одновременно быть верными? Точка зрения, которая верна, может быть только одна».(«Джами Баян аль Ильм», том 2, стр. 81-82,88-89)
Аль-Музани, ученик Имама Аш-Шафи’и изложил это следующим образом: «Сподвижники Посланника Аллаха © время от времени расходились во мнениях и объявляли, что кто-то из них ошибается. Некоторые из них рассматривали высказывания других и тщательно их изучали. Следовательно, если бы всем им думалось, что все сказанное ими верно, они бы никогда не исследовали высказывания друг друга и не объявляли бы, что кто-то среди них ошибается». И далее: «Тому, кто допускает разногласия, заявляя, что если два ученых стремятся прийти к решению по одному и тому же вопросу, и одна Фатва будет гласить, что это «Халяль», а другая – что это «Харам», то обе они верны, – тому следует задать такой вопрос. «Ты судишь так, полагаясь на основное Писание (Коран или Сунну) или на Кийяс (т.е. выводя Фатву по аналогии)? Если он заявит, что судит, полагаясь на основное Писание, тогда его надо спросить: «Как можно судить таким образом, полагаясь на Писание, когда Коран (являющийся самым основным Писанием) осуждает разногласие? Если же он заявит, что это основано на Кийясе, то его нужно спросить: «Как может основное Писание отвергать разногласие, а ты, наоборот, делаешь из него вывод о том, что разногласие является дозволенным? Ни один обыкновенный человек, способный рассуждать, не допустит этого, тем более ученый».(«Джами Баян аль-Ильм», том 2, стр. 89)
Хотя Сахаба различались с точки зрения применения некоторых принципов, они шли на самые радикальные меры ради сохранения единства и недопущения всего, что может разделить их ряды. Но среди ученых и последователей более позднего периода, которые слепо и догматично следовали Мазхабам, доставшимся им в наследство, мы обнаруживаем совершенно противоположное. Ранее уже упоминалось, что различия среди них по одному из моментов привели к расколу их рядов относительно Салят, величайшего столпа Ислама, следующего по важности сразу после заявления свидетельства веры, Шахады.
Раскольники-консерваторы в среде ученых более позднего периода иногда доводили свои различия до крайности, выводя такие Фатвы, которые подрубали под самый корень Мусульманское братство и единство Ислама. К примеру, Имам Абу Ханифа был единственным из первых Имамов, считавшим, что Иман (вера) и не ослабляется, и не усиливается: просто человек или верит, или не верит.
Эта позиция не согласуется ни с Кораном, ни с Хадисами. Аллах характеризует истинных верующих как таких, «… которым говорили люди: «Вот, люди собрались против вас, бойтесь их! – но это только увеличило веру в них …»«(Коран: Сура 3, Аят 173). В другом месте Корана мы находим следующее: «… а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру … «(Коран: Сура 8, Аят 2). Пророк (с) также сказал: «Никто из вас не уверует, пока я не буду для него более любимым, чем его потомки, отец и весь род людской». Здесь отрицание следует рассматривать в контексте совершенства веры, а не отрицания веры как таковой; иначе никто из нас не мог бы считаться Мусульманином. Этот Хадис собран Аль Бухари и Муслимом. См.: «Сахих Аль Бухари» (на арабском и английском языках, т. 1, стр. 20, № 14), а также «Сахих Муслим» (англ. перевод), т. 1, стр. 31, № 71
На основе данного мнения Абу Ханифы ученые более позднего периода из Мазхаба Ханафитов вывели Фатву, гласящую, что если кого-то спрашивают: «Ты верующий?», то ответ: «Я верующий, если Аллаху это угодно» будет Харам, ибо этим подразумевается, что человек сомневается в существовании своей веры (т.е. он сомневается, верит он или не верит) (202). Согласно Иджме ученых, сомнение в своей вере равнозначно неверию (Куфр). Поэтому следует отвечать: «Я истинно верующий». Подразумеваемый, хотя и не сформулированный смыл этой Фатвы был таков, что последователи других школ мысли сомневаются в своей вере (Иман), а, значит, пребывают в состоянии неверия (203). Это никогда не устанавливалось школой Ханафитов раннего периода, но некоторые ученые более позднего периода вывели из этого Фатву о том, что последователям Мазхаба Ханафитов запрещено вступать в брак с последователями Мазхаба Шафи’итов, который был вторым из самых выдающихся Мазхабов того времени. Этот вывод был позже аннулирован учеными Мазхаба Ханафитов (204), но сохранил свое значение как документальное историческое свидетельство об опасностях фракционности.
* * *
202 Подобный ход рассуждения ученых данного Мазхаба опровергается следующим Хадисом, в котором Пророк (с) учит нас совершать молитву на кладбищах, содержащую в себе такие слова: «Да будет мир верующим и повинующимся людям в этих пристанищах, да смилуется Аллах к нашим предшественникам и преемникам. И, волею Аллаха, мы все присоединимся к вам» (Сообщено Аишей и собрано Муслимом и Абу Даудом. См.: «Сахих Муслим» (англ. перевод), т. 2, стр. 461–462, № 2127 и «СунанАбу Дауд» (англ. перевод), т. 2, стр.919–920, № 3231. Пророк (с) не сомневался относитель но неизбежности смерти, но подчеркивал, что все – по воле Аллаха.
203 Ибн Аби Аль Изз, «Шарх Аль Акида ат-Тахавийя» (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, первое издание, 1972), стр. 395–397.
204 Новые Фатвы, которые были выведены знаменитым ученым Ханафитов, и собраны вместе под названием «Муфти Ат-Такалайн», допускали женитьбу на женщинах Мазхаба Шафи’итов. Эти Фатвы основывались на допустимости брака с Христианками и Иудейками (Зайн Ад-Дин Ибн Нуджайм, цитируется жившим в 16-м веке ученым-египтянином, представителем школы Ханафитов, в его восьмитомном труде под названием «Аль Бахр ар-Ра’ик»). Однако эти Фатвы подразумевали, что женщинам Ханафитов все равно не разрешено вступать в брак с мужчинами Шафи’итов так же, как они не могут вступать в брак с мужчинами Христианами и Иудеями!
* * *
Резуме раздела
1. Позиция многих мусульман такова, что все четыре Мазхаба непогрешимы, что каждый должен следовать одному из них и не имеет права переходить из одного Мазхаба в другой, а также взаимствовать Фатвы из других мазхабов.
2. Тот, кто не согласен с непогрешимостью Мазхабов или не следует ни одному из четырех Мазхабов, как правило, хотя и ошибочно, считается еретиком и на него навешивается ошибочный ярлык «Уаххаби» или «Ахль-и-Хадис».
3. Хадисы, используемые для защиты фракционности Мазхабов, являются либо неверно истолкованными по смыслу, либо недостоверными.
4. Коран прямо и косвенно осуждает противоречия и раскол в среде Мусульман.
5. Различия среди Сахаба происходили от различий в их индивидуальных способностях к толкованию и пониманию, а также от степени доступности для них тех или иных Хадисов Пророка (с) . Если же им попадалось доказательство обратного, они с готовностью его принимали.
6. Первые ученые указывали на то, что принимать в качестве правильных надлежит только те нормы Сахаба, правильность которых доказана временем.
7. Различие мнений среди Сахаба никогда не приводило к нарушению единства и разделению их рядов, тогда как разногласия между учеными разных Мазхабов в последующие периоды породили разлад в среде Мусульман.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Из предыдущих глав мы увидели, что Мазхаб прошел через четыре основных этапа в результате воздействия следующих факторов: условия существования Мусульманского государства (единство, а затем разлад), статус религиозного руководства (единый и ортодоксальный, правоверный, или разделенный и неортодоксальный), а также взаимные контакты между учеными. Когда государство представляло собой единый организм, его руководство было единым и ортодоксальным, а Мусульманские ученые проживали близко друг к другу, тем самым облегчалось их взаимное общение. В те времена существовал только один Мазхаб – вначале это был Мазхаб самого Пророка (с), а затем – Мазхаб каждого из четрыех Праведных Халифов. Позднее, в относительно едином государстве (при правителях из династий Умайядов и Аббасидов) началось разделение руководства на политическое и религиозное, а также рассеяние ведущих ученых по всей империи. Последствием этого стало возникновение многочисленных Мазхабов, поскольку ученые в различных частях государства были обязаны делать Фатвы при отсутствии такого благоприятного фактора, как тесное совещание, бытовавшее во времена, когда взаимное общение не являлось проблемой. Характерно, что этим ученым удавалось сохранять гибкий подход предыдущих времен, безоговорчно отказываясь от своих собственных Фатв в пользу Фатв других ученых, основанных на более достоверных или содержательных Хадисах. Далее, во второй половине правления династии Аббасидов, ученых захлестнуло политическое соперничество, проистекавшее из раскола в государственном руководстве. Ситуация еще более усугубилась поощрением и поддержкой дворцовых дискуссий со стороны государственной власти, когда победители в дебатах и представляемые ими Мазхабы удостаивались особых царственных щедрот. Таким образом, это было ни что иное, как шаг к фанатичной фракционности, печать которой и по сей день сохраняется на многих последователях четырех выживших Мазхабов.
Динамичный Фикх
Сегодняшняя ситуация представляет собой переплетение и смесь всех предыдущих этапов. Средcтва коммуникации вновь сблизили Мусульманских ученых, но религиозное руководство на государственном уровне исчезло давным давно, еще когда Мусульманское государство разделилось на националистические образования, каждое из которых имело собственную политическую и экономическую систему государственного управления. Необычайно возросшее Мусульманское население наших дней (по разным оценкам его численность составляет от 800 млн. до 1 млрд.) сплочено верой в Аллаха и Его Пророка (с), а также приверженностью Корану и Сунне. Религиозное управление осуществляется в отдельных государствах через посредство одного из четырех Мазхабов, менее фанатичных чем ранее, но, к сожалению, продолжающих быть фракционными и потому раскольническими.
Однако отмечены и положительные признаки того, что движение в сторону единства, заложенное в Ислам Божественным началом, устремляет Мусульман в сторону возрождения своей религии, как решающего фактора их жизнедеятельности на уровне индивидуума, группы и нации. Многообразие культур, представленных в Мусульманском сообществе, и все большее разнообразие вопросов и проблем, вытекающих из повседневной жизни в стремительно меняющемся мире – все это уже давно заставило Мусульманских ученых почувствовать, что Ислам необходимо возродить для того, чтобы он снова стал наивысшим руководством в повседневной жизни Мусульман во всех частях света, а эта цель достижима только через возрождение динамичного Фикха в том его виде, в котором он действовал во времена, обозначенные нами выше как «Период расцвета». Это подразумевает воссоединение всех Мазхабов и устранение всех следов фанатизма и фракционности, а также возрождение Иджтихада, который вновь сделает Фикх динамичным, объективно выведенным правовым организмом, чтобы отдельные Мусульманские ученые и правоведы – специалисты в области Фикха могли эффективно и стандартно применять Шариат во всех частях Мусульманского мира независимо от конкретных социальных, политических и экономических условий. ————- Не менее важно и потенциальное влияние подобной реформации — не только на новообращенных в Ислам, но и на молодое поколение Мусульман, считающих себя таковыми от рождения. Если взять первых, они будут избавлены от тупиковых ситуаций, порождаемых противоречивостью Фатв разных Мазхабов, а что касается вторых — они будут избавлены от разочарований, которые несет с собой фракционность, порожденная противоречиями между Мазхабами, а также избегнут стремления полностью отвергнуть все Мазхабы и выдающийся вклад первых ученых.
Предлагаемые меры
В итоге всего сказанного думается, что объединенный (единый) Мазхаб и динамичный организм Фикха, обрисованные выше, необходимы, чтобы сделать Мусульманские сообщества развивающимися и полными жизненных сил, объединив их усилия во всем мире для защиты общих интересов человечества и глобализации Ислама. Если исходить из желательности и ценности этих родственных целей — объединения Мазхабов и восстановления динамизма Фикха, какие меры могут быть приняты в направлении достижения этих целей? Во- первых, необходимы слаженные усилия, чтобы истинно объективным путем устранить все различия между ныне существующими Мазхабами и их предшественниками, применив методологию первых ученых в том виде, в каком она была определена ими самими, а также их практику, освещенную в предыдущих главах.
Механизм инициации призывов к нужным действиям со стороны просвещенного руководства, которые исходили бы из рядов прогрессивных и влиятельных ученых высокого уровня, следующий: один или несколько человек, преисполненных рвением к переменам по предложенным направлениям, должны будут взять на себя инициативу по вступлению в контакт с другими заинтересованными сторонами с учетом необходимости планирования и организации процедурных деталей. Принимая во внимание современные системные подходы к решению проблем, эти шаги будут включать: объективное определение реальных препятствий для решения; выбор наиболее подходящего решения; определение возможных методов его реализации; выбор самого подходящего метода и затем – практическая реализация решения. На каждом из этапов планирования солгасно подобной схеме выбранные шаги подлежат непрерывной оценке относительно проблем и целей. Очевидно, что задача объединения Мазхабов, а также восстановления динамичного Фикха не допускает упрощенных решений, но с благословением Аллаха эти решения не выходят за рамки возможного.
На теоретическом уровне относительно несложно выйти с предложениями об устранеии расхождений между Мазхабами, касающихся толкования и применения Фатв, т.е. их теоретических и практических различий. Прогрессивно мыслящие Исламские ученые в разные времена рекомендовали следующую концепцию, основанную на методологии первых Имамов.
Различия как следствие противоречивости или вариантности Фатв
Различия в Фатвах отдельных Мазхабов подпадают под две основные категории; во-первых, противоречивость Фатв (Ихтилаф Тададд), когда имеют место совершенно противоположные мнения, которые по логике не могут быть верными одновременно; например, Фатвы, в которых один Мазхаб определяет нечто как Халяль, а другой определяет то же самое как Харам; и, во-вторых, вариантность Фатв (Ихтилаф Танавву), когда «конфликтующие» Фатвы представляют собой приемлемые с точки зрения логики варианты, которые могут сосуществовать, как, например, различные сидячие позы Пророка (с) при совершении Салят, если между Мазхабами существуют расхождения относительно предпочтения какой-либо одной из них другой. Для многих случаев, когда различия проистекали из толкования (буквального или переносного) слов и грамматических конструкций, имеются достоверные Хадисы, в которых точно оговорен изначальный смысл и этому определенному смыслу следует отдавать предпочтение перед всеми остальными трактовками. Аналогично, Фатвы, выведенные при отсутствии соответствующих Хадисов, или основанные на слабых Хадисах, или же выведенные в условиях, исключавших наличие достоверных Хадисов, следует считать не имеющими силы и заменять Фатва-ми других ученых – специалистов в области Фикха, выработанными на основе достоверных Хадисов. Что касается Фатв, основанных на противоречивых принципах или неограниченном применении Кийяса, их следует подвергнуть объективному анализу в свете основополагающих принципов Корана, Сунны и Иджмы Сахаба; Фатвы, согласующиеся с этими принципами, следует принимать, а те, которые им противоречат, должны быть отвергнуты. Вне сферы охвата упомянутых здесь решений остается целый ряд вопросов, по которым существует достаточное количество Фатв, равно подкрепленных Кораном, Хадисами, Иджмой Сахаба или Кийясом. В таких случаях разные Фатвы следует трактовать как имеющие право на существование варианты, применимые сообразно обстоятельствам, если они действительно являются примерами логически приемлемых решений, упомянутых в качестве второй категории различий в Фатвах Мазхабов.
Концептуальная база для устранения различий между отдельными Мазхабами может быть лучше всего реализована в учреждениях, занятых объективными исследованиями Фикха – это в первую очередь учебные заведения, в которых все Мазхабы рассматриваются на равных, Исламское право изучается из его первичных источников, а позиции различных Мазхабов анализируются логически и объективно, как это очерчено выше. Если стандарты обучения в таких центрах высоки, тогда можно предпринять действия по решению огромной задачи воссоединения Мазхабов с великолепными перспективами успеха в этом деле. Единый Мазхаб, полностью свободный от фракционности и прочно опирающийся на серьезные знания, сможет дать Мусульманскому миру не только достойных доверия и цельных по натуре руководителей, находящихся у руля власти, но и станет конкретным руководством для различных реформистских движений, направленных на восстановление Божественного Закона, как единственной правомерной базы для управления Мусульманскими странами. Успешно решив задачу воссоединения Мазхабов и применения единого Божественного Закона, мы затем сможем заняться воссоединением Мусульманского сообщества, Уммы, а также восстановлением Хилафа – истинного Халифата. Это обеспечит необходимую основу для исполнения Закона Аллаха на всей планете, если на то будет Его воля.
Краткий словарь терминов
Из книги Абу Амина Биляль Филипс «Эволюция фикха»
Аббасиды: вторая крупная династия Мусульманских Халифов, начавшаяся со вступлением на престол Халифа Абуль-Аббаса Ас-Сафа (750–754 гг. н.э.) и завершившаяся гибелью Халифа Аль Мустасима (1242–1258 гг. н.э.) от рук монголов.
Адаб: Исламский этикет, правила поведения в Исламе.
Аз-Зубайр, Абдуллах Ибн: К концу периода правления Халифа Язида Ибн Муавийи (680– 683 гг. н.э.) Абдуллах Ибн Аз-Зубайр был объявлен Халифом в Хиджазе. Узнав об этом, Язид послал войско под командованием своего военачальника Муслима Ибн Укбы для подавления мятежа. Эти войска разграбили Медину в 683 г. на пути в Мекку. Однако перед прибытием в Мекку Ибн Укба умер и командование принял на себя Хусейн Ибн Нумайр. Войско взяло в осаду Священный Город Мекку и на холмах вокруг города были установлены катапульты. На Аль Масджид Аль Харам посыпались огромные валуны, в итоге разрушившие некоторые из стен Каабы и расколовшие Черный Камень. Во время осады Халиф Язид скончался и войско Умайядов было отозвано. К восстанию Ибн Аз-Зубайра против правления Умайядов присоединился Ирак, а Мусаб, брат Ибн Аз-Зубайра, был назначен его Эмиром (т.е. правителем-губернатором). Вскоре после этого к Халифу Ибн Аз-Зубайру присоединились также южная часть Аравийского полуострова, Египет, часть Сирии и его попросили покинуть Мекку, чтобы укрепиться в своих владениях, однако Ибн Аз-Зубайр не пожелал покинуть Священный Город. После прихода к власти нового Халифа из династии Умайядов, Маруана Ибн Аль Хакама (683–685 гг. н.э.), Дамаск и Сирия вновь перешли под власть Умайядов. Хиджаз оставался под управлением Халифа Ибн Аз-Зубайра до тех пор, пока сын Маруана и его преемник, Абдуль-Малик (685–705 гг. н.э.), не послал своего жестокого и деспотичного военачальника Аль Хаджаджа Ибн Юсуфа во главе огромного сирийского войска, которое нанесло сокрушительный удар по мятежному Халифату. Начиная с 25 марта 692 г. н.э. Аль Хаджадж держал Мекку в осаде, которая продолжалась шесть с половиной месяцев. Вдохновленный увещеваниями своей матери Асмы (дочери Абу Бакра сестры Аиши) Ибн Аз-Зубайр яростно сражался до тех пор, пока не был убит. Его голова была отсечена и отправлена в Дамаск, а тело было повешено на всеобщее обозрение. Через некоторое время оно было снято и отдано его престарелой матери. Смерть Аз-Зубайра означала уход одного из последних настоящих сыновей Ислама и Мусульманский мир целиком и полностью подпал под железный кулак династии Умайядов.
Акль (мн. число – ‘Укуль, букв, разум или ум): Принцип выведения Исламских Фатв, основанный на том, что разум считает добром и что – злом (т.е. метод, основанный на рациональных критериях добра и зла).
Асар: Высказывания или Фатвы сподвижников Пророка Мухаммада © (Сахаба), а также их учеников.
Ахль аль-Хадис (букв. – Люди Хадисов): Имя, данное первым ученым, стремившимся избегать чрезмерных логических рассуждений, и вместо этого в огромной мере полагавшихся на буквальные толкования высказываний и действий Пророка © . В более поздние времена в Индии и Пакистане оно стало унизительным прозвищем, которым называли тех, кто выступал против слепого следования какому-либо одному Мазхабу
Ахль ар-Ра’и (букв. – Люди мнения, рационального, логического рассуждения). Имя, данное первым ученым, чрезмерно применявшим логическое рассуждение в процессе толкования высказываний и действий Пророка © .
Бай: Деловые операции.
Бид’а: Нововведения в религиозных ритуалах и принципах.
Даиф (букв. – слабый): Применительно к Хадисам означает ненадежный из-за нехватки одного или более рассказчиков в цепочке тех, кто передавал Хадис, или обрыва цепи этих повествователей (Иснада).
Джама: Применительно к Хадисам – объединение смысла двух явно противоречащих Хадисов таким образом, что в результате первый поясняет собой детали второго.
Джанаба: Состояние большой ритуальной нечистоты (т.е. прерывание состояния ритуальной чистоты), вызванное менструацией, совершением полового акта, послеродовым кровотечением или выделением спермы. В таком состоянии не положено совершать молитву (Салят) и некоторые другие религиозные действия.
Джихад: Усилие, стремление, предпринятое для распространения Ислама – физическое, психологическое, или духовное.
Ду’а (мн. число – Ад’ия): просьба, обращенная к Богу, мольба.
Занят: Обязательное пожертвование, собираемое раз в год Исламским государством от каждого Мусульманина, имеющего избыток богатства (материальных средств), сверх его основных потребностей, который остается в его владении в течение как минимум одного года, если этот избыток богатства составляет больше установленного минимума (приблизительно 1000 долларов США).
Захир* (мн. число – Зауахир*): очевидный буквальный смысл текста Корана или Хадиса.
Иджма: Единодушное согласие Сахаба (сподвижников Пророка © ) или ученых по тому или иному положению Исламского права.
Иджтихад (мн. число – Иджтихадат): Один из принципов, существующий в Исламском правоведении, а также соответствующий ему процесс рассуждения, посредством которого выводятся Исламские Фатвы (после проведения тщательного исследования первоисточников). Первые Иджтихады осуществлялись Сахаба, сподвижниками Пророка Мухаммада ©.
Имам (мн. число – Аиммах): Буквально лидер, руководитель, но в Исламе этот термин применяется по отношению к тому, кто ведет коллективную молитву (руководит коллективной молитвой Мусульман), или по отношению к какому-либо выдающемуся ученому.
Иман (букв, вера): Правильная (истинная) вера в Аллаха.
Истисла (букв, стремление к благосостоянию): Принцип Истихсан, развитый Абу Ханифой, а также применявшийся Маликом и его учениками в более ограниченной форме, получил название Истисла, что означает стремление к тому, что более подходит для благосостояния человека (т.е. то, что более идет человеку во благо). Этот принцип касается тех вопросов, которые Шариат детально не регулирует, но они тоже являются целью и неотъемлемой частью Божественного Закона. Наглядный пример Истисла – норма Халифа Али, гласящая, что каждый член группы, участвовавший в убийстве, является виновным, даже при том, что в действительности сам акт убийства был совершен кем-то одним из группы. Тогда как Шариат затрагивает только убийство как таковое, без деталей, относящихся к способу его совершения. Другой пример – право Мусульманского руководителя собирать налоги с богатых, помимо За-кят, если того требуют интересы государства; Шариат же конкретно оговаривает лишь Закят в собственном смысле слова. Имам Малик применял принцип Истисла также для выведения Фатв, которые в большей мере сообразуются с потребностями людей, чем те, которые выводятся методом Кийяс.
Истисхаб (букв, поиск связи, увязки): Означает процесс выведения Фатв Фикха путем связывания, или увязки, совокупности обстоятельств последующего периода с предшествующими. В его основе лежит принцип, согласно которому положения Фикха, применимые к определенным условиям, остаются в силе до тех пор, пока не становится очевидным, что эти условия изменились. Если, например, из-за длительного отсутствия какого-либо человека возникают сомнения насчет того, жив он или мертв, то согласно Истисхабу все правила должны оставаться в силе, как и в том случае, если бы кому-либо было бы известно, что он еще жив.
Истихсан (букв, предпочтение): Предпочтение одного доказательства другому по той причине, что первое оказывается более подходящим для конкретной ситуации, чем последнее, даже в том случае, если доказательство, которому отдано предпочтение, оказывается технически слабее, чем то, которому его предпочли. Это может быть предпочтение одного Хадиса, который более конкретен, другому, имеющему более общее содержание, или же предпочтение более подходящего правила тому, которое выведено методом Кийяс. Применение принципа Истихсан можно видеть из трактовки договора на производство и продажу. Согласно Кийясу, а также исходя из Хадиса Пророка © : «Кто торгует пищей, пускай не делает этого, пока не владеет ею»,( Сообщено Ибн ‘Умаром и собрано Маликом [«Муатта Имама Малика» в переводе на английски язык, стр. 296, № 1324)) договоры на производство не имеют законной силы, если на время заключения договора предмет, который еще не произведен, естественно, не существует. Но поскольку такие договоры сегодня признаются всеми людьми и потребность в них очевидна, Фатва, выведенная методом Кийяс, была признана утратившей силу, а подобные договоры разрешены на основе принципа предпочтения (предпочтительности), т.е. Истихсана.
Иттиба: Осознанное следование Мазхабам, основанное на знаниях и любознательности, без фанатизма.
Кадий (мн. число – Куда): Судья.
Каззаб (букв, заядлый лжец): В науке Хадисов это прозвище, которого удостаивались рассказчики Хадисов, известные как лжецы (вруны).
Кийяс: Выведение Исламских Фатв по аналогии (дедукция по аналогии), когда новые Фатвы выводятся из Фатв предшествующих периодов на основе причинного сходства между ними.
Кур (мн. число – Куру): Менструация или период чистоты между менструациями.
Мазхаб* (мн. число – Мазхахиб*): Школа мысли, правовой или философской.
Масджид (мн. число – Масаджид): Мусульманский дом молитвы, исключительно и постоянно предназначенный для совершения молитв (Салят); называется также Мечетью.
Машхур (букв, знаменитый): Применительно к Хадисам это означает высказывание или действие Пророка © , которое хорошо известно, рассказано многими людьми из разных источников.
Муаххар: Оставшаяся часть Махра, т.е. свадебного (брачного) дара жениха невесте, выплачиваемая позже, в случае смерти или развода.
Мукаддам: Часть Махра, свадебного (брачного) дара жениха невесте, которая выплачивается до заключения брака. Мунаазараат* (ед. число – Мунаазарах*). Так называются дебаты между учеными различных Мазха-бов по правовым вопросам Ислама.
Мунафик (мн. число – Мунафикун): Тот, кто претендует называться Мусульманином, но в действительности не верит в Ислам (т.е. лицемер).
Мурсал: Хадис, приписываемый Пророку ?! тем или иным учеником Сахаба, в котором не упомянуто имя его рассказчика (конкретного Сахаби).
Мустахаб: Настоятельно рекомендуемый акт, совершение которого влечет вознаграждение, но несовершение которого ненаказуемо. Также известен как Сунна (желательное действие). Мутазилит (переделанное на европейский лад Мутазипи). Последователь школы философской мысли, обычно называвшейся рационализмом. Эта школа была основана Уасилем Ибн Ата Амром Ибн Убайдой в восьмом веке н.э. Позже она стала официальной философией государства Аббасидов и была учреждена особая тайная канцелярия с целью принудить всех ученых подчиниться ей. Однако Халиф Му-тауаккиль (1177–1192 гг. н.э.) отказался от этой философии и навсегда отменил тайную канцелярию. Среди отличительных принципов этой философии – вера в то, что Аллах присутствует повсюду (вездесущность Аллаха), а также в то, что Коран создан и Божественное начало имеет лишь его смысл, что люди Рая не увидят Аллаха (т.е. что Аллах не явится взору людей Рая), что человек имеет свободную волю без Божественного вмешательства, а также в то, что всякий совершивший великий грех, обретает состояние, среднее между верой и неверием.
Муфти: Ученый, который способен давать Фатвы по ранее существовавшим (старым) или вновь возникающим (новым) проблемным ситуациям.
Нахв: Грамматика.Салят (мн. число – Салават): Пятикратная ежедневная молитва, предполагающая такие элементы, как стояние, поклоны, сидение и касание лбом земли, при которых произносятся Суры Корана и определенные фразы молитвы.
Саум: Соблюдение поста посредством отказа от пищи, питья и половых связей, а также от всех безнравственных поступков (т.е. ложь, сквернословие и пр.) от рассвета до заката. Другой вариант – Сийям.
Сахаба (ед. число – Сахаби) Всякий, кто видел Пророка Мухаммада © и умер Мусульманином. Общепринятый перевод этого слова – сподвижники Пророка © .
Сахих (букв. Точный, Достоверный). В науке Хадисов этим термином называют Хадис, имеющий непрерывную цепь рассказчиков (когда каждый рассказчик лично встречался с тем человеком, из уст которого он слышал и передал Хадис), и каждый повествователь в этой цепи известен своей богобоязненностью и хорошей памятью.
Суджуд: Прикосновение лбом земли при совершении Намаза.
Сунна: Образ жизни Пророка ©, т.е. его высказывания, действия или молчаливое одобрение им чего-либо. Сунна отражена в различных Хадисах Пророка ©. Слово Сунна используется также в значении «рекомендуемое» в отличие от Фард или Уаджиб, – «обязательное».
Сунни: (более распространенное – Суннит): Мусульманин, который следует Сунне Пророка © , то есть является последователем ортодоксального Ислама, его изначальной чистоты. Этот термин обычно используется для разграничения между изначальным посланием Ислама и различными отступническими сектами.
Таби’ун (ед. число – Таби’и, букв, последователь): Те, кто встречался с Сахаба учился у них, и умер Мусульманином.
Тайяммум: Ритуальное очищение пылью (песком) при отсутствии воды.
Таклид: Слепое следование какому-либо одному Мазхабу (школе Исламской правовой мысли).
Такуа: Защита самого себя от гнева Бога через ис-полнение того, что Он повелел, и избежание того, что Он запретил. Также употребляется в значении «осознание Бога», «богобоязненность».
Талак: Развод. В Исламе существуют такие виды развода: Талак Раджи, когда возможно примирение супругов до третьего провозглашения Талак при условии, что женщина не вступила в новый брак, и Талак Баин, когда восстановление семейных отношений возможно лишь в случае, если женщина вступила в брак с другим мужчиной, но развелась с ним в установленном порядке.
Тарджих: Предпочтение одного Хадиса или высказывания ученого другому повествованию на ту же тему в силу большей достоверности первого.
Тасхих: Подтверждение на достоверность и классификация высказываний, исходящие от ученых Мазха-ба или проверка Хадисов на достоверность.
Тауассуль: Посредством молитв, обращенных к Богу – поиск посредников, которые могли бы вступиться за молящегося (ходатайствовать за него перед Богом). Такие действия считаются в Исламе запрещенными – Харам.
Таухид: Вера в Единство и Единственность Бога, присутствующая только в Исламе, по которой Аллах (Бог) считается существом, не имеющим Себе равных в Своей сущности и проявлениях.
Тафсир: Разъяснение смысла Аятов Корана.
Тахара: Гигиена в Исламе, предполагающая очищение тела, одежды и места для молитвы по установленным правилам.
Улама (ед. число – Алим) буквально – ученые; традиционно используется применительно к Исламским ученым.
Умейяды: Первая крупная династия Мусульманских Халифов, начавшаяся в 661 г. н.э. с восхождением на престол Халифа Муавийи и завершившаяся отречением от престола Халифа Маруана II (744–750 гг. н.э.).
Умма (мн. число – Уммам): Буквально – нация, народ, но обычно используется в значении Мусульманская нация, Мусульманское сообщество, Мусульманская община (в целом), которая не имеет ни географических границ, ни единого языка.
Урф: Обычай или традиция, распространенные на какой-либо территории или среди какого-либо народа, включенные в Исламское право. Местный обычай может стать вторичным источником права, если он не противоречит ни одному из основополагающих принципов, установленных Исламским законом, например, местные обычаи вступления в брак. Согласно Исламу предбрач-ный дар жениха невесте –
Махр – должен согласовываться как часть брачного контракта, но время, в которое он выплачивается, конкретно не установлено. Однако обычай египтян и некоторых других народов таков, что одна его часть, называемая Мукаддам должна быть выплачена до брачной церемонии, а оставшаяся часть, называемая Муаххар подлежит уплате только в случае смерти или развода, в зависимости от того, что наступит первым. Другой пример Урф – обычаи, касающиеся взимания арендной платы. Исламский закон не требует уплаты цены до того момента, как проданный товар поставлен в полном объеме. Однако на практике, и в частности применительно к аренде, общепринятым является порядок, при котором арендная плата вносится до того, как арендуемая площадь или объект поступают в пользование на согласованный сторонами срок. Еще один пример – обычай, существующий в Сирии, где слово Дабба означает лошадь, в то время как общее значение слова Дабба в арабском языке – четвероногое животное. Отсюда следует, что контракт, заключенный в Сирии, и предполагающий оплату в виде Дабба, юридически будет означать лошадь (передаваемую в порядке оплаты по договору), в то время как в остальных частях арабского мира лошадь (как форма оплаты) в подобных случаях должна оговариваться более конкретно.
Усуль (ед. число – Асль): Основы, т.е. основные источники и фундаментальные принципы какой-либо науки или научной области. Например, Усуль Аль Фикх – это основополагающие источники и принципы Исламского права: Коран, Сунна, Иджма и Кийяс.
Ууду: Ритуальное состояние чистоты, являющееся обязательным условием совершения определенных актов поклонения в Исламе. Обычно переводится как омовение и предполагает мытье рук до локтей, мытье лица и обтирание волос, а также мытье ног от ступней до лодыжек.
Фасик: Мусульманин, который преднамеренно и неоднократно нарушает Исламский закон.
Фатва, Фатуа, (мн. число – Фатауа): букв. – Разъяснение. Правовое заключение, мнение, суждение, взгляд, оценка, рекомендация, решение, и т.д., по какому-либо важному жизненному вопросу, не получившему конкретного разрешения в Исламском законе {Шариате). Фатвы выводились праведными Халифами, сподвижниками Пророка Мухаммада © , а также Факихами (мн. число на арабском языке – Фу-каха), т.е. авторитетными Исламскими учеными-правоведами, специалистами в области Фикха – Исламского правоведения.
Фикх: Правильное понимание и применение Шариата (Божественного Закона). В самом общем смысле – Наука об Исламском праве (Исламское правоведение).
Фуру’: Второстепенные (в порядке их важности) принципы и нормы Исламского права, выведенные из первоисточников – Корана и Сунны.
Хадж: Один из столпов Ислама – обязанность, возлагаемая на каждого Мусульманина, психически и физически здорового, исполняемая хотя бы один раз в жизни, если он экономически состоятелен настолько, что имеет для этого необходимые средства и возможности. Представляет собой совершение Паломничества к Каабе (Мекка) в месяцы Шауаль, Зуль-Ка’да и Зуль-Хиджа (10-й, 11-й и 12-й месяцы лунного календаря), с целью совершить там определенные предписанные ритуалы поклонения.
Хадис* (мн. число – Ахадис*): Высказывание, действие Пророка ©, или одобрение им чего-либо (в том числе молчаливое).
Халиф (мн. число – Хуляфа): Так называли руководителя всех Мусульман. Используется также в значении правитель Исламского государства.
Халяль: Название категории вещей, которые разрешены Исламским правом. Сюда относятся вещи, классифицируемые как Уаджиб (обязательные), Мустахаб (рекомендуемые), Мубах (дозволенные) и Макрух (нежелательные).
Хамр (вино, перебродивший виноградный сок): В Исламском праве этим термином обозначаются все вещества (так называемые интоксиканты способные опьянить человека и повредить ум.
Харам: Название, данное категории вещей, запрещенных Исламским правом.
Хауаридж (букв. – отколовшиеся): Часть войска Халифа Али Ибн Аби Талиба, внезапно покинувшая поле боя во время подготовки к битве при Сисрсрине (657 г. н.э.) между Али и Муавийей Ибн Аби Суфьяном отказавшимся принять Али в качестве Халифа. Когда между двумя сторонами состоялся третейский суд, чтобы прекратить кровопролитие, значительная группа из последователей Али, главным образом выходцы из племени Тамим, перешла в оппозицию и избрала Абдупла-ха Ибн Уахба Ар-Расиби своим лидером. Они объявили и Али, и Муавийю Кафирами (неверными), ибо по их мнению оба они вынесли на суд человеческий то, что было постановлено Божественным Законом. Они также звали Кафиром каждого, кто не принимал их точку зрения, и отреклись как от Али, так и от Муавийи. Представители Хауаридж считали, что третейский суд должен исходить непосредственно из Корана. Встав на такую позицию, они допустили кровопролитие выступивших против них Мусульман, а также позволили конфисковать их имущество. Они также запретили своим сторонникам вступать в брак с теми, кто не принадлежит к Хауаридж, а также наследовать имущество Мусульман – не членов Хауаридж. Они считали, что всякий совершивший большой грех (внебрачная половая связь, ложь, употребление алкоголя), является вероотступником. Представители крайнего крыла Хауаридж, называвшиеся Азраки, утверждали, что всякий, кто таким образом (т.е. через совершение таких грехов) стал Кафиром, никогда не вернется обратно в Ислам и должен быть предан смерти за отступничество вместе со своими женами и детьми. Халиф Али был вынужден атаковать их в их же лагере и нанес им сокрушительное поражение, в котором были убиты и сам Ибн Уахб и большинство его последователей (битва при Нахрауане, 657 гг. н.э.). Однако, эта победа дорого обошлась Али. Помимо того, что мятеж был подавлен далеко не полностью, он продолжился целым рядом восстаний на местах в последующие два года. Сам Али погиб от кинжала одного из представителей Хауаридж, Абдур-Рахмана Ибн Мулджама, женатого на женщине из семьи, большинство членов которой погибли при Нахрауане.
Хиджаз: Западное побережье Аравийского полуострова, включающее города Мекку и Медину.
Ши’а (более известное – Ши’иты): В начале правления Язида Ибн Муавийи сын четвертого Халифа, Али Ибн Аби Талиба, по имени Хусейн, поднял восстание против Халифа Язида. До этого последователи Халифа Али в Ираке предложили Хусейну возглавить восстание, но позже покинули его, тем самым отправив его на смерть от рук воинов Язида. Это случилось в битве при Карбале в 680 г. н.э. Многие из тех, кто считал себя последователем Али, испытав боль и разочарование, отклонились от главного направления Ислама. Они дошли до крайностей в выражении любви к Али и ненависти ко всем тем, кто выступал против него. Они объявили первых трех Халифов, т.е. Абу Бакра ‘Умара и Усмана, Кафирами (неверными), укравшими у Али звание Имама. Все Сахаба (сподвижники Пророка © } были объявлены отступниками по причине принятия ими Халифата первых трех Халифов, и этого тяжкого обвинения удалось избежать лишь Салману Аль Фаризи, Абу Зарру Аль Гифари и Микдаду Ибн Аль Асуаду Аль Кинди (в некоторых документах приводится большее количество имен), ибо они якобы были поборниками права Али на Халифат после смерти Пророка © . В поддержку этого утверждения были вымышлены Хадисы в которых Пророк © заставляет всех своих последователей и сподвижников дать клятву на верность Али в том, что он станет их руководителем после смерти Пророка © . В них говорится, что это событие якобы случилось при Гадир Хум на обратном пути в Медину из Мекки после совершения Прощального Паломничества на 18-й день месяца Зупь-Хиджа 10 года после Хиджры. В них также утверждается, что только определенные потомки Пророка Мухаммада © по линии его двоюродного брата Али и дочери Пророка © Фатимы имеют право удостаиваться звания руководителя (Имама) всех Мусульман. Они даже дошли до того, что приписали этим потомкам, которым они присвоили звания Имамов, некоторые из уникальных качеств-проявлений Бога, и превознесли их над Пророками Бога. Аятолла Рухуллах Хомейни так охарактеризовал эти верования: «Имам имеет возвышенное положение, возвышенное звание и наместничество (Халифат), его верховенству и господству подчиняются и повинуются все атомы во Вселенной. А одной из первооснов нашего Мазхаба (т.е. Мазхаба Ши’итов) есть то, что Имамы имеют положение, которое не может быть достигнуто ни ангелом, близким (к Богу),208 ни назначенным Пророком. Более того, из имеющихся у нас повествований и Хадисов явствует, что величайший Пророк Мухаммад © и (Двенадцать) Имамов существовали до (сотворения) этого мира в виде источников света, которыми Аллах окружил Свой трон»(Хомейни, «Аль Хукома аль Исламийя» (1398 г. после Хиджры /1969 г. н.э.), на арабском языке, опубликовано в Тегеране 1980, стр. 52.) Однако назначение каждого нового Имама влекло за собой возникновение новой Ши’итской секты, в которую входили те ее последователи, которые были недовольны выбором Имама и отвергали его. Следовательно, исторически сложилось так, что существовало много Ши’итских сект, придерживавшихся бесконечного множества верований. И надо отметить, что большинство еретических сект, отколовшихся от Ислама, происходили из той или иной Ши’итской секты. Таких, например, как секта Нусайри, основанная Мухаммадом Ибн Нусайром, заявившим в 855 г. н.э., что Али – это якобы воплощение Бога; Эта секта также известна как секта Алавитов. К ней принадлежит правящий клан в Сирии, к ней принадлежал также ныне покойный Президент этой страны Хафиз Асад. Секта Друзи, основанная Мухаммадом Ибн Исмаилом Ад-Дурзи (Оиггее), заявлявшим, что Ши’итский Халиф Египта из династии Фатимидов Аль Хаким Би Амриллах (966–1021 гг. н.э.) – это якобы последнее воплощение Бога в человеческом облике, или секта Бахай, основанная Али Мухаммадом Рида (Баабом), который сам претендовал на Пророчество, и его учеником Хусейном Али [Бахауллахом), заявлявшим, что он якобы и есть ожидаемый Христос и что в нем воплощен Аллах.
Ширк: Приравнивание к Богу кого-либо или чего-либо путем приписывания атрибутов Бога созданным Им объектам, или приписывания Богу атрибутов, присущих Его творениям.
Шура: Взаимное совещание, один из методов управления, так называемое совещательное управление.