Айдын Али-заде. Мусульманский модернизм в XIX — XX веках

АЙДЫН АЛИ-ЗАДЕ. МУСУЛЬМАНСКИЙ МОДЕРНИЗМ В XIX – XX ВЕКАХ
К концу 19 века в исламском мире углубились процессы экономического и политического кризиса, хотя на самом деле они начались и развивались на протяжении нескольких предшествующих веков. На фоне бурно развивающейся Европы, Америки, России и других регионов мира, мусульманские страны сильно отстали в развитии и, фактически, в той или иной степени, попали в зависимость от различных передовых держав того времени. Этот процесс углубился после полного падения Османской империи в начале 20 века, когда большинство регионов мусульманского мира стали колониями различных развитых стран.
В связи с процессами застоя, стагнации и всестороннего отставания от современного ритма жизни, мусульманские общества все чаще задавались вопросом о том, каким образом это произошло, в чем причины глобального кризиса мусульманского мира? Большинство мусульманских мыслителей того времени выступило с критикой традиционного догматического мировоззрения и мусульманских порядков. В числе причин упадка назывались отход мусульман от изначальных ценностей Ислама, мистические тенденции, неспособность традиционной мысли приспособиться под нужды быстро меняющегося мира, тираническая власть монархов, подавлявших всякое инакомыслие. С этого момента в различных регионах мусульманского мира появилось модернистское или реформаторское направление мысли. Как известно, модернизм это способ и форма приспособления религии и теологии к новым условиям их существования с целью преодоления кризиса веры и упрочения позиции религиозной идеологии.
Первым мусульманским реформатором считается Джемаль ад-Дин аль-Афгани. Одновременно с ним и после него идеи модернизма были развиты в Египте Мухаммадом Абдо, Рашидом Ридой, Хасаном аль-Банной, Саидом Кутбом и др. Бурно развивалась мысль также в индо-пакистанском регионе, где свои идеи развили Мухаммад Икбал, Саид Ахмед Хан Амир Али и др.
Исламские модернисты в основном подпитывались современными мировыми идеями, распространенными в Западном мире и России и старались применить эти категории в мусульманском мировоззрении, понимая, что без этого традиционная мусульманская мысль, которая пребывала в состоянии закостенелости и застоя, не смогла бы развиваться и преодолеть глубокий кризис. Наряду с попытками введения мировых идейных категорий в исламское мировоззрение, большинство мусульманских мыслителей противопоставляли исламское мировоззрение всем этим идеям, исходя из положений исключительности Ислама, как божественной религии. Эта тенденция в основном продолжается и в наше время и в этом состоит противоречивость воззрений мусульманских мыслителей. Будучи не в состоянии преодолеть эти противоречия, часть из них исповедовала радикальные воззрения.
В то же время другая часть мусульманских модернистов заняла более либеральную позицию и выступала за более углубленную реформу мусульманского мировоззрения, приспособление его под западные стандарты мышления. Ими поддерживались идеи секуляризма, невмешательства религии в политико-экономическую жизнь мусульманских стран. По этой причине усилилась борьба между представителями различных направлений современной мусульманской мысли – между традиционалистами и либеральными мыслителями. И эти процессы в мусульманском мире протекают до сегодняшнего времени.
Джемаль ад-Дин аль-Афгани (1839-1324)
Родился Кунаре (восточный Афганистан), учился в Кабуле и Индии. Принял участие в междоусобных распрях афганских правителей, а в 1869 году вынужден был эмигрировать. Вначале он поехал в Индию, а затем в Турцию. С 1871 года жил в Египте. Здесь он занимался общественной и просветительской деятельностью, был популярен среди молодежи. Он был одним из основателей египетской периодической печати и часто публиковался на страницах газет. В своих статьях он критиковал политику западных держав в отношении мусульманского мира. Он также выступал сторонником конституционной власти в странах мусульманского мира и ограничения монархического абсолютизма. В Александрии он создал «Общество младоегиптян». За свою деятельность он был выслан из страны властями Египта.
В 1883-86 годах в Париже, Джамал ад-Дин аль-Афгани, вместе с Мухаммадом Абдо и другими своими единомышленниками, создал организацию «Урва аль-Вуска» (Крепчайшая связь) и издавал газету под тем же названием. Его деятельность была направлена на пробуждение сознания мусульманской интеллигенции. На страницах этого журнала он писал о необходимости объединения всех мусульман мира для борьбы против колониализма.
В 1892 году его пригласил в Стамбул турецкий султан. Здесь Джамал ад-Дин умер, а его останки были перевезены в Афганистан в 1944 году.
Джамал ад-Дин аль-Афгани активно участвовал в антиколониальном движении мусульманских народов. Идеологической основой этого движения он видел исламскую религию. Однако он считал, что в своем традиционно сложившемся виде эта религия не может выполнить своей исторической роли в прогрессе мусульманских народов. Поэтому он считал необходимым приспособить, реформировать положения исламского учения и философии под реалии современной жизни. Совершенно естественно, что такая глобальная реформа, о которой мечтал Джамал ад-Дин аль-Афгани практически не могла осуществиться в одночасье. Поэтому он делал в этом направлении посильные для него шаги. В частности, он был сторонником просвещения мусульманских народов, стремился к тому, чтобы мусульмане в своих школах изучали не только религиозные дисциплины, но и другие науки, приобщались к техническим достижениям современных обществ. Он считал, что научное знание закреплено в самом Коране, аяты которого подтверждают все достижения науки, если к ним подходить с позиции рационализма.
Джамал ад-Дин аль-Афгани также считал необходимым очистить исламскую доктрину от поздних нововведений, привнесенных различными сектами. Для этого он предлагал вернуться к изначальной чистоте религии и тщательным образом изучить период жизни пророка Мухаммада и его ранних сподвижников. В своем стремлении к очищению Ислама он доходил до отрицания слепого следования правовым положениям различных мазхабов, которые были выведены не на основании прямых указаний Корана, а на основании мнения (ра’й) правоведов. Аль-Афгани также выступал против закрытия иджтихада суннитскими мазхабами. Однако эти идеи встречали яростное сопротивление мусульманских ортодоксальных традиционалистов, которые усматривали в таких заявлениях попытку ликвидации традиционно сложившихся школ (мазхабов) в Исламе. Полемизируя во Франции с Эрнестом Ренаном, который считал причиной отсталости восточных народов исламскую религию, аль-Афгани писал, что причиной упадка мусульманской цивилизации стало постепенное отклонение мусульман от первоначального Ислама и его порча различными нововведениями со стороны невежд, в результате которых прогрессивный дух этой религии пришел в упадок.
Для реализации своих идей аль-Афгани обращался к различным мусульманским правителям, однако наиболее сильным государством в исламском мире он считал Османскую империю, вокруг которой призывал объединиться всех мусульман. По его мнению, достигнуть намеченной цели мусульманские общества могут как мирным, так и вооруженным путем. Он допускал заимствование некоторых европейских политических моделей, при условии, что они не будут противоречить исламским принципам.
Мировоззрение и идеи Джамал ад-Дина аль-Афгани стояли у истоков мусульманской реформаторской мысли последующего столетия. Они были восприняты и развиты следующими поколениями реформаторов и повлияли на общественно-политические процессы в различных странах мира.
Джамал ад-Дин аль-Афгани был автором ряда книг, в которых он излагал свои воззрения. Они были написаны на арабском, фарси и французском языках. Известны его работы по истории Афганистана, полемические, апологетические и концептуальные сочинения.
Абдо Мухаммад (1849-1322)
Родился в Египте в туркменской семье. Начальное образование получил в медресе, выучил наизусть весь Коран. Затем его отец отправил его на учебу в Танту в школу суфийского шейха Саида Бадави при мечети «Ахмадия». После окончания этой школы Мухаммад Абдо поступил в каирский университет «Аль-Азхар». Окончив обучение он, в 1394/1877 году, получил докторскую степень и стал преподавать в этом университете. Помимо религиозных наук, М. Абдо интересовался и другими науками, занимался общественно-политической деятельностью. Его статьи выходили во многих периодических изданиях Египта, чаще всего в газете «Аль-Ахрам». В те же годы он познакомился с Джамал ад-Дином аль-Афгани.
За участие в восстании Ораби-паши в 1300/1883 году М. Абдо был выслан из Египта и жил во Франции. Вместе с Джамал ад-Дином аль-Афгани выпускал там газету «Урва аль-Вуска», которая была популярна в среде мусульманской интеллигенции. В 1302/1885 году он приехал в Бейрут, где написал несколько книг. После возвращения в Египет в 1305/1888 году он занимал высокие государственные посты, читал лекции в каирском университете «Аль-Азхар». Затем Мухаммад Абдо стал главным муфтием Египта. Он сумел провести реформу системы образования в «Аль-Азхаре». Считал недопустимым закрытие иджтихада, отвергал слепое следование религиозным авторитетам и мазхабам, издавал фетвы, которые вступали в противоречие с фетвами правоверных суннитских мазхабов. За эти действия он вызвал на себя огонь критики ортодоксов. В частности против его фетв и реформаторской деятельности выступил турецкий ханафитский традиционалист шейх уль-ислам Мустафа Сабри Эфенди, который также был известным преподавателем университета «Аль-Азхар».
Мухаммад Абдо развил идеи Джамал ад-Дина аль-Афгани и считал необходимым проведение реформ в Исламе через возврат к его основам. Он отвергал наличие духовенства и духовных авторитетов в религии.
В области политического устройства общества, М. Абдо считал, что любой правитель в первую очередь представляет сугубо земную власть, которая не освящена Божественными мотивами. Причем, глава государства обязан исполнять роль политического лидера общества, без вмешательства в собственно религиозную сферу. Абдо отрицал его особую компетентность и тем более исключительность как выразителя Божественной воли. Но в то же, время правитель должен защищать религию и пропагандировать ее идеалы. Что же касается кадиев, шейх-уль-исламов и других религиозных деятелей, то они не составляют духовной иерархии (наподобие церкви), а являются лишь учеными, специалистами в своих областях.
Мухаммад Абдо также был сторонником народовластия и идеи выборности руководителей государства. Он указывал на преимущества парламентского строя, ибо, по его словам, «сама идея справедливого управления, когда уважаются интересы народа, заложена в мусульманском вероучении, подкреплена хадисами и высказываниями религиозных авторитетов». Он считал, что конституционного строя можно добиться путем мирного соглашения с правительством.
Позднее муфтий М. Абдо стал сторонником идеи постепенного движения к парламентаризму, который предусматривал временное правление сильной, но справедливой личности диктатора. В его обязанности должно было входить поддержание справедливости в обществе и недопущение произвола и хаоса. Но власть диктатора должна была постепенно быть трансформированной в парламентаризм и демократию. В теории М. Абдо идеи свободы должны были созревать постепенно, а не реализоваться сразу, так как это могло привести к нежелательным последствиям для государства. При этом Абдо был противником любого бунта против существующей власти, считая, что бунтарство является показателем неготовности народа к подлинной свободе.
Мухаммад Абдо был автором книг по толкованию Корана, реформам шариата, системы образования.
Реформаторская деятельность М. Абдо и его его учителя Джемаль ад-Дина аль-Афгани встретила активное сопротивление сторонников традиционной мусульманской мысли. Одним из первых его критиков стал бывший шейхульислам Османской империи Мустафа Сабри Эфенди, который в то время также был преподавателем университета Аль-Азхар. Он обвинил их обоих в попытке ввести в Ислам чуждые ему идеалы из других культур. Будучи убежденным традиционалистом-ханафитом, он выступил против учения реформаторских и школ, которые действовали в Египте, и последовательно отстаивал положения традиционных правовых и мировоззренческих школ в Исламе.
Рида Мухаммад Рашид (1865 — 1354)
Родился в селении Калам, близ Триполи. В 1898 году переехал в Египет и выпускал в Каире известный общественно-политический и религиозный журнал «Аль-Манар» (Маяк).
Рашид Рида продолжил и развил идеи Джамал ад-Дина аль-Афгани и Мухаммада Абдо. Он включился в антиимпериалистическую борьбу и выступал сторонником независимости мусульманских стран. Был сторонником возрождения Халифата. Для достижения этих целей он, также как и все исламские реформаторы, считал необходимым вернуться к первоначальной чистоте Ислама.
В 1340/1922 году, Р. Рида опубликовал свою работу «Халифат, или великий имамат», в котором он выступил сторонником единого мусульманского государства — Халифата, в котором халиф должен был быть выборным. Халиф обязан защищать государство и обеспечить действие в нем Божественных законов шариата. Для того чтобы избежать превращения Халифата в монархию, он предложил создать специальный совет (шура), перед которым бы халиф отчитывался за все свои действия. В случае если глава государства нарушает законы шариата, этот совет имеет право сместить его с этой должности.
После упразднения в 1342/1924 году Османского халифата властями республиканской Турции, стало ясно, что надеждам возродить Халифат не суждено будет сбыться. Поэтому Р. Рида изменив свою первоначальную теорию, ввел термин «исламское государство», которое представляло собой альтернативу ушедшему в историю Халифату. Эта идея стала самой популярной в истории Ислама 20 века. Идеи исламского государства, мусульманского парламентаризма, основы которых заложили египетские реформаторы, были на практике применены в некоторых мусульманских странах, например в Пакистане.
Рашид Рида был автором ряда книг. Он написал также комментарии к Корану и опубликовал большое количество своих статьей в журнале «Аль-Манар».
Хасан аль-Банна (1906-1949)
Родился в египетском городе Махмудия. Его отец был учителем религиозных наук и воспитал своего сына в духе богобоязненности и аскетизма. Хасан с ранних лет проявил себя весьма способным учеником и стремился к знаниям. К 15 годам он выучил наизусть Коран, был одним из лучших учеников медресе, а затем поступил в университет (Дар аль-Улюм).
После завершения обучения, Хасан аль-Банна стал преподавателем школы в городе Исмаилия, в которой в то время было много англичан. Население было вынуждено работать на их предприятиях, на малооплачиваемых тяжелых работах. Помимо этого, активно шел процесс вытеснения традиционных исламских ценностей в обществе европейскими. Этот процесс особенно углубился после поражения Османской империи в первой мировой войне и ликвидации Халифата в 1924 году.
Хасан аль-Банна протестовал против несправедливости и колониализма, который был навязан египетскому обществу империалистическими державами. Он также был активным противником секуляризации. В связи с этими обстоятельствами Хасан аль-Банна стал активным участником антиимпериалистического движения и, вместе со своими единомышленниками в Исмаилии, основал религиозно-просветительскую организацию «братьев-мусульман» (аль-ихван аль-муслимун). Они стали вести проповедь исламских ценностей, и ряды их единомышленников пополнялись все новыми людьми. Первоначально центр организации находился в Исмаилии, но затем переехал в Каир.
Активисты движения стали разъезжать по всем городам и селам Египта. И за короткое время это движение стало пользоваться популярностью и симпатиями населения страны. «Братья-мусульмане» занимались также благотворительной деятельностью. Постепенно ассоциация «братьев-мусульман» превращалась в сильную религиозно-политическую организацию. Члены организации перевели свою деятельность даже за пределы Египта. Например, они участвовали в палестинских событиях 1366-67/1947-48 годов. Увидев растущую популярность «братьев-мусульман», власти попытались взять деятельность этой организации под контроль. За Хасаном аль-Банной следила тайная полиция короля Фарука, члены организации подверглись репрессиям. В 1368/1949 году несколько членов тайной полиции совершили, с ведома властей Египта, покушение на Хасана аль-Банну, в результате которого он был убит.
Опасаясь членов организации «братьев-мусульман», египетские власти отправили войска в Палестину для пленения или уничтожения их вооруженных групп. Почти все они сдались в плен.
Мировоззрение Хасана аль-Банны основывалось как на классическом исламском наследии, так и на наследии египетских реформаторов — Джамал ад-Дина аль-Афгани, Мухаммада Абдо, Рашида Риды. Под влиянием этих идей Хасан аль-Банна развил некоторые концепции, например исламского джихада и исламского государства.
После Хасана аль-Банны идеология «братьев-мусульман» развивалась благодаря деятельности и трудам Саида Кутба, Мухаммада аль-Газали, Мустафы ас-Сибаи.
Саид Кутб (1906-1967)
Родился в селении Калия близ Асьюта. Учился в медресе, проявлял большие способности и стремление к знаниям. В свои неполные 10 лет он уже выучил весь Коран наизусть. В 1338-57/1920-39 годах, после окончания начального образования он поехал в Каир, где проучился лицее, а затем поступил в университет (Дар аль-Улум). Там он изучал различные науки и иностранные языки.
После успешного завершения учебы, Саид Кутб поступил на работу в министерство образования. Однако он проработал там недолго и стал писателем. Его работы печатались в египетских газетах и журналах. Затем он написал большое количество книг по различным аспектам Ислама и взаимосвязи религии с общественно-политическими реалиями современности. Затем Саид Кутб подверг ожесточенной критике психологию материального накопительства, присущего западному образу жизни и доказывал, что подлинно справедливое общество можно построить только руководствуясь идеалами Ислама. Этой теме он посвятил свою книгу «Социальная справедливость в Исламе», которую издал в 1367/1948 году.
В 1368/1949 году С. Кутб поехал в Америку, где прожил около 2 лет. В своих письмах, которые он отправлял оттуда своему другу Тавфику аль-Хакиму он критиковал образ жизни и идеалы американцев, указывая, что их цивилизация лишена духовности, возвышенных идеалов.
После возвращения из США, С. Кутб поступил в организацию «братьев-мусульман» и стал идеологом этого движения. Он был редактором газеты «Ихван аль-муслимун». В этот период он написал много книг на общественно-политические и религиозные темы, такие как «Ислам и взгляд на мир», «Будущее за Исламом». На страницах своей газеты он подвергал ожесточенной критике светский образ жизни и идею отделения религии от государства, утверждая, что эти секулярные идеи противоречат сути исламской религии, которая является одновременно и верой и образом жизни для мусульман. Саид Кутб также подверг критике традиционные методы подхода к реалиям современности со стороны многих мусульманских теоретиков из университета «Аль-Асхар». Он призывал их к реформированию их воззрений и методов к проблемам Ислама с позиции изменившегося мира. В этом духе он написал свой известной комментарий к Корану под названием «Под сенью Корана», где он отказался от традиционных методов толкования священной книги, принятой на протяжении столетий. По этой причине он даже не назвал свой труд «тафсиром».
В 1954 году было совершено покушение на жизнь египетского президента Г.А. Насера. В организации этого покушения власти обвинили «братьев-мусульман». Вслед за этим начались массовые репрессии против членов этой партии. Саид Кутб был арестован вместе с другими активистами движения. Суд приговорил его к 15 годам заключения. Он просидел в тюрьме 10 лет, но затем был досрочно освобожден благодаря просьбе президента Ирака Абдуссалама, который попросил об этом Г.А. Насера.
В 1964 году С. Кутб вышел на свободу. В 1385/1965 году он начал готовить к изданию свою последнюю книгу «Вехи на пути», однако снова был арестован вместе со своими единомышленниками по обвинению в антигосударственной деятельности. В 1966 года С. Кутб был казнен.
После этого организация «братьев-мусульман» пережило период расколов. Различные религиозно-политические группировки, отколовшиеся от этой организации, действуют в странах Ближнего Востока, Центральной Азии, Европе, Африке и других регионах мира. Среди них имеются как «умеренные», так и радикальные военизированные группировки. К радикальным группировкам относится, например, «Хизб ат-Тахрир аль-Ислами», который отделился от «братьев-мусульман» в 1953 году, или «Аль-Джихад».
Саид Ахмед Хан (1817-1898)
Родился в 1817 году в Дели в консервативной мусульманской семье. Получил традиционное мусульманское образование и первоначально писал свои труды в соответствии с традиционным исламским богословием. Однако потом стал активно интересоваться европейскими общественно политическими и культурными достижениям и предпринимал попытки совмещения всего этого с исламским наследием. В 1870 году, после посещения Англии он стал выпускать газету «Тахзиб аль-Ахлак» на языке урду, в которой начал публиковать свое толкование Корана, которое было написано в духе современности и модернизма. В 1875 году Саид Ахмед Хан основал англо-мусульманский колледж, который в последствие стал университетом.
Мировоззрение Саид Ахмед Хана было основано на натуралистическом и разумном восприятии религиозных истин. В связи с этим в своем толковании Корана он трактовал в этом духе все те моменты, в которых содержались чудеса или внеразумные категории. Он не принимал доводы классического традиционного Ислама, которые основывались на хадисах, кыясе и иджме, и брал за основу толкования Корана только ясные и не двусмысленные аяты (нассы). Этические основы своего учения он выводил из сур мекканского периода, которые рассматривал с точки зрения соответствия разуму и природе. По этой причине его называли натуралистом. Он считал, что войны, рабство, подчинение женщин мужчинам противоречит природе человека и поэтому этим категориям не должно быть места в человеческом обществе и религии. В то же время он хорошо отзывался о других мировых религиях и использовал их идеи в своем мировоззрении.
Саид Амир Али (1849-1928)
Родился в индийском городе Гутак, в провинции Орисса. Получил традиционное религиозное образование. Затем учился в колледже и университете. Интересовался трудами западных писателей и мыслителей. Побывал в Англии, познакомился с Саидом Ахмед Ханом и стал его последователем.
Амир Али занимался проблемами мусульманской апологетики, отвечал на нападки европейских критиков в адрес пророка Мухаммеда. Для подъема индо-мусульманского самосознания в 1877 году основал Национальную Мусульманскую Ассоциацию, филиалы которой были во многих городах Индии. В ходе русско-турецкой войны организовал в Индии сбор средств в пользу Османской империи. Он был автором многих работ в области мусульманского права и истории. Написал книги, в которых критиковал колониализм и пытался выяснить причины ослабления мусульманского мира.
В Сеййид Амир Али считал, что Ислам и либерализм могут уживаться друг с другом. Более того, по его мнению, Ислам в состоянии укрепить и восстановить истинный дух либерализма. Также как Рашид Рида и другие интеллектуалы, он считал, что в современном либерализме нет ничего нового и что его истоки, как и истоки западной (христианской) культуры и науки проистекают из Ислама. По его мнению, все негативные аспекты исламской истории обусловлены естественными причинами старения и упадка культур, а не исламской религией. Основной причиной упадка мусульманского мира являются сами мусульман, неправильно трактующие и извращающие положения божественного Откровения. Тем не менее, он считал, что чистота Ислама сохранилась и в наше время и только нужно уметь правильно разобраться в различных богословских вопросах. И после этого он выводил, что Ислам согласуется с мировыми прогрессивными тенденциями и является динамическим фактором культуры.
В отличие от Саида Ахмед Хана, он критично относился к другим мировым религиям, тем не менее, порой симпатизировал некоторым положениям Христианства. Тем не менее, он настаивал на искаженности Христианства и его истинности только до начала пророчества Мухаммеда.
Мухаммад Икбал (1873-1938)
Родился в городе Сиалкот в Пенджабе. С ранних лет проявил стремление к знаниям, учил Коран. В этом ему помогал его отец Мухаммад Нур, который был набожным человеком. Свое образование он получил в медресе, где изучал религиозные науки. Затем его забрал в свою школу друг его отца Мир Хусайн, который привил ему любовь к персидской и арабской поэзии и литературе. Спустя некоторое время М. Икбал уехал в Лахор и продолжил там свое обучение. Здесь он изучал различные языки и науки. По окончании лицея он получил право на преподавание английского языка и философии. В это же время он заинтересовался поэзией.
В 1905 году М. Икбал уехал в Англию и стал студентом отделения философии и экономики Кембриджского университета, который он успешно окончил. Оставшись в Лондоне еще на три года, он преподавал здесь арабскую литературу и, одновременно, учился на юриста. Затем он уехал в Германию и в 1325/1908 году вернулся в Индию, где его уже знали как талантливого поэта. Здесь он недолго был преподавателем арабской литературы в одной из официальных школ Лахор. Причины своей отставки он объяснял тем, что не желал служить английским колониальным властям. Однако М. Икбал не оставил преподавательской деятельности и преподавал в негосударственной сфере.
С этого времени М. Икбал включился в антиколониальное движение за освобождение Индии от английского владычества. Его патриотические стихи вдохновляли участников мусульманского движения. Он был сторонником отделения мусульманского севера и создания там независимого государства Пакистан. После 1930 года он неоднократно публично об этом заявлял. Своими мыслями он поделился с будущим президентом Пакистана Мухаммадом Али Джиннахом. По этой причине М. Икбал считается родоначальником движения за независимость индийских мусульман. В 1932 году он выехал в Лондон для участия в конгрессе, посвященного этой проблеме.
М. Икбал умер после продолжительной болезни в 1938 году.
Философские воззрения Мухаммада Икбала в основном отражены в его поэзии, а также в некоторых статьях. Он считал, что только исламская религия может принести счастье и процветание всему человечеству. Эта религия не может исчезнуть, так как она строится на надежных идеологических и этико-моральных устоях. В своих сочинениях он призывал мусульман к изучению исламского наследия, возвращению на путь указанный пророком Мухаммадом.
М. Икбал был убежден в том, что общество и личность должны жить на основе Божественных идеалов. Основой для достижения этого, он считал постоянную борьбу человеку со своими греховными страстями. Он подвергал критике образ жизни европейцев в связи с тем, что, несмотря на большие достижения, их цивилизация лишена духовности и строится только на материальных ценностях.
Объектом критики М. Икбала были различные суфийские секты пантеистического направления, которые злоупотребляли иррационалистическими философиями и отрицательно воздействовали на мусульманское общество. Он обвинял их в том, что они отошли от ценностей первоначального Ислама от пророка и сподвижников, ввели в религию нововведения и этим самым способствовали отсталости исламского мира. Одновременно с этим он был противником косности, догматизма религиозных деятелей и считал необходимым приобщение мусульман к требованиям современной жизни, различным наукам и технике.
Также М. Икбал считал, что мусульмане не должны быть отделены друг от друга государственными и иными границами. Он мечтал о создании единого мирового мусульманского государства, в рамках которого люди могли бы жить счастливо в рамках Божественного закона. Протестуя против английского колониализма и враждебного отношения индусов к мусульманам, он считал необходимым создание независимого государства, которое обеспечило бы их защиту. Таким образом, идеи М. Икбала стояли у истоков создания государства Пакистан, которое было образовано уже после его смерти.
Секуляризм в мусульманском мировоззрении
Как известно эти идеи зародились в Европе в качестве альтернативы христианской теократии и догматического мировоззрения, и явились логическим завершением процесса секуляризации в европейском обществе. Все эти европейские секулярные тенденции стали постепенно переходить и на исламский мир, во многих регионах которого также наметилось стремление к секуляризации и заимствованию европейского опыта по замене теократической модели власти на светскую, догматического мировоззрения на диалектическое. В особенности такие тенденции были сильны в тех регионах исламского мира, которые непосредственно контактировали с европейскими странами, либо же в силу тех или иных обстоятельств попали под колониальную зависимость от них. Таким образом, светские и секулярные тенденции охватили Османскую империю, некоторые регионы Северной Африки, Кавказ, Центральную Азию. А позднее секулярные тенденции в той или иной степени распространились практически на весь исламский мир.
Светская модель правления и секулярное мировоззрение (лаицизм) стали официальными в Турции, где эти понятия были применены на доктринальном и теоретическом уровне к государству, где преобладающей религией является Ислам. То есть турецкий лаицизм стал первой фундаментальной светской и секулярной доктриной в мусульманском мире. Кроме Турции светская идеология официально действует в некоторых арабских странах, а также в мусульманских республиках бывшего СССР – Азербайджане, Туркменистане, Кыргызстане, Узбекистане, Казахстане, Таджикистане, где они сформировались в условиях коммунистического режима, который является крайним проявлением секулярных и светских идей.
Светское мировоззрение не признает официальным ни одно из религиозных вероисповеданий. Для него все религии равны. Государственные и религиозные институты действуют отдельно и не вмешиваются в дела друг друга. Но, в то же время, существуя в государстве, религия не может стать полностью независимой от него. Поэтому, в действительности, она имеет автономный статус. В светском государстве признается полная свобода исповедания религии, реализации всех религиозных праздников и обрядов. Верующие имеют право на получение религиозного образования и пропаганды своего вероучения в пределах законов. Государство также обеспечивает защиту религиозных институтов и прав верующих.
Относительно приемлемости идей секуляризма и отделения государства от религии положениям исламской религии существуют различные мнения. Значительная часть исламских теоретиков выражает уверенность, что эти идеи чужды Исламу и противоречат его принципам. Например, современный турецкий богослов Ахмет Мерджан относит как демократические, так и светско-секулярные методы управления государством к языческим. Он пишет, что европейское общество, которое стремилось освободиться из-под диктата христианских религиозных деятелей и монархов увидело в них средство для обретения свободы. Однако, по его мнению, все эти принципы оказались хороши только в теории, так как новые порядки стали диктовать диктат различных финансовых кругов, которые использовали возможности нового порядка для утверждения своих интересов. В мусульманских же странах, принципы демократии не соответствуют исламскому мировоззрению, так как Ислам является всеобщей и всеобъемлющей Божественной религией, которая стремится к утверждению идеальных принципов общества, в отличие от надуманных людьми эволюционизирующих идей демократии в Европе.
Светские идеи западной демократии, по мнению значительной части мусульманских аналитиков, не приемлемы потому, что основами их законодательства являются законы, исходящие из страстей и прихотей человека. При их вынесении люди опираются лишь на доводы своего разума и свои знания, в то время, как ни то и ни другое, не являются абсолютными. Наоборот, они являются несовершенными и склонными к ошибкам и заблуждениям. В соответствии со своим разумением, люди меняют и вводят все новые и новые законы. Но на самом деле все это ведет к беззаконию. Такая система ценностей, которая ориентирована только лишь к материальным потребностям человека и его сиюминутным прихотям лишает индивидуумы и общества духа, истинного смысла жизни.
Однако в мусульманском мире есть и много сторонников идей секуляризма, которые в частности оправдывают светские методы и принципы отделения религии от государства следующими аятами Корана: «И я не поклоняюсь тому, чему вы поклонялись, и вы не будете поклоняться тому, чему я буду поклоняться! У вас своя вера, и у меня своя» (109: 4-6). В связи с этим упоминаемый ранее Ахмет Мерджан подвергает религиозных и общественных деятелей мусульманского мира, которые поддерживают идеи отделения государства от религии, ожесточенной критике. Он пишет, что для того, чтобы обосновать идеи светского государства они создают подконтрольные безбожной власти религиозные министерства и другие структуры, в которых они пропагандируют идеи того, что, дескать, секуляризм (лаицизм) не является безбожием. Он называет всех людей, которые трудятся в этих структурах, жрецами государственного культа, которые получают от безбожного государства заработную плату за свою деятельность.
По утверждениям сторонников секуляризации, в мусульманском мире, после периода праведных халифов, произошли процессы теократизации государств и установления монархических режимов. Во многих случаях общественно-политическая жизнь в этих государствах регулировалась не столько положениями Шариата, сколько традиционными, народными методами. Решающую же роль в законотворчестве играли такие аспекты как политические или экономические реалии или прихоть монархов, которые приспосабливали угодные им распоряжения под требования религиозного закона.
Все эти процессы отхода от классических основ Ислама привели в догматизации государственных и общественных институтов, установлению в мусульманском мире теократических режимов, которые больше напоминали политические модели Византии и других христианских государств, чем Халифат периода правления Праведных халифов. Совершенно естественно, что с протяжением времени такие порядки вступили в противоречие с общественным прогрессом и привели к глобальному кризису мусульманского мира.
Секуляризация, стала протестом против теократическо-монархических методов управления государством, которые стали тормозить естественное развитие обществ. Поэтому передовая часть интеллигенции мусульманских стран выразили стремление заимствовать у европейцев их опыт и применили принципы светского мировоззрения и секуляризма для своих обществ.