ИСЛАМСКАЯ АПОЛОГЕТИКА
АЙДЫН АЛИ-ЗАДЕ
ВВЕДЕНИЕ
Апологетика (греч. apologetikos – защищающий) – это защита положений религии на основании доводов разума. Она применялась христианскими теологами против доводов своих оппонентов в период античности. Однако, несомненно, что методы апологетики в той или иной степени используются и использовались как до Христианства, так и после него, и другими религиозными системами для защиты положений веры от нападок оппонентов.
Название «Исламская апологетика» является условным для данной книги, в которой собраны материалы для разъяснения наиболее проблемных моментов исламской традиции и истории, вызывающих непонимание у приверженцев других религиозных и философско-мировоззренческих учений. Условность заключается в том, что в данном труде разъяснение этих моментов проводится не по классической богословско-догматической схеме, принятой для сочинений данного класса, а имеет место современный научный и философский подход к поставленным проблемам.
Поводом для написания «Исламской апологетики» явилось появление в последнее время большого количества книг, статей, интернет-сайтов, посвященных критике и попытке опровержения тех или иных положений исламской религии, его первоисточников и правовых предписаний. Причем следует особо оговорить тот факт, что значительная часть подобных материалов носит необъективный и предвзятый, а порой и откровенно клеветнический характер. К большому сожалению, приходится констатировать тот факт, что подавляющее большинство измышлений в адрес Ислама исходит не от искренне заблуждающихся людей, не имеющих доступа к достоверной литературе, а от людей, которые сознательно и планомерно ведут активную деятельность по искажению смыслов вероучительных, исторических, философских, правовых, социальных и других доктрин исламской религии и доведению этой искаженной информации до сведения читателей книг и различной периодики, а также пользователей Интернета. Причем особенно усердствуют в подобного рода деятельности представители некоторых религиозных конфессий, ведущих миссионерскую деятельность среди мусульман.
Особенное беспокойство вызывает то обстоятельство, что массовый поток этой антинаучной и предвзятой информации исходит со страниц различных Интернет-сайтов. Дело в том, что Интернетом в последнее время пользуется все больше и больше людей, которые могут быть введены в заблуждение этими пропагандистскими материалами. Именно поэтому в настоящее время назрела насущная необходимость опубликования компетентных и обоснованных научно-философских материалов, которые бы противодействовали распространению этой дезинформации.
Вся работа по созданию «Исламской апологетики» была осуществлена автором в результате внимательного знакомства с различными антиисламскими пропагандистскими книгами и статьями в периодике, а также с англоязычными и русскоязычными Интернет-сайтами, принадлежащими различным религиозным миссионерским организациям. В ходе ознакомления с материалами этих сайтов автор обратил внимание на то, что практически все они используют одни и те же аргументы, и все публикации в них являются различными вариациями одних и тех же идей. По этой причине все статьи данной книги были написаны так, чтобы проанализировать и дать ответы на наиболее общие положения критики ислама, а не отвечать каждому автору этих тенденциозных материалов в отдельности.
Материалы «Исламской апологетики» были успешно апробированы на практике в ходе дискуссий автора на различных философских, религиозных и мировоззренческих форумах Интернета с оппонентами – христианами, иудеями, кришнаитами. То есть данная книга является не монологом автора, не его субъективным видением различных проблем, а стала результатом реальной практической работы ее автора в международной компьютерной сети Интернет. В этом состоит новизна и достоинство работы. Таким образом, можно говорить о том, что все материалы «Исламской апологетики», как статьи, так и полемика, были созданы и успешно апробированы в ходе многочисленных дискуссий ее автора на философско-религиозных и религиоведческих форумах Интернета на протяжении почти 10 лет (1998-2007).
Все материалы «Исламской апологетики» носят конкретный характер и основываются только на фактическом материале. В них нет попыток уйти от поставленных проблем в сторону схоластическо-догматических рассуждений.
ЧАСТЬ I. НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ОТНОСИТЕЛЬНО АЯТОВ КОРАНА
Некоторые подробности исламской доктрины о Божественном откровении
Согласно мусульманской доктрине, откровения, которые ниспосылались пророку Мухаммаду (как и всем посланникам Божьим до него), имели более широкий спектр и не ограничивались лишь теми, которые вошли в Писание.
На протяжении 23 лет ему ниспосылались Божественные откровения по различным случаям его личной жизни и общественной жизни общества, в котором он жил. В широком же смысле, вообще все действия, поступки, изречения и т.д. пророка Мухаммада является в своем роде результатом Божественного откровения. В одних случаях Бог ниспосылал ему их непосредственно, а в другом случае молчаливо одобрял те или иные его действия. Если же Мухаммад в чем-то ошибался (это естественно для простого смертного человека) Бог сразу же исправлял его ошибку откровением. Именно поэтому Сунна, как и Коран, рассматривается Богооткровенной. Однако официальным Писанием она не является, а просто дополняет Коран и комментирует его.
Некоторые из Божественных откровений носили временный, сиюминутный характер. Они ниспосылались по каким-то конкретным жизненным случаям и не носили всеобщего характера. Определенная часть из них вообще не была заучена или записана и бесследно исчезла, так как не была предназначена Богом для вечности.
Другие откровения оказывались более устойчивыми. Они высказывались Мухаммадом прилюдно, либо в частных беседах с конкретными людьми, которые запоминали или записывали его слова и передавали своим потомкам. Позднее все известные из этих изречений были исследованы на достоверность мусульманскими учеными-мухаддисами (например, Бухари, Муслимом и т.д.) и по введенной ими методологии отбора вошли в состав сборников хадисов.
Третья же часть откровений являлась наиболее официальной и, в соответствии с Божьей волей, должна была войти в Его вечное Слово – Коран. Точное количество аятов, их порядок расположения, содержание и состав в точности определялся Богом и передавался пророку Мухаммаду посредством ангела Джабраила. Пророк, в свою очередь, сразу же обучал ниспосланным аятам своих сподвижников, одновременно заставляя своих секретарей записывать их.
Важнейшее значение в понимании смыслов и истории Божественных откровений играет насх (отмена откровения Богом и замена его новым), который зафиксирован в аяте Корана: «А когда Мы заменяем одно знамение другим, – ведь Аллах лучше знает, что Он ниспосылает, – они говорят: «Ты только измыслитель!». Да, большинство их не знает. Скажи: «ниспослал его дух святой от твоего Господа во истине, чтобы утвердить тех, которые уверовали, на прямой путь, и радостную весть для мусульман. Мы знаем, что они говорят: «Ведь его учит только человек». Язык того, на которого они указывают иноземный, а это – язык арабский, ясный» ; а также в аяте: «Всякий раз, как мы отменяем стих или заставляем его забыть, мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью мощен?» .
Бог отменял Свои повеления по различным причинам. Например, одной из причин насха было стремление постепенно, шаг за шагом, приучить людей к исполнению и пониманию сути Божественных заповедей. Ведь если бы, скажем, все запреты или иные предписания были бы ниспосланы в законченном виде, как это мы видим сегодня в Коране, то большинство людей не поняло бы их. Кроме того, сложно было бы людям, которые всю свою сознательную жизнь привыкли к одному образу жизни, сразу, в одночасье, поменять его на другой. Это было сложно даже для одного человека, не говоря уже о жизни целого общества, которое находилось в плену своих старых традиционных воззрений. Именно поэтому некоторые положения Божественных откровений постепенно менялись на протяжении жизни Пророка Мухаммада и по ходу развития монотеистических устремлений в арабском обществе.
Насх имел место абсолютно для всех типов откровений, включая и Коран. Некоторые аяты, ранее входившие в Коран, позднее были оттуда выведены, или заменены новыми Божественными откровениями. Однако были и такие аяты, которые, несмотря на отмену, все-таки остались в Коране (отмена касается только правового действия аята). Этот процесс длился на протяжении всей 23-летней пророческой деятельности Мухаммада и завершился с его смертью .
Именно поэтому окончательной записи Корана при жизни Мухаммада не было. Ведь Божественные откровения продолжались, и иногда определенная часть из них заменялась другими и теряла свою актуальность. Их чтение запрещалось в качестве Корана, но они могли оставаться в памяти сподвижников, которые заучивали их и позднее они вошли в Сунну .
Кроме этого, часто откровения Корана ниспосылались на различных диалектах арабских племен, среди которых вели проповеди мусульмане. По этой причине, одни и те же аяты ниспосылались несколько раз на этих диалектах .
По причине наличия насха и различных диалектных форм этих Божественных откровений, в Сунне нашли отражение многие хадисы, высказывания пророка и прямые Божественные откровения (хадисы-гудси).
Но, среди всех откровений, аяты Корана имеют исключительное значение. Это вечное слово Бога, которое было ниспослано Им непосредственно Своему посланнику Мухаммаду. Его оригинал находится у Бога . Поэтому его сохранность и передача следующим поколениям была особенно важным делом. Для того чтобы выделить аяты Корана из других откровений ангел Джабраил всегда особо оговаривал, является ли принесенное им откровение кораническим или нет. Как только он приносил коранические аяты, Пророк сразу же распоряжался, чтобы его сподвижники и секретари заучивали их и записывали. Для других (некоранических) откровений он не давал таких распоряжений, и поэтому они остались по большей части в устной традиции, которая затем была введена в соответствующие сборники хадисов. В связи с этими процессами большое значение имел процесс повторения Корана в месяц Рамадан каждого года (Арза), когда ангел Джабраил приходил к пророку Мухаммаду для проверки его знаний о составе Корана. А тот, в свою очередь, передавал результаты Арзы народу, который собирался в мечетях. Последняя Арза же, которая состоялась непосредственно перед смертью пророка, называется Арза аль-Ахира. Она имеет еще большее значение, так как при этом событии был еще раз повторен полный текст Корана в том виде, в котором он имеется сегодня .
Если взамен одного коранического аята ниспосылался другой, то Мухаммад сразу же распоряжался объявить о том, что этот аят уже больше не коранический и заменен другим. Но многие его сподвижники, заучив аяты, уезжали в различных направлениях и выполняли свои функции в отдалении от пророка. И это было естественным процессом. Мусульманские владения расширялись и многие образованные мусульмане, близкие к пророку, уезжали исполнять свою проповедническую миссию в самых отдаленных от Медины уголках Аравии. В связи с этим, в некоторых случаях, они не имели информации о насхе (отмене) одних аятов другими и продолжали считать кораническими отмененные аяты. Полную информацию о составе Корана и обо всех изменениях в нем имели только непосредственные секретари и наиболее приближенные к пророку люди. Остальные же имели отрывочные сведения об этом, по мере их нахождения в Медине. Но, тем не менее, большинство из них позднее узнавало об изменениях и вносило коррекции в свои тексты, которые в то время назывались «мусхафами» (свитками). Одним из таких секретарей Мухаммада, который имел полную информацию об окончательном составе Корана, был Зейд ибн Сабит, который позднее возглавил комиссию по окончательной редакции Корана.
Примером отмены коранических аятов является следующий хадис: «Аиша сообщила, что среди ниспосланного в Коране были слова «Десятикратное кормление грудью является запретным», однако затем это повеление было заменено на «пять кормлений грудью». Этот аят оставался в Коране до смерти Пророка» .
В комментариях к этому хадису мусульманские толкователи пишут: «Запрет о десяти кормлениях грудью был одним из первых аятов, ниспосланных по этой теме. Однако, незадолго до смерти пророка, этот аят был отменен и заменен новым аятом, в котором говорилось уже о пяти кормлениях. В этом состоянии чтение этих аятов в качестве Корана (тилават) было запрещено, но их правовое действие сохранилось. Это был последний отмененный аят в Коране (насх). Он был отменен пророком незадолго до своей смерти, и некоторые из его сподвижников не знали об этом и продолжали его чтение в качестве аята Корана. Затем его отмена стала известна всем, и эти строки больше не читались в качестве коранических аятов» .
Другим примером отмены коранических стихов (или замены их другими) является следующий хадис: «Абу Харб сообщил со ссылкой на своего отца, что Абу Муса аль-Ашари послал за чтецами Корана Басры. Они прибыли к нему и их было триста. Они читали Коран, и он сказал: «Вы – лучшие среди жителей Басры, поскольку вы – чтецы Корана. Так продолжите же это дело. Но имейте в виду, что это чтение на протяжении долгого времени может и не укрепить ваши сердца, как были укреплены сердца тех, которые были прежде вас. Мы имели обыкновение читать суру, которая была аналогична в длине и серьезности к суре Бараа. Однако я забыл ее, за исключением этих строк: « Если бы было две долины, полные богатством для сына Адама, он бы ушел на третью долину, так как ничто не заполнит живот сына Адама, кроме праха». И мы использовали такое чтение, которое напоминало суру Мусаббихат, но я забыл ее и помню только это: «О люди, почему вы говорите то, чего не делаете?» и «что записано на ваших шеях, то свидетельство против вас и вы будете спрошены об этом в день Воскресения» .
Абу Муса аль-Ашари, о котором повествуется в этом хадисе, был одним из знатоков Корана. Он имел свои свитки Корана (Мусхаф) под названием Лубабу’ль-Кулуб и обучал по ним жителей Басры до окончательной редакции Корана халифом Османом . Эти свитки не сохранились до сегодняшнего дня, так как Абу Муса аль-Ашари узнав об окончании работ по редакции Корана, уничтожил этот Мусхаф вместе со всеми остальными знатоками Корана и принял окончательную редакцию Корана . Возможно, что в его Лубабу’ль-Кулуб входили и отмененные аяты Корана, о которых повествуется в этом хадисе.
История о «сатанинских» аятах
Как известно, часть мусульман, спасаясь от преследований мекканских язычников, была вынуждена двумя группами эмигрировать в Эфиопию. Однако часть из них впоследствии вернулась обратно в связи с тем, что до них дошли слухи о том, что якобы язычники помирились с пророком Мухаммадом. Но, вернувшись в Мекку, они обнаружили, что дела обстоят не совсем так, как они думали. Оказалось, что курайшиты продолжали враждебные действия против мусульман. Поэтому некоторые из вернувшихся в срочном порядке вернулись в Эфиопию, а некоторые тайно остались в Мекке под покровительством своих родственников. О том, сколько мусульман вернулось в Эфиопию неизвестно. Сообщается, что вместе с ними выехали в эту страну и мусульмане Мекки, которые незадолго до этого приняли Ислам. До переселения (хиджры) мусульман в Медину все они оставались в Эфиопии, а затем также переехали в Медину.
Некоторые историки связывают описанный выше приезд части мусульман из Эфиопии в Мекку с историей о «чтимых ангелах» (или так называемыми «сатанинскими аятами»). Об этом писали Ибн Сад в «Табакат аль-Кубра» и Ат-Табари в «Тарих ар-Русул ва’ль Мулюк». Однако следует отметить, что эти историки жили спустя несколько столетий после пророка. Они описывали различные предания, которые доводилось им слышать. Но ими не были проведены исследования о том, насколько были достоверны описываемые ими события. Эти исследования были проведены мусульманскими толкователями позднее. Поэтому в работах этих историков имеются некоторые слабые, а подчас и сфабрикованные истории о жизни ранних мусульман. В то же время, указанные авторы не настаивали на истинности всех этих преданий, а просто описали их так, как им довелось это слышать. Ссылаясь на них, некоторые более поздние авторы описаний жизни пророка повторяли эту историю.
В трудах указанных историков сообщается, что будто бы пророк, увидев страдания мусульман, взмолился Аллаху: «Если бы пришло мне откровение, которое сблизило бы меня с ними (т.е. курайшитами)!» (Ибн Асир, «Тарих уль-Гамил», т. II, стр. 52). После этого пророк будто бы стал искать пути сближения со своим племенем, и они якобы стали склоняться к миру с ним. Однажды, когда они нашли пророка возле Каабы, читающим суру «Наджм». И будто бы после слов «Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу, и Манат – третью (это богини языческого пантеона арабов), иную?» (53: 19-20), он произнес: «Поистине они – ангелы чтимые, на чье заступничество нужно уповать». Затем, после окончания всей суры, он совершил земной поклон, а затем якобы все согласившиеся с этими словами язычники также совершили земной поклон вслед за ним. Затем все курайшиты якобы остались довольны пророком и сказали: «Мы тоже знаем о том, что Аллах является Творцом и Кормильцем всего сущего. Мы знаем и о том, что только по Его воле все рождается и умирает. Однако наши боги будут заступниками за нас перед Ним. Если же ты их признаешь, то и мы с тобой заодно». Таким образом, получалось, что будто бы конфликт между ними был преодолен.
Далее в работах упомянутых выше историков повествуется, что эта весть дошла до Эфиопии и побудила мусульманских эмигрантов вернуться на Родину. Однако когда они оказались в одном часе езды до Мекки, им повстречался один человек из племени Кинана, который сказал им: «Мухаммад в одно время хорошо отзывался о богах курайшитов и все подчинились ему, но затем он опять начал говорить о них плохо и все отвернулись от него и продолжили вражду с ним». После этого часть мусульман уехало обратно в Эфиопию, а другая часть тайно вошла в Мекку к своим родственникам.
Некоторые люди добавляют к этой сомнительной истории следующий эпизод о том, что будто бы после произнесения тех аятов из суры «Наджм», пророком овладели сомнения от слов курайшитов: «Если же ты признаешь наших богов, то и мы с тобой заодно». После этого пророк якобы пошел домой и к нему явился ангел Джибрил, который прочел ему суру «Наджм» и сказал о том, что он ничего ему не говорил о «чтимых ангелах». После этого будто бы пророк продолжил нападки против курайшитских богов, а те, в свою очередь, продолжили вражду с ним.
Однако выдающиеся знатоки хадисов – Байхаки, Бухари, Навави, Муслим и многие другие, говорили об истории о «чтимых ангелах», как об очевидной фальсификации. В частности Навави сказал: «В этой истории нет ничего правдоподобного ни с точки зрения повествования, ни с точки зрения логики». Когда у Ибн Исхака спросили об этой истории, он не сомневаясь, ответил: «Эта история сфальсифицирована безбожниками». Фахр ад-Дин Рази также доказывал безосновательность этой истории.
В качестве главного аргумента относительно подложности истории о «чтимых ангелах» мусульманские комментаторы приводили сам смысл коранической суры «Наджм» (53). Дело в том, что в ней все содержание посвящено единству Аллаха и отрицанию язычества. Это особенно отчетливо видно на примере аятов с 18 по 23, о которых и идет речь:
«Он дeйcтвитeльнo видeл из знaмeний cвoeгo Гocпoдa вeличaйшee. Bидeли ли вы aл-Лaт, и aл-Уззy, и Maнaт – тpeтью, инyю? Heyжeли y вac – мyжчины, a y Heгo – жeнщины? Этo тoгдa – paздeлeниe oбиднoe! Oни – тoлькo имeнa, кoтopыми вы caми нaзвaли, – вы и poдитeли вaши. Aллax нe пocылaл c ними никaкoгo знaмeния. Oни cлeдyют тoлькo пpeдпoлoжeниям и тoмy, к чeмy cклoнны дyши, a к ним yжe пpишлo oт Гocпoдa иx pyкoвoдcтвo».
Как видно из содержания этих аятов, весь их смысл имеет ярко выраженную антиязыческую направленность. Возможно ли, в этом контексте, приписать сюда какие-либо строки восхваляющие идолов? Если предположить, что сюда были вписаны слова «Поистине они – ангелы чтимые, на чье заступничество нужно уповать», то тогда вся эта сура потеряет свой смысл и превратится в непонятное сборище противоречивых утверждений. Следующие за этими аятами стихи также направлены против язычества. То есть невозможно, что при такой стройной последовательности изложения, вдруг в этом месте были бы высказаны какие-то стихи о допустимости заступничества перед Аллахом языческих богов.
В связи с этим, по мнению мусульманских комментаторов, совершенно очевидно, что история о «чтимых ангелах» является фабрикацией. Они считают, что эти слухи были распущены безбожниками и еретиками, которые преследовали этим определенные интересы.
Египетский муфтий Мухаммад Абдо в статье, в которой он отверг историю о «чтимых ангелах», писал, что структуре арабского языка вообще не свойственен такой оборот как «почитание» (курнук) в отношении слова «боги». Такого выражения вообще не существует. Ни один историк или поэт, описывающий историю языческого прошлого арабов, начиная с еще доисламских времен и до современности, не применял такого оборота по отношению к богам. Слово «курнук», которым обозначают слово «чтимые» передатчики версии об этой истории, дословно означает красивую белую птицу, которая по размерам больше гуся и у которой длинная шея. Это слово не могло иметь отношения к возвеличиванию богов древнеарабского пантеона. Вторым значением слова «Курнук» является «полногрудая красавица» или «полногрудая возлюбленная». Но и в этом значении оно не имеет отношения к данной теме.
Индийский богослов Мавлана Шибли, указывая на несостоятельность версии о чтимых ангелах писал, что когда пророк читал прилюдно Коран, вокруг него собрались язычники, которые подняли вокруг него шум-гам и, издеваясь над пророком, вставляли свои слова в его фразы, как об этом говорится в аяте Корана: «Неверные сказали: «К Корану не прислушивайтесь вы, и пустословьте при зачтении его, быть может и одержите вы верх!»« (41: 26).
То есть, в тот момент, когда пророк читал суру «Наджм» один человек из курайшитов как бы в продолжение слов пророка сказал: «Поистине они – ангелы чтимые, на чье заступничество нужно уповать». В толпе быстро распространился слух о том, что будто бы это было сказано пророком. Таким образом, когда пророк читал суру «Наджм», язычники знали, что он в очередной раз будет высказываться против их богов, и поэтому они сочинили эти слова и, перебивая пророка, смешали в присутствии толпы его слова со своими словами.
Мусульманские комментаторы отрицали также достоверность истории о «чтимых ангелах» и примерами из жизни пророка Мухаммада. Дело в том, что вся его жизнь состояла из бескомпромиссной борьбы с язычеством, и в этой борьбе он попадал в гораздо более сложные ситуации, чем те события, о которых идет речь. Однако никогда, ни при каких обстоятельствах, он не шел на соглашательство в отношении верований язычников. То есть, как считают мусульманские комментаторы, вся его жизнь доказывает подложность всей этой истории.
Кроме того, не было никакой необходимости в признании или восхвалении в той ситуации языческих божеств. Почти целых десять лет Мухаммад стойко вел борьбу с язычниками. На этом пути он и его последователи подвергались бесчисленным преследованиям, пыткам и унижениям. И в то время, когда мусульманская община в Мекке начала усиливаться, и в нее впервые вошли влиятельнейшие в Мекке люди – Хамза и Омар, когда с усилившимися мусульманами в Мекке уже стали считаться, когда мусульман уже знали как серьезную силу на всем Аравийском полуострове, идти на какой-либо сговор с язычниками не имело никакого смысла.
Также мусульманские комментаторы считают, что к переселению мусульман из Эфиопии в Мекку история с «чтимыми ангелами» не имеет ни малейшего отношения. Это переселение произошло по причине усиления мусульман в Мекке и принятия Ислама Омаром ибн Хаттабом. В этот период язычники пересматривали дальнейшую тактику борьбы с мусульманами, и поэтому в то время в Мекке установилось относительное спокойствие. Еще одной причиной переселения мусульман из Эфиопии явилось происшедшее в этой стране восстание, совпавшее по времени с этими событиями. Как только язычники узнали об их возвращении, они, побоявшись дальнейшего усиления мусульман, решили объявить роду Хашима (к которому принадлежал Мухаммад) полный бойкот. Отныне мекканцы перестали с ними торговать, заключать брачные отношения, разговаривать, общаться. Одновременно ими стал разрабатываться план физического устранения Мухаммада.
Кто такие сабии, упоминаемые в Коране?
О сабиях упоминается в нескольких коранических аятах, например: «Воистину, в День воскресения Аллах рассудит уверовавших с иудеями, сабиями, христианами, огнепоклонниками и многобожниками» . На арабском языке это слово употребляется в значении людей, которые покинули свою религию и приняли другую. Именно так называли мекканские язычники Пророка Мухаммада и его первых последователей, так как они покинули веру их отцов.
Однако, в то же время, есть данные о том, что на самом деле слово «сабии» имеет арамейское происхождение (означает «крестить»), и применялось по отношению к конкретной религиозной группе. Поэтому, скорее всего, это слово либо перешло в арабский с сирийского, либо же так был назван Пророк по причине того, что он, так же как и сабии, которых они встречали в Сирии, говорил о единстве Божьем.
Относительно того, какую веру исповедовали сабии, мнения толкователей разошлись. Часть из них считала, что они являлись представителями синкретического верования, которое сочетало в себе элементы веры иудеев, христиан, а также зороастрийцев и других язычников. Другие считали, что сабейство не было полноценной религией, несмотря на то, что они признавали единство Бога и пели Забур (псалмы Давида). Третьи считали, что сабии поклонялись ангелам, пели Забур и совершали богослужения. Согласно мнению четвертых, сабии уверовали в миссию всех пророков Божьих, держали длительные посты и совершали молитвы, обратившись лицом в сторону Йемена. Пятые считали, что они поклонялись звездам.
В целом же, можно сказать, что сабии представляли собой отдельную религиозную группу, истоки которой восходили к древности. Это верование было распространено в Египте и Ближнем Востоке, а также, возможно, в Иране и Индии. Может быть, что древняя религия и культура Греции и Рима испытала сильное воздействие сабейства.
Позднее в верования сабиев проникли элементы различных философий, мистицизма и гностицизма. По этой причине, их верования стали носить эзотерический характер.
К началу исламской эры, в Ираке и Сирии проживали различные группы, которых считали носителями сабейских верований. Одними из них были мандеи – представители гностической секты, которую связывают с Йахйей («Иоанном Крестителем»). Эта секта сохранилась до настоящего времени.
В их верования в значительной степени проникли элементы Иудейства и Христианства. По этой причине они считаются «людьми писания». Скорее всего, именно о них упоминается в Коране, наряду с иудеями и христианами.
Были также, так называемые харранские сабии. Они сохранили элементы древнейших месопотамских верований и наук. Благодаря харранским сабиям, мусульмане познакомились с культурным наследием древних вавилонян, сумели изучить древние науки.
Сами харранские сабии утверждали, что их верования восходят к пророкам Шиту и Идрису. Однако позднее, они фактически стали язычниками. Потом в их веру проникли элементы гностицизма. По этой причине их учение тоже носило эзотерический характер.
Они считали, что к «абсолютной истине» в их учении могли приобщиться только отдельные избранные люди, которые наделялись жреческими полномочиями. Остальные же члены общины, должны были следовать за жрецами, которые фактически превратились в посредников между Богом и людьми.
Статус жречества был так высок, что им даже поклонялись и устанавливали памятники. Кроме этого, харранские сабии поклонялись и другим объектам.
В исламский период сабиев в Ираке было много. Из их среды вышел такой известный философ, как Сабит ибн Кура, который в Харране имел конфликт со своими единоверцами, а затем приехал в Багдад и основал там свою секту. Позднее многие из его приверженцев приняли Ислам. Среди принявших Ислам был также известный историк Хилал ас-Саби. После V/XI века в Харране и Багдаде сабиев уже не осталось. В настоящее время сабиями называют только общину мандеев в Южном Ираке.
По причине того, что среди сабиев были как учения близкие к иудео-христианству, так и откровенно языческие, мусульманские улемы разделились во мнениях относительно их правового статуса. Одни считали их язычниками, а другие – «людьми писания».
Например, в ханафитском мазхаба Абу Ханифа считал сабиев «людьми писания», а имамейн (Абу Йусуф и Мухаммад ибн Хасан) язычниками. В то же время, все мусульманские правоведы были едиными во мнении, о том, что сабиев, которые поклоняются статуям или звездам, считать «людьми писания» нельзя.
Зулькарнайн – не Александр Македонский
Зулькарнайн – праведник, имя которого упоминается в Коране. Точно неизвестно, был ли он посланником Аллаха или нет. Сведений о нем мало. Есть предания, в которых говорится, что его настоящее имя было Искандар. По этой причине некоторые люди отождествляли его с Александром Македонским, другие с персидским царем Дарой (Дарием). Однако все эти предположения необоснованны.
Мусульманские историки Куртуби, Табари, Ибн Асир утверждали, что Зулькарнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама), ездил с ним в хадж и получил его благословение. Затем он стал военачальником и выступил против варварских племен Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), которые творили нечестие по отношению к другим народам. Дойдя до их местности, Зулькарнайн возвел стену из камня и железа для того, чтобы отделить их от остального мира. Однако это не та стена, которую сегодня называют Великой Китайской. В далеком будущем, незадолго до дня Страшного суда Йаджудж и Маджудж должны пробить в этой стене брешь и совершить нашествие на другие страны.
Зулькарнайн завоевал большие территории в Европе и Азии и повсюду он устанавливал законы Аллаха, проповедовал веру в единого Бога. Он яростно воевал с язычниками и прекрасно относился к верующим. Он был похоронен возле Мекки. Считается, что он умер в Думат аль-Джандале (между Сирией и Мединой) и был похоронен там же на горе Тахама.
«И иудеи говорят: «Узайр (Эзра) – сын Аллаха»
«И сказали иудеи: «Узайр – сын Аллаха». И сказали христиане: «Мессия – сын Аллаха». Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены» .
Этот аят часто подвергается критике иудеев. Действительно, в современном Иудаизме, в отличие от Христианства, нет понятия «Сына Божьего». Более того, многие иудеи отмечают, что, ничего такого никогда не было в иудейской традиции и истории.
Если проанализировать данные Корана в совокупности с данными не менее важного источника Ислама – Сунны, то становится ясно, история Узайра (Эзры) относится не к современности, а к истории. Об этом писали и некоторые мусульманские толкователи, например А. Маудуди. Он отмечал, что Коран нигде не говорит о том, что это было принято всеми иудеями, а лишь некоторой их частью .
Эзра был Пророком и реформатором веры. Он сыграл большую роль в истории Израиля после возвращения евреев из вавилонского плена. В связи с этим, согласно сведениям Корана, какая-то часть евреев преувеличила роль Эзры и объявила его «сыном» Бога.
Идея сыновства Бога существует в Танахе/Ветхом Завете. Вот несколько примеров:
«…Господь сказал мне: ты – сын мой; я ныне родил тебя…» .
«…Израиль есть сын мой, первенец мой» .
«…Ибо Я (Бог) – отец Израилю, и Ефрем – первенец мой» .
Но иудеи трактуют, эти строки не буквально. Этим они отличаются от Христианства, для которого идея Сына Божьего превратилась в одно из основных положений веры. Тем не менее, имеются сведения о том, что среди иудеев были секты, которые понимали эти слова буквально. Например, секта кумранитов чрезмерно почитала своего лидера «Учителя Праведности» и почти обожествляла его . В числе эпитетов в его адрес встречается и «сын Бога». Иудейская традиция не сохранила эти сведения. Это стало известно только после находок рукописей кумранитов в Палестине в середине 20-го века. То же самое могло быть и с Эзрой. Поэтому отсутствие сведений об обожествлении Эзры в современной иудейской традиции не является опровержением этого аята Корана. Кроме этого, случаи грехопадения Израиля случались часто. Об этом говорит Танах/Ветхий Завет. И не удивительно, если отдельные виды этих грехопадений не вошли в писание. Именно поэтому нет ничего невозможного в том, что какая-то часть евреев, в прошлом могла назвать Эзру «сыном» Бога.
Справка: Узайр – это праведник, живший среди сынов Израиля и проповедовавший шариат Мусы. Его отец Шурайза был потомком Харуна (Аарона). О том, был ли он пророком или нет, точных сведений не имеется.
С малых лет Узайр изучал Тауру (Тору). Когда правитель Бабиля (Вавилона) Бухтуннассар (Навуходоносор) захватил Кудс (Иерусалим) он был пленен и увезен в Бабиль. Затем был освобожден и решил вернуться в Кудс. Однако когда Узайр прибыл на окрестности города, он увидел, что он разрушен так, что, по его мнению, возродить его уже будет невозможно. Тогда Аллах его умертвил и воскресил через сто лет.
Об этой истории в Коране повествуется следующим образом: «Или [не задумывался ли ты над тем] человеком, который проходил мимо селения, разрушенного до основания? Он сказал: «Как Аллах все это вернет к жизни после того, как оно умерло?» Аллах умертвил его самого на сто лет, потом воскресил и спросил: «Как долго ты пробыл [во сне]?» Ответил он: «Я проспал день или некую часть дня». Аллах сказал: «Ты пребывал во сне сто лет. Посмотри на свою еду и воду: они ведь не испортились. [А теперь] взгляни на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамением для других людей. Посмотри же, как Мы восстановим кости, а потом нарастим на них мясо». Когда человек увидел воочию [знамения], он сказал: «Я знаю, что Аллах властен над всем сущим»« (2: 259).
Воскресший Узайр вошел в заново отстроенный Кудс. Там он встретил одну женщину, которой рассказал о себе. Затем он помолился за нее Аллаху и она исцелилась от болезней. Затем женщина рассказала израильтянам о том, что к ним чудесным образом вернулся Узайр. Израильтяне обрадовались этому известию и пришли навестить его. В связи с тем, что по временным причинам Узайр изменился, некоторые люди старшего возраста, которые видели его раньше, не узнали его и потребовали у него доказательств того, что он и есть тот самый Узайр. Тогда в доказательство своих слов он прочитал им всю Тауру наизусть. Израильтяне были удивлены этим, так как оригинала всей Тауры, которую уничтожил Бухтуннассар, у них не сохранилось. Затем он стал призывать израильтян к вере в Аллаха, но они отвергли его. Они сказали, что та Таура, которую он им читает, является искаженной. Но у одного из израильтян каким-то образом сохранился небольшой фрагмент Тауры, которую читали до нашествия вавилонян. Он принес его, и оказалось, что содержание этого фрагмента полностью совпадало с тем, что читал наизусть Узайр. Тогда израильтяне удивились этому и сказали, что «Узайр – сын Аллаха» (Коран, 9: 30). Однако Узайр отверг эти слова и предупредил свой народ о суровом наказании от Аллаха за подобное святотатство.
После этого Узайр прожил долгое время среди своего народа и наставлял его на истинный путь. После его смерти народ Израиля впал в еще большие грехи и вызвал на себя гнев Аллаха.
Почему в Коране допускается битье жен мужьями?
Критики Ислама часто говорят о том, что в этой религии позволено битье жен мужьями, так как в Коране говорится: «Мужья – попечители жен [своих], поскольку одним (т.е. мужьям) дал Аллах преимущество перед другими (т. е. женами) и поскольку расходуют мужья [на содержание жен] из имущества своего. Преданы женщины добродетельные [мужьям своим], и хранят честь и имущество, которое велел беречь Аллах. А тех жен, в верности которых вы не уверены, увещевайте [сначала], [потом] избегайте их на ложе супружеском и [наконец] побивайте их» .
Однако критики не учитывают того, что семейные конфликты все же возникают. Люди по своему темпераменту тоже неодинаковые. Кто-то из мужчин обладает мягким характером и руку на жену не поднимет. Но есть и невыдержанные люди, резкие, вспыльчивые.
В Исламе учитываются все эти состояния и темпераменты. Имеется много хадисов о том, что нельзя грубо обращаться с женой. Но если в семье возник конфликт и муж в силу своего темперамента просто не может не ударить жену, то в этом случае Исламское право, не одобряя этого, позволяет нанести удар по тем местам, которые не несут жизненных функций. Например в сборниках по праву указывается, что это нужно делать по рукам или по плечам, причем удар должен быть слабым и не оставлять следов, синяков и т.д. То есть это является примером простого «выпускания пара из котла» и не более того.
Толкователь Корана Ибн Кясир в комментарии к этому кораническому аяту писал: «Слова «А тех жен, в верности которых вы не уверены» относятся к тем женам, которые огрызаются на своих мужей, отворачиваются от них, не уважают их, не признают их роли в семье. Аллах говорит «бейте их» после того, как ранее говорит о том, чтобы их увещевали добрым словом. Но если жены не вняли доброму обращению, то тогда вам разрешено битье. В «Сахихе» Муслима приводятся следующие слова Пророка Мухаммада: «Когда вы обращаетесь со своими женами, бойтесь Аллаха. Ведь они помощницы для вас. У вас есть права над ними, и вы имеете права потребовать, чтобы в ваш дом не ступала нога того, кого вы видеть не желаете. Если жена игнорирует это, то вы можете побить ее. Но и жена имеет права над вами. Вы обязаны обеспечивать, содержать и одевать их». Ибн Аббас объяснял это место в аяте как «нужно бить так, чтобы не мучить жену», а Хасан аль-Басри говорил, что бить нужно так, чтобы на ее теле не оставалось следов (то есть совсем слабыми, почти символическими ударами)». А ортодоксальные исламские правоведы вынесли следующее правовое предписание (фетву): «Нельзя при битье наносить увечье какому-то органу и нельзя оставлять следов на теле жены».
Таким образом, ни Коран, ни Сунна не предписывают обязательность, желательность, или богоугодность битья жен. Это не поощряется, а в вышеуказанном аяте речь идет о женщинах преступивших моральные нормы. Но даже в том случае, вначале нужно их увещевать добрым словом, затем не делить с ними ложе и лишь затем говорится о битье, да и то с многочисленными оговорками из Сунны. То есть, это крайняя мера, которая является допустимой. Обладая таким руководством, женщины могут быть защищены от жесточайших побоев, которые могут постигать многих из них в других обществах, где формально побои могут быть запрещены, но реально ничто не может застраховать женщину от них. Наоборот, там положение осложняется тем, что вообще нет никаких предписаний, благодаря которым мужчина может просто выпустить «пар из котла», вспомнив о дозволенности символического и формального битья.
ЧАСТЬ II. НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С МУСУЛЬМАНСКОЙ ТРАДИЦИЕЙ
Кааба – первый Божий храм на земле
В различной востоковедческой литературе встречаются утверждения о том, что якобы Кааба изначально был языческим храмом и лишь с появлением Ислама он стал местом служения Аллаху. Обряды хаджа и умры в этих книгах также называются языческими. Однако все эти утверждения строятся лишь на предположениях авторов, так как в мусульманской традиции история Каабы восходит сначала к первому человеку Адаму. Он построил на месте Каабы строение, предназначенное для служения Богу. Это строение просуществовало до потопа, который произошел при пророке Нухе (Ное).
Затем пророк Ибрахим (Авраам) со своим сыном Исмаилом, исполнив повеление Аллаха, построили здесь дом для богослужений. Этот дом, который стал называться Каабой, был выстроен им вместе с Исмаилом. После постройки Каабы, Аллах ниспослал Ибрахиму правила совершения хаджа и они вместе со своим сыном возвели Ему следующую мольбу: «Господи наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине – слышащий, знающий! Господи наш! Сделай нас предавшимися Тебе и из нашего потомства – общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам места нашего поклонения, и обратитесь к нам, ведь Ты обращающийся, милосердный! Господи наш! И воздвигни среди них посланника из них, который прочтет им Твои знамения, и научит их писанию и мудрости, и очистит их, ведь Ты, поистине великий, мудрый!» (Коран, 2: 127-129). Эта мольба была исполнена Аллахом спустя много веков в лице Мухаммада и мусульман.
Однако позднее потомки Исмаила предали забвению традицию Авраама и стали поклоняться идолам, которыми они наполнили Каабу.
В Каабе находится камень Хаджар аль-Асвад. Это черный камень яйцевидной формы длиной в тридцать сантиметров, который находится на одной из ее стен на высоте полутора метров от земли. Согласно преданию, этот камень был принесен из рая во время потопа (при Нухе) и охранялся ангелами на горе Абу Кубейс. Когда пророк Ибрахим (Авраам) приступил к строительству Каабы, он принес его туда и установил камень на нынешнем месте для того, чтобы начать вокруг него обход (таваф), который является формой поклонения Аллаху.
Во время хаджа, который включает в себя много различных ритуалов и действий, мусульмане целуют «Хаджар уль-асвад». Однако этот поцелуй является лишь ритуальным действием, а не актом поклонения. Это делается только потому, что это делал Пророк. Халиф Омар, в одном из хадисов сказал, что это всего лишь безжизненный камень и он никогда не поцеловал бы его, если бы не видел, что это делал Пророк.
История возникновения язычества среди арабов
…Когда Исмаил, сын Ибрахима, – да будет благословение Аллаха над ними! – поселился в Мекке и родилось у него там многочисленное потомство, так что заполонили они Мекку и изгнали амаликитов , что жили там, стала Мекка тесной для них, и начались между ними столкновения и вражда, и одни из них изгнали других. И те разошлись по стране в поисках пропитания.
К поклонению истуканам и камням их привело то, что никто не покидал Мекки, не взяв с собой камня из Святилища (Имеется в виду Кааба) из-за почтения к этому Святилищу и привязанности к Мекке. И где бы они ни селились, они ставили этот камень и обходили вокруг него, как обходили вокруг Каабы, желая снискать этим ее милость и из-за привязанности и любви к Святилищу. А еще они почитали Каабу и Мекку и совершали хаджж и ‘умру , следуя обычаю Ибрахима и Исмаила, да будет мир над ними!
Потом это привело их к тому, что они стали поклоняться тому, что полюбили, и забыли то, чего придерживались, и переменили веру Ибрахима и Исмаила на другую. Они начали поклоняться истуканам и обратились к тому, чему следовали народы до них. Они вернули себе тех идолов, которым поклонялся народ Нуха (Библейский Ной), да будет мир над ним, следуя воспоминаниям, сохранившимся среди них. Но у них все же осталась память о заветах Ибрахима и Исма’ила, которые они исполняли: почитание Дома (Имеется в виду Кааба), обход вокруг него, хаджж и ‘умра, стояние на горе Арафа и в Муздалифе , принесение в жертву верблюдиц и громкие обращения [к Богу] во время хаджжа и ‘умры, – хотя они и внесли в это то, чего в нем не было [раньше].
Низариты говорили всякий раз, когда взывали к Богу: Вот мы перед тобой, о Боже! Вот мы перед тобой! Вот мы перед тобой! Нет тебе сотоварища! Кроме сотоварища, который у тебя!
Ты владеешь и им, и тем, чем владеет он!
Этим обращением они признают его единственным [Богом] и ставят рядом с ним свои божества, отдавая власть над ними в его руки. Аллах, велик он и славен, говорил своему пророку, да благословит его Аллах и да приветствует: «Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не присоединить к Нему сотоварищей!» (Коран XII, 106.), то есть не считают они меня единственным, зная истину обо мне, но ставят рядом со мной сотоварища из созданных мною.
А обращение аккитов было таким: когда они отправлялись в паломничество, то ставили впереди себя двух своих черных рабов, и те шли перед их шествием и говорили: Мы – вороны аккитов!
А аккиты говорили вслед за ними: А рабииты , когда совершали паломничество, исполняли обряды и останавливались в [определенных] местах, уходили в первый день нафра и не оставались до конца ташрика . Аккиты покорные идут к тебе! Рабы твои йеменские!
Чтобы совершить паломничество еще раз.
/8/ Первым, кто переменил веру Исма’ила, да, будет над ним мир, установил истуканов, освободил са’ибу от работы, ввел обычай с василой, резал ухо бахире и объявлял верблюдиц заповедными , был ‘Амр, сын Раби’а, которого звали Лухайй ибн Хариса ибн ‘Амр ибн ‘Амир ал-Азди, а он – прародитель племени хуза’а . Матерью ‘Амра ибн Лухаййа была Фухайра бинт ‘Амр ибн ал-Харис, а говорят – Кам’а бинт Мудад ал-Джурхуми.
Этот ал-Харис ведал всем, что связано с Каабой. Когда ‘Амр ибн Лухайй возмужал, он стал оспаривать у [ал-Хариса] попечение над ней и сразился с джурхумитами [12] с помощью потомков Исма’ила. И он одолел их, удалил от Каабы, изгнал их иэ мекканских земель и стал хранителем Дома после них.
Потом он тяжело заболел, и ему сказали: «В ал-Балка’ , в Сирии, есть горячий источник; если ты отправишься туда – исцелишься». И он пришел туда, искупался в [источнике] и выздоровел. Он увидел, что жители этого места поклоняются идолам и спросил: «Что это?» Они ответили: «Мы испрашиваем через них дождя и помощи против врага». Тогда он попросил их, чтобы они дали ему каких-нибудь из них, и они дали. Он привез их в Мекку и поставил вокруг Каабы.
/9/ Сказал Абу-л-Мунзир Хишам ибн Мухаммад: рассказал ад-Калби (Мухаммад ибн ас-Са’иб ал-Калби, отец Хишама) со слов Абу Салиха , передававшего слова Ибн ‘Аббаса , что Исаф, мужчина из племени джурхум, которого звали Исаф ибн Йа’ла, и На’ила, дочь Зайда из племени джурхум, которую он полюбил в Йемене, пришли совершить паломничество. Они вошли в Каабу, увидели, что люди не обращают на них внимания и что Дом почти пуст, и он совершил с ней блуд в Доме, и оба они были обращены в камень. Наутро пришли [люди], нашли их окаменелыми, вынесли их и поставили на [определенные им] места. И поклонялись им племена xyзa’a и курайш и те арабы, что потом совершали паломничество к Дому.
Первым, кто из потомков Исма’ила и других людей принял этих идолов и дал им имена согласно воспоминаниям, оставшимся у них, когда они отошли от веры Исма’ила, было племя хузайл ибн мудрика .
Обычай обхода камней в иудео-христианской традиции
В данной статье я постараюсь объяснить, что представляет собой древнееврейский культ камня, который они унаследовали от Авраама, великого прародителя, и доказать, что этот камень-культ был установлен в Мекке этим патриархом и его сыном Измаилом; на земле Ханаана – Исааком и Иаковом, а в Моабе и других местах – другими потомками Авраама.
Само собой разумеется, что под термином «камень-культ» я не подразумеваю поклонения камню, которое является идолопоклонничеством. Под этим термином следует понимать поклонение Богу у специально установленного для этого камня. В древнейшие времена, когда предки современных семитов вели кочевой образ жизни и занимались скотоводством они не строили специальных домов (храмов) для поклонения Богу. В этих целях было принято устанавливать особый камень, вокруг которого они совершали Хадж, т. е., обходили этот камень 7 раз. Хадж и сегодня является обязательным религиозным обрядом в Исламе. Слово «Хадж» идентичен по своему значению и этимологии такому же слову в еврейском и других семитских языках. Еврейский глагол «Хагаг», такой же, как арабский глагол «Хаджадж». Закон Моисея использует то же самое слово «Hagag» или «Haghagh» в значении совершения торжественных (фестивальных) обрядов. Это слово означает обход вокруг здания, алтаря или камня размеренными шагами с целью совершения какого-либо обряда с весельем и пением. На Востоке христиане практикуют так называемое «Хигга», в свои торжественные дни или на свадьбах.
Временно находясь на каком-либо месте, Авраам и его потомки часто строили там алтари для поклонения и жертвоприношения Богу по определенным случаям. Однажды по пути в «Падан-Арам» Иаков увидел во сне чудесную лестницу. Проснувшись, он положил на этом месте камень, полил его маслом и назвал его «Вефилем», т. е. «Домом Божьим»; а спустя двадцать лет он еще раз посетил этот камень, который опять полил маслом и чистым вином, как это описывается в книге Бытие (28: 10-22) и Бытие, 25. Иаков и его тесть воздвигли монумент, установив его на куче камней. Иаков назвал его по-еврейски – Галаадом, а Лаван – Иегар Сагдуфой, что на арамейском языке означает «куча свидетелей». Установленный камень назвали «Мицпой» (по-арабски «Мисфа»).
Позже Мицпа (Мисфа) стала важнейшим культа и празднеств израильского народа. Тут Иеффай – иудейский герой – дал обет перед Господом; и победив аммонитян, он должен был вознести свою единственную дочку на всесожжение . Именно в Мисфе (Массифе) четыреста тысяч человек, обнаживших свои мечи поклялись перед Богом искоренить Вениаминово колено за отвратительное преступление . В Мисфе (Массифе) пророк Самуил призвал всех людей поклоняться Богу, удалив из своей среды Ваалов и Астарт . Здесь, в Массифе, на собрании израильского народа был назначен царем Саул . Короче говоря, все важные для израильского народа вопросы решались в Мисфе (Массифе). Предполагается, что эти святыни устанавливались на холмах или возвышенностях и часто назывались «Рамос», что означает «возвышение».
Даже после построения великолепного храма Соломона, Мисфы (Массифы) все-таки сохранили свою значимость. Однако, подобно Каабе в Мекке, Мисфы позднее наполнялись идолами и образами. После разрушения Иерусалима и Храма халдеями, Мисфа все же сохранила свой священный характер вплоть до периода Маккавевеев, когда царствовал Антиох Эпифан.
Камень являлся наилучшим материалом, вокруг которого совершались религиозные службы и обряды. Как было отмечено, у этих камней великие пророки давали обеты своему Творцу и ими получались там откровения от Него. Следовательно, существовал священный монумент, увековечивающий священный характер религиозных событий. Никакой другой материал не может превосходить камень, избранный для этой цели. Не только прочность и твердость камня делают его пригодным для этого. Дешевизна и простота материала предохраняют его от любого проявления людской алчности, воровства или уничтожения.
Как известно, Моисеев Закон запрещает рубить или гравировать алтарные камни. Камень должен оставаться абсолютно первозданным; на нем не допускались ни надписи, ни образы, ни гравирование. В противном случае это могло привести к его обожествлению со стороны простых людей. Золото, железо, серебро или другие материалы не могли соответствовать всем тем качествам, которыми обладает простой камень. Итак, наиболее чистым, прочным, подходящим материалом для изготовления религиозных монументов является именно камень.
Следует также напомнить, что священным является не только сам камень, но и само место и окрестности, на котором он устанавливался. Именно поэтому исламский Хадж исполняется вокруг здания, где установлен священный камень. Известен факт из истории, когда еретики-карматы напали на Мекку и украли священный камень, чтобы отвести паломников от этой местности. Однако им этого не удалось сделать, так как мусульмане почитали священным само место, где он был установлен. В конце концов, через двадцать лет, они вынуждены были возвратить его на свое место. Если бы он был золотым или из другого материала, то он не простоял бы там на протяжении тысячелетий. И если бы на нем было что-либо выгравировано или нарисовано, то он был бы уничтожен пророком Мухаммадом.
Проблема рабства в Исламе
В исламской традиции рабов называли мамлюками. Они являлись чьей-то собственностью. Эти люди стояли ниже других по своему социальному и экономическому статусу. Синонимами слова «мамлюк» являются абд, кинн, ракаба, васив, мульк аль-йамин.
История рабства уходит корнями в глубокую древность. В различных обществах древнего мира рабы были абсолютно бесправными людьми, не защищенными никакими правовыми актами. Рабство воспринималось как естественное состояние многих людей и об их свободе не могло быть речи. В некоторых обществах свободу могли обрести только те рабы, которым были причинены какие-то физические увечья. Об этом есть упоминание в Ветхом Завете.
Рабство было распространено и в доисламской Аравии, хотя его истоки неизвестны. Там рабами в основном были чернокожие африканцы, хотя среди них были и люди из других регионов. Аравийское рабство, по сути, почти не отличалось от римского или греческого. Рабами становились либо военнопленные, либо же малоимущие люди, которые к тому же продавали своих детей в рабство.
К моменту начала Боговдохновенных проповедей пророка Мухаммада рабство было распространено почти во всем мире. Более того, мировоззрение древнего мира, социальные отношения, военная сфера, экономика и другие институты были неразрывно связаны с институтом рабства. Именно поэтому полная и окончательная его отмена была в то время невозможной. Однако, несмотря на это, исламская религия никогда не поощряла рабство и, по мере возможности, всегда стремилась к установлению свободы для всех людей. Исламское право ограничило возможность приобретения новых рабов. Отныне рабами становились только военнопленные, добытые на поле боя. Но и здесь разрешалось по возможности избегать обращения людей в рабство. В частности можно было обменять пленных на своих мусульман, также пребывающих в плену у неприятеля, либо же освободить их после получения за них выкупа. Безвозмездное же освобождение этих людей было невозможным, так как в этом случае ущемлялись права тех мусульманских бойцов, которые, жертвуя своими жизнями на фронтах, захватывали неприятеля в плен.
Если попытки получения выкупа или обмена военнопленными по каким-то причинам оказывались невозможными, то проблема пленных должна была решиться двумя путями: либо они должны были быть убиты, либо же их нужно было продать в рабство. Но рабство в большинстве случаев лучше смерти, так как человек продолжает жить и имеет надежду, в дальнейшем, обрести свободу и заново построить свою жизнь. В особенности это касается молодых людей, из которых состояла большая часть военнопленных.
По этим причинам Ислам не отменил полностью рабства, сохраняя этим самым жизни и надежды этих людей. Но, вместе с этим, исламская религия не обязывает мусульман продавать военнопленных в рабство, а лишь допускает это.
Полная и окончательная отмена рабства в древности была невозможна еще и по той причине, что тогда шли тотальные войны. Множество мусульман попадало в плен и становилось рабами у неприятелей. Для создания паритета необходимы были такие же ответные действия.
Несмотря на то, что рабы были собственностью своих хозяев, тем не менее, исламское право рассматривало их в качестве людей и определяло им определенные права. Согласно положениям религии, хозяева обязаны были хорошо относиться к своим рабам и быть гуманными с ними . Кроме этого, освобождение раба являлось богоугодным делом. В исламском праве часто предписывается освободить раба в качестве откупа за совершенный грех.
Рабы имели право на исповедание своей религии. Мусульманами они могли становиться только по своей воле. Их насильственное обращение в Ислам запрещалось. Религиозные обязанности раба, принявшего Ислам, были точно такими же, как у свободных людей. Однако в связи с социальным положением и правовыми ограничениями, они освобождались от выплаты обязательного налога закят и от паломничества в Мекку (хадж).
Рабы считались вещью и могли быть проданы и обменяны. Но это запрещалось по отношению к рабыне, у которой родились дети. Рабов также можно было арендовать. Они не имели право иметь свое имущество. Поэтому все заработанное ими отдавалось их хозяину. Но раб мог договориться с хозяином о том, чтобы заработать определенную сумму денег необходимую для того, чтобы получить от него свободу.
Рабы и рабыни могли также вступать в брачные отношения между собой, но только с согласия их хозяина. Рожденные от этих браков дети считались свободными людьми и рабами не являлись. Хозяин же имел право жить со своей рабыней без заключения брака. Их дети также были свободны. Наложница, которая рожала от своего хозяина ребенка, называлась «умм аль-валяд». После этого ее нельзя было продавать или кому-либо дарить. После смерти своего хозяина она становилась свободной, хотя не имела право наследовать его имущество. Зато правом наследования обладали ее дети, которые также становились свободным.
Если в плен захватывались муж с женой, то в рабстве они также оставались супругами, и разъединять их запрещалось. Однако если в плен попадала только жена, то ее прежний брак автоматически оказывался расторгнутым.
Рабство в Библии
Система рабовладения была распространена во всем древнем мире. Первоначально в рабство обращали военнопленных, а затем появились и рабы-соплеменники. Наиболее жестокую и унизительную форму рабство приняло в античном мире, где этот институт получил идейное обоснование. Так, Аристотель считал, что раб есть «существо, в силу своей природы подвластное» (Политика, 1, 1,4). В обществах Древнего Востока рабство носило более мягкий характер. Традиционное представление о сотнях рабов, создававших пирамиды и башни, является ошибочным: их строили свободные люди, получавшие жалованье и хорошо обеспеченные пищей. Рабы на Востоке употреблялись гл. обр. в домашнем хозяйстве.
В ветхозаветную эпоху Израиль усвоил принципы рабовладения, свойственные окружающим народам. Однако различие между рабом и слугой было нечетким (оба обозначались одним словом: эвед, работник, и это слово не имело уничижительного оттенка). Раб нередко рассматривался как домочадец, имеющий право на наследство (Быт 15:3). Пятикнижие вводит ряд послаблений и ограничений в рабовладельческую систему. Раб-соплеменник должен был быть освобожден на 7-й год (вместе с семьей); освобождался и тот раб, кому хозяин нанес повреждение; убийство раба влекло за собой наказание (Исх. 21:2,20,26). Несоблюдение этих правил вызывало гневное осуждение пророков (см. Иер. 34:8 сл.).
Новый Завет не призывал к формальной отмене института рабства, а преодолевал его, уничтожая идейные основы рабовладения. Во Христе, провозглашает апостол Павел, «нет раба, ни свободного» (Гал 3:28). Раб – «брат», а не «говорящее орудие», как часто называли его в древности (см. Флм 1:16).
Следует отметить, что библ. выражение «раб Божий» имело возвышенный смысл, означая того, кто служит Божественной воле. В этом смысле Сам Мессия именовался «Рабом» (см. ст. Служителя Господня гимны). Однако Новый Завет отклоняет наименование «раб» для верных, когда речь шла о рабе как невольнике, «Я уже не называю вас рабами, – говорит Иисус, – ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями…» (Ин 15:15).
В истории первым прямым выступлением христиан против института рабовладения отмечена деятельность американских аболиционистов 19 в. Хотя не все конфессиональные общины поддерживали идею освобождения негров, мн. богословы и группы верующих клеймили рабство, ссылаясь на Библию. Среди них Л. Харрисон, Л. Бичер, Т. Уэлд, Дж. Бирни, автор книги «Библия против рабства» (1837). Результатом их борьбы явилась война между Севером и Югом и крушение рабовладельческой системы в США.
Упоминания о рабстве в Новом Завете:
– «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по его воле, бит будет много» (Лк., 12:47).
– «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя божье и учение» (1 Тим., 6:1).
– «Рабы, во всем повинуйтесь господам (вашим) по плоти, не в глазах (только) служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь бога» (к Фил., 4:22).
– «Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым, но и суровым» (1 Пет., 2:18).
– «Рабы, повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу» (к Еф., 6:5).
Вероотступничество в Исламе
В Шариате есть категории степени провинности человека. Наибольшую угрозу для общества составляют тяжкие преступления. Это такие преступления как прелюбодеяние, преднамеренное убийство, воровство и т.д. К этой же категории относится и вероотступничество. Тут дело в том, что вероотступничество автоматически означает отход человека от строжайшего единобожия и возвращение его к ложным воззрениям. Если этот процесс станет массовым, то это грозит опасностью для общества, государства, морали и народа.
Высшей мерой наказания для тяжких преступлений может быть смерть. Однако этот приговор может быть вынесен в большинстве случаев лишь гипотетически и только в теории. Дело в том, что для доказательства виновности необходим целый ряд условий. Так, для доказательства акта прелюбодеяния необходимо свидетельство нескольких мусульман, которые своими глазами видели это. Но совершение прелюбодеяния при таком количестве народа встречается крайне редко, а, следовательно, этот закон в большинстве случаев остается только в теории. Да и поднять дело по этой статье крайне сложно.
В классическом исламском праве точно также дело обстоит и с вероотступничеством. Тут человек проходит несколько этапов, которые могут длиться годы. Вначале, на заявившего о своем вероотступлении не обращают внимания. Но если этот человек упорствует и начинает делать громогласные заявления на эту тему, его увещевают. И только в самом конце он привлекается к ответственности за нарушение Закона Божьего. Но и тогда его длительное время увещевают. Просят о том, чтобы он отменил свое решение и покаялся, но если он и там упорствует, то выносится смертный приговор. Если этот человек хотя бы за минуту до приведения приговора в исполнение раскается и отменит свое решение, его сразу же отпускают на свободу. Кроме того, вероотступник может быть казнен только в исламском государстве, на основании распоряжения главы исполнительной власти или его заместителей. Тот, кто убил вероотступника без их распоряжения, тот должен быть наказан. Таким образом, приведение приговора в исполнение с такими условиями весьма затруднительно.
В основном эти законы действуют и приводятся в исполнение, когда различные преступления принимают серьезный оборот. Так, смертный приговор в отношении прелюбодеев может найти применение в исламском государстве в том случае, если распутство людей принимает массовый характер. Точно также смерть за вероотступничество может быть применена в том случае, если отступничество принимает антигосударственную направленность и расшатывает устои общества. Классическим примером этого является деятельность вероотступников в раннем мусульманском обществе после смерти Мухаммада. Вероотступнические движения, которые принимали разнообразные формы, реально грозили расколом молодого мусульманского государства. В создавшихся критических условиях первый халиф Абу Бакр принимал самые решительные меры против вероотступников и начал с ними войну. Другим примером, в более новой истории, можно привести события в Иране в середине 19 века, когда вероотступники-бабиды начали вооруженное восстание в Иране, чуть было не расколовшее страну на части. В стране началась кровавая гражданская война. После подавления этого восстания многие бабиды были казнены по этой статье.
***
Что же касается нашего времени, то, возможно, в пункт о казни вероотступников необходимо ввести коррективы. В первую очередь необходимо отметить, что смертной казни за вероотступничество нет в Коране. В то же время, есть несколько хадисов о том, что Пророк велел казнить вероотступников. И не является это противоречием с Кораном. Дело в том, что в условиях войн, противостояния цивилизаций вероотступничество – это военное предательство, которое должно быть судимо по законам военного времени. И Моисей велел казнить вероотступников и многие другие пророки. Халиф Абу Бакр шел войной на вероотступников, но он защищал интересы государства, которое вероотступники хотели разрушить. Но все это было в древней истории.
Вопрос в данный момент стоит о том, можно ли в наше время этот закон применить или нет? Да, средневековые муджтахиды вывели закон о казни за это на основании тех хадисов и истории халифа Абу Бакра (а не Корана). Это было совершенно правильно в то время. Ведь шли войны с европейскими странами, осуществлялись крестовые походы. В те времена войны были религиозными и поэтому массовое вероотступничество могло привести к военному поражению мусульманских стран.
Но можно ли применять этот закон сегодня, когда мир уже изменился и не существует многого из средневековых реалий? Мое мнение заключается в том, что действие этого закона в настоящее время должно быть приостановлено, так как средневековых религиозных войн сегодня нет, а идут объективные процессы глобализации. То есть мусульманским правоведам нужно подумать о временной приостановке действия этого закона для нынешних реалий, когда совершенно очевидно, что это не приводит ни к чему хорошему. Да и применить этот закон почти никогда невозможно.
Вот, например, недавно информационные агентства передали новость об осуждении в Афганистане одного человека на смерть за вероотступничество. Но чего они добились этим решением? Казнить этого человека они все равно не смогли. Мир этого сейчас не допустит. А раз так, то зачем вообще заявлять об этом? А недоброжелатели используют этот факт для очередной антиисламской компании. То есть казнить реально никто за это не может, а вот шуму делают много и в конечном итоге все оборачивается против мусульман.
Почему у пророка Мухаммада было несколько жен?
Как известно, пророк Мухаммад 15 лет жил только с одной женой Хадиджей и не брал себе других жен. Однако после ее смерти положение изменилось. Он стал не только проповедником религии, но и крупным политическим деятелем. Для консолидации разрозненных арабских племен и установления единого мусульманского государства необходимо было предпринимать различные шаги. В том числе, это достигалось посредством браков, значение которых в древних обществах было велико.
Близкий друг Пророка – Абу Бакр был влиятельнейшим и почетным человеком в среде арабов. Он немало сделал для укрепления ранней мусульманской общины и, по этой причине, брак его дочери Аиши с Пророком был выгоден, как для него, так и для Пророка, а также для всех мусульман. Ведь, как показали дальнейшие события, именно Абу Бакр укрепил положение молодого мусульманского государства после смерти Пророка.
Политические цели имел и брак Пророка Мухаммада с Хафсой, дочерью Омара ибн Хаттаба, который также был одним из лидеров мусульманской общины. Этот брак помог еще больше укрепить мусульманское государство и личную дружбу Мухаммада с Омаром. Другой женой Пророка Мухаммада была Рамла – дочь его врага, лидера мекканских язычников Абу Суфьяна. Он тоже был влиятельным человеком, игнорировать которого было нельзя. В конечном итоге, после победы Мухаммада, Абу Суфьян стал его приближенным и сделал много полезного для объединения арабов.
Наложницей пророка Мухаммада была коптская девушка Мария (Марьям), которую отправил к нему византийский наместник Египта Мукавкас в знак своего уважения. Женившись на ней, Мухаммад уже думал о своем влиянии в Египте. То есть он знал, что его миссии суждено выйти на глобальный уровень и этим самым он закладывал основы этого процесса.
Политические цели имели место и в случае женитьбы Пророка Мухаммада на Сафии. Она была дочерью вождя иудейского племени Бану Надир. После сражения мусульман с иудейскими племенами при Хайбаре, она попала в плен к мусульманам. В связи с тем, что она была дочерью влиятельного человека, ее передали Пророку Мухаммаду. Он принял ее очень хорошо и предложил ей на выбор два варианта: либо принять Ислам и остаться с мусульманами как вольная женщина, либо же уйти обратно к своему народу. Сафия выбрала первое предложение. В ответ Пророк, тронутый таким решением, предложил ей стать его женой. А заодно он рассчитывал на то, что в будущем оставшиеся в регионе иудеи последуют ее примеру, либо же этот брак облегчит ему взаимоотношения с ними.
В то же время, некоторых своих жен Пророк брал, руководствуясь соображениями благотворительности. Наглядным примером этого является его брак с 60-летней Зайнаб бинт Хузайма. Она была женой погибшего в битве при Бадре за идеалы Ислама Убайды ибн Хариса. После гибели мужа, она опасалась за свою дальнейшую судьбу. Поэтому пророк предложил ей свое покровительство, женившись на ней.
Сколько было лет Аише, когда она вышла замуж?
В сборниках хадисов самых авторитетных мухаддисов, в том числе и Бухари, Муслим, Насаи, ибн Маджа и т.д., а также некоторых историков, как Табари, есть достоверные по цепочке передатчиков и прочим показателям хадисы о том, что Аише в момент брака с Мухаммадом было 6 лет. А в дом к нему она переехала в 9 лет .
Тем не менее, эти данные противоречат другим достоверным сообщениям из тех же самых сборников хадисов, когда складывается хронология других дат, связанных с этой информацией. Если взять эти данные в расчет, то получается, что Аиша в момент брака с Мухаммадом на самом деле была старше. Ей было 12-13, 17 и даже 27 лет.
У Ибн Хишама и некоторых других историков имеется информация о том, что Аиша была в числе первых принявших ислам людей, а это означает, что в момент брака ей было 15 лет . Кроме того, некоторые историки и исследователи приводят данные о том, что до Пророка к ней посватался Джубейр ибн Мутим и она была старше 17 лет .
В сборниках хадисов Бухари и Муслима приводится хадис от Аиши, которая говорит: «Я была ребенком, играющим на улице, когда Мухаммаду в Мекке был ниспослан аят из суры Гамар (46)». А этот аят был ниспослан в 4 году мекканского периода Пророка. То есть играться на улице может ребенок 5-6 лет. Это значит, что в 614 году (4 год пророчества Мухаммада в Мекке) ей было где-то 5-6 лет. Пророк 620 году женился на Аише, а еще через 2 года она перешла к мужу. Значит в 622 году, при переходе в дом Мухаммада ей было 13-14 лет.
Интересна и история с Джубейром ибн Мутимом. Его отец посватался к Аише, но потом, когда стало известно, что Абу Бакр принял Ислам, он расторгнул брак. Повествуется, что это событие произошло после первого открытого выступления мусульман у Каабы, которое произошло в 3 году мекканского периода (613 год). Опять же возникает вопрос о том, сколько ей было лет к моменту ее переселения к Мухаммаду в 622 году, если еще в 613 году к ней уже сватался Джубейр. Даже если ей было 5 лет, то опять же в тот момент Аише было никак не 9 лет.
Таким образом, спорность и противоречивость мусульманских источников о возрасте Аиши не вызывает никаких сомнений и является неопровержимым фактом. Никто точно не может утверждать о точности ее 9 летнего возраста, так как эти данные, даже если они из Бухари и Муслима, противоречат другим сообщениям из того же Бухари и Муслима, о которых было упомянуто.
Так же можно сказать, что мусульманские мыслители никогда не отбрасывали никакие хадисы или повествования. В мусульманской традиции принимается вообще все. Нет разницы, из сборника Бухари то или иное повествование, или из книг Табарани, Табари или Ибн Сада. Просто потом хадисы исследуются, сверяется цепь их передатчиков, выявляется наличие (или отсутствие) противоречий с другими хадисами или аятами Корана и т.д. Если хадис безупречен и непротиворечив, то он принимается независимо от того, в сборнике Бухари он приведен или где-то еще. А если есть повод усомниться, если возникает противоречие, то хадис опять таки не отбрасывается, он просто принимается к сведению. Но в этом случае, согласно большинству мусульманских правоведов давать какие-то правовые предписания или вводить его в убеждения мусульман не позволяется.
Именно этот случай имеет место в данном случае. Даже несмотря на то, что по всем параметрам достоверности хадисы о 9 летнем возрасте Аиши к моменту брака с Мухаммадом не вызывают сомнения и они есть в книгах Бухари, Муслима, Насаи, Ибн Маджи и т.д., все равно, при детальном исследовании хронологии получается, что все они ПРОТИВОРЕЧАТ другим хадисам из того же Бухари. Примеры противоречий здесь показаны. Поэтому нельзя категорически утверждать, что Аише было тогда 9 лет, хотя это и не исключается (так как есть достоверные хадисы об этом).
В любом случае Аиша пошла замуж за Пророка в знак дружбы Мухаммада с ее отцом Абу Бакром, который сам лично выдал за него свою дочь. Никакого насилия не было. Отец не пожелает плохого своей дочери.
Интересно также то обстоятельство, что ранние критики Ислама (в том числе ранние христианские и иудейские), не обвиняли его в браке с девятилетней девочкой. Отсюда следует, что либо в то время такие ранние браки были нормальным явлением и в их обществах, либо же Аиша действительно была старше этого возраста. Иначе они сразу взяли бы на вооружение это обстоятельство для еще больших нападок на Пророка. Только гораздо более позднее, когда в Европе установились современные стандарты мышления, христианские авторы, стали использовать этот фактор для нападок на Ислам.
В то же время, мусульманские богословы считают, что если Аише действительно было 9 лет, все равно в этом нет ничего плохого. По их мнению, в Аравии (южных широтах) половое созревание происходит рано, а как оно происходило 1500 лет назад вообще неизвестно. Кроме того, в древних обществах такие ранние браки были обычным делом и никакого осуждения не вызывали.
Совершал ли пророк Мухаммад греховные деяния?
«Чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии, чтобы Он довел до конца Свою милость к тебе и провел тебя прямым путем» .
В этом кораническом аяте для обозначения понятия «грех» стоит слово арабское слово «занб», а не «исм». Исм – это общее значение понятия «грех». Под него попадают все грехи, как малые, так и большие. А вот «занб» имеет значение «невольные действия, затрудняющие человеку заслужить довольство Аллаха» (Джурджани. Ат-Тарифат) . То есть это даже не совсем грех в полном смысле этого слова. Таким образом, у пророка Мухаммада, к которому обращены эти аяты Корана были некоторые проступки, совершенные им поневоле, а не грехи в прямом смысле этого слова. Невольное совершение ошибочных действий свойственно любому человеку, в том числе и пророкам. Грехов же (исм) пророки не совершали.
Чудеса, совершенные пророком Мухаммадом
Согласно исламской традиции пророк Мухаммад совершил более 1000 чудес. Одним из самых известных из них является Исра и Мирадж (ночное путешествие и вознесение). Так называется ночное путешествие пророка Мухаммада из Мекки в Кудс (Иерусалим) и вознесение его оттуда на небеса, которое произошло в конце мекканского периода его жизни. Согласно одним данным это событие произошло за три года до хиджры, а по другим – за полтора.
В одну из ночей к пророку явился ангел Джибрил. Они вместе сели верхом на животное по имени Бурак и из мекканской мечети были перенесены в Иерусалим. Таким образом, пророк оказался вне времени и пространства.
Прибыв на место древнего храма Сулеймана (Соломона), Мухаммад стал предстоятелем (имамом) на молитве, в которой приняли участие древние пророки. Затем с развалин иерусалимского храма Мухаммад вознесся на небеса. На первом небе он увидел Адама, на втором – Йахйу и Ису, на третьем – Йусуфа, на четвертом – Идриса, на пятом – Харуна, на шестом – Мусу, на седьмом – Ибрахима. Все они приветствовали его и признали его пророчество. После этого Джибрил вознес Мухаммада к «лотосу крайнего предела». Наконец, Джибрил вознесся с ним к самому Аллаху. Здесь Аллах передал пророку три вещи:
1. Концовку второй суры Корана «Бакара»;
2. Благую весть о том, что все те мусульмане, которые почитают единого Бога и не приобщают к Нему равных, войдут в рай;
3. Необходимость совершения всеми мусульманами обязательных ежедневных молитв, количество которых по многократной просьбе пророка было снижено с пятидесяти до пяти.
Относительно того, видел Мухаммад Аллаха или нет, однозначных сведений в мусульманских хрониках нет.
Во время мираджа Пророку также был показан рай и ад. Он видел ужасные сцены мучений грешников в аду и неповторимые по красоте райские сады, где будут жить праведники.
Все события мираджа произошли за одну ночь. Вернувшись обратно, пророк Мухаммад рассказал об этой истории мусульманам. Весть об этом распространилась по Мекке и курайшиты стали издеваться над пророком и его последователями. Они говорили о невозможности путешествия за одну ночь из Мекки в Иерусалим и потребовали у пророка доказательств его путешествия. Тогда он очень подробно и точно рассказал об Иерусалиме, хотя прежде этого он там никогда не бывал. Он также дал точную информацию о мекканских караванах, которые находились там. Эти слова были подтверждены. Однако язычники ничего не желали слушать, и пошли к Абу Бакру, узнать его мнение об этой истории. В ответ Абу Бакр сказал, что верит всем словам Мухаммада и подтверждает истинность этой истории. За это Абу Бакра назвали «Правдивейшим» (Сиддик).
Мирадж является одним из самых великих чудес пророка Мухаммада, который свершился по воле Аллаха. До него такое чудо не было совершено ни одним другим пророком. Несмотря на то, что отдельные люди считали вознесение пророка духовным, подавляющее большинство мусульманских богословов считает, что во время своего вознесения пророк был в ясном, нормальном сознании и совершил это путешествие, находясь в своем теле реально, а не во сне.
В Коране, об истории о ночном путешествии и вознесении пророка Мухаммада повествуется в суре «Исра» (17), которая начинается словами: «Слава Тому, кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему часть Наших знамений, из Заповедной мечети в Масджид ал-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – слышащий, видящий».
Необходимо также отметить, что мирадж мог быть как телесным, так и духовным. Телесный мирадж был совершен пророком только один раз. Но духовные мираджи случались с ним часто. Об одном из таких духовных мираджей повествовала его жена Аиша. То есть ее сообщение не отрицает факта его телесного вознесения.
Еще одним из чудес совершенным Пророком Мухаммадом является Иншикак аль-Камар (раскалывание луны). Это чудо он показал мекканцам за пять лет до хиджры. В одном из хадисов (Бухари, Тафсир, Сурат аль-Камар,1; Муслим, Кыяма,44) сподвижник пророка Абдулла ибн Масуд сообщал о том, что мекканские язычники настоятельно требовали от Мухаммада чудес в подтверждение его пророчества. Тогда по воле Аллаха Мухаммад сделал знак луне и она раскололась надвое, а затем снова соединилась. Увидев это, язычники уже не сумели игнорировать это событие, но объявили Мухаммада в колдовстве.
Эта история началась с того, что лидеры мекканцев Валид ибн Мугира, Абу Джахль, Ас ибн Хишам, Асвад ибн Муталлиб, Надр ибн Харис и другие потребовали, чтобы пророк Мухаммад в качестве доказательства своей посланнической миссии прилюдно совершил чудо и в ночь полнолуния расколол луну надвое. Пророк согласился показать им это чудо. Язычники обещали ему уверовать в Аллаха, если он сумеет это сделать. Тогда Мухаммад возвел Аллаху мольбу о помощи. Аллах ответил ему на эту мольбу и расколол луну надвое. Жители Мекки были свидетелями этого. Однако, несмотря на свое обещание, язычники отказались уверовать и признать Мухаммада посланником Аллаха. В ответ они стали обвинять его в колдовстве.
В то время как расколотая луна висела над городом, пророк Мухаммад призвал в свидетели своих сподвижников. Абдулла ибн Масуд, который был очевидцем этого чуда, сообщал, что при этом пророк говорил им о том, что это знамение о приближении дня Страшного суда.
Чудо пророка с раскалыванием луны нашло отражение и в аяте Корана: «Близок Судный час, и месяц раскололся. Но они (т. е. многобожники), если увидят какое-либо знамение, то отворачиваются и говорят: «Настоящее колдовство»« (54: 1-2).
Мусульманские толкователи писали о том, что, судя по этому аяту, такое же событие с раскалыванием Луны должно произойти незадолго до дня Страшного суда. То есть этот аят носит двоякий смысл и относится как к чуду пророка, так и к аналогичному событию эсхатологического будущего.
Таким образом, история о раскалывании луны, является достоверным событием, которое описано как очевидцами в Сунне, так и в аяте Корана. Сущность этого чудо невозможно постигнуть разумом, хотя попытки его рационального объяснения были. В частности имеются некоторые предположения о том, что это явление было показано Аллахом только для мекканцев. Но истинная сущность этого чуда неизвестна и является объектом мусульманской веры.
Некоторые другие чудеса Пророка Мухаммада:
– Когда после вероломства нескольких иудейских племён Мухаммад перешёл против них в наступление, описан эпизод с взятием крепости Хайбар. (Иудеи в Медине заключили с мусульманами договор о союзе, но затем совершили измену, перейдя на сторону язычников). Несколько дней мусульмане не могли взять эту крепость. Иудеи отчаянно сопротивлялись. И в какой-то момент показалось, что эта экспедиция потерпит неудачу. Но, внезапно, Пророк во всеуслышание заявил, что он называет имя победителя Хайбара. Им будет Али. После этого пророк позвал Али к себе. Тот пришёл. Но был болен, плохо видел, у него опухли глаза. Пророк вручил знамя Али. Но Али сказал, что он не видит и не может повести мусульман в бой. В ответ пророк приложил свои руки на его глаза. Отведя руки, оказалось, что болезнь излечилась. И Али завершил поход победоносно, завоевав Хайбар.
– В хадисах описан и такой эпизод: Как-то в пустыне Пророк с нескольким десятком своих сподвижников собирались совершить молитву. Но перед молитвой надо было сделать омовение, но воды для этого оказалось достаточным только для двух-трёх человек. Но пророк сказал, чтобы на это никто не обращал внимания и чтобы все начали совершать омовение из этого кувшина. И чудесным образом все сподвижники совершили омовение, и вода в кувшине после них ещё осталась.
– Другому сподвижнику Сураке – пророк, будучи ещё в Мекке (при переезде в Медину) простым проповедником обещал часть сокровищ персидских шахов. Спустя многие годы мусульмане победив персов, перевезли сокровища персидских правителей в Медину. Халиф Омар, подозвав Сураку, сказал ему приблизительно нижеследующее: «Ты помнишь, что Пророк обещал тебе эти сокровища? Так возьми же их, его пророчество сбылось».
О разнице в понимании терминов «расуль» и «пророк»
Некоторые авторы тенденциозных христианских догматико-религиозных трудов относят евангельский стих: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» , к Мухаммаду.
Однако все дело в том, что в данном стихе речь идёт о проповедниках-пророках, которых было очень много во всех уголках Римской империи. Они проповедовали свое понимание христианской религии и поэтому вызывали ответную реакцию со стороны некоторых других римских общин, что и нашло отражение в этом послании. Поэтому эти стихи не имеют к Мухаммаду никакого отношения.
Кроме того, необходимо разобраться в самом терминологическом значении слова «пророк» в Новом Завете и Коране (Сунне). То, что на греческом или русском языке обозначается словом «пророк» не является точным обозначением исламского термина «расуль». Расуль – это посланник Бога, который получает непосредственные откровения от Бога и учреждает религию. А то, что в Новом Завете называется «пророками» имеет совершенно другое значение и используется в отношении к различным проповедникам евангельской «Благой вести». То есть в Новом Завете этим термином обозначаются люди, приглашающие в веру путем проповеди. Такой «пророк» не связан непосредственно с Богом, а опирается на религиозный опыт тех людей, последователями которых они являются (в данном случае на опыт Иисуса).
Что же касается слов: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога», то эта цитата вообще ни в какой степени не может быть отнесена к Мухаммаду, потому что он призывал к почитанию Иисуса. Он также утверждал, что Иисус именно «пришел во плоти», т.е. в теле, и Богом не являлся.
Антисемитизма в Исламе нет
«Последний Час не наступит, пока Вы не будете сражаться с евреями, и камень, за которым прячется еврей, не скажет: «О, мусульманин! Здесь за мной спрятался еврей, убей его» .
Этот хадис приводится в сборниках Бухари, Муслима, Тирмизи, и на него часто указывают, как на доказательство якобы имеющего место ненависти к еврейскому народу.
Однако это не соответствует действительности, так как в данном хадисе повествуются события эсхатологического будущего, связанного с пришествием Даджала (Антихриста). Мусульмане узнают Даджала и начнется война между ними и его сторонниками. А сторонниками Даджала будут в основном евреи, которые ошибочно признают самозванца мессией. В этом сражении мусульмане победят, а Аллах поможет мусульманам тем, что даже неодушевленные предметы будут выдавать врагов в руки мусульман.
Хадис не может быть истолкован в антисемитском ключе, так как перед ним стоит приставка «Последний Час не наступит …». А все такие обороты в Коране или Сунне относятся только к эсхатологии. Классики Ислама никогда не понимали этот хадис как неприязнь ко всем евреям. Да и не было неприязни. На протяжении веков отношение к иудеям в исламском мире не было плохим.
История полигамии
Полигамия является одной из форм брака, которая, наряду с моногамией (наличие только одной жены) является приемлемой в Исламе. Необходимо отметить, что это древнейшая форма брака. Она существовала и продолжает существовать сегодня в самых различных (в том числе неисламских) обществах.
Согласно Ветхому Завету, большое количество почитаемых иудеями и христианами патриархов были многоженцами. Истории об этом фигурируют там как нечто само собой разумеющееся. Более того, эти браки были санкционированы самим Богом. Вот несколько примеров: у Авраама, согласно Библии было три жены, – Сара, Агарь и Хеттура. Помимо этого, у него было также неизвестное количество наложниц . У царя Давида было около двух десятков жен и большое количество наложниц . А у царя Соломона было 700 жен и 300 наложниц .
Все это говорит о том, что полигамия была нормальным явлением среди иудеев. Однако, в X веке иудейский раввин Гершом, живший в Германии, явно под влиянием Христианства, пошёл на прямой запрет полигамии. Этот запрет был встречен в иудейском обществе неоднозначно. Многие из них (особенно иудеи, жившие в исламских странах) не признали запрет Гершома. «В 1948 г., когда было создано государство Израиль, некоторые евреи, репатриировавшиеся туда из арабского мира (особенно из Йемена), прибыли с несколькими женами. Правительство сохранило в силе заключенные супружеские союзы такого рода, но запретило новые полигамные браки»
Ещё более запутанная ситуация сложилась в Христианстве. Первые последователи Иисуса – назореи Палестины жили по иудейским законам, и, следовательно, признавали полигамию. Однако после распространения Христианства в Римской империи брачный кодекс претерпел существенные изменения. Этому способствовало смешение учения Иисуса с традициями римского общества. После этого, Христианство стало неоднозначно относиться не только к полигамии, но и к понятию брака вообще. Уже апостол Павел говорил о приоритете безбрачия над браком:
«Безбрачным же и вдовам говорю, хорошо им оставаться как я (т.е. безбрачным)» ;
«Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а невыдающий поступает лучше» .
Однако в том же Послании Павел говорил о том, что все это является его личным мнением. Его слова постоянно сопровождались такими выражениями, как «Я вам сказываю, братия» …; «Прочим же я говорю, а не Господь»… , и т. д. Необходимо отметить, что слова апостола Павла вступали в противоречие с некоторыми стихами Ветхого Завета относительно брака .
На основании этих слов, в позднем Христианстве безбрачие признавалось лучшим образом жизни для человека, который хотел искренне служить Богу. В III веке было введено монашество, которое не было известно ранним христианам. Идеал абсолютного воздержания был сформулирован Оригеном и Мефодием Олимпийским. Основы женского монашества и сексуального воздержания были заложены в Испании ещё позже, в IV веке, епископом Авилы Присциллианом. Такая постановка проблемы была скорее схожа с дохристианскими греко-римскими философскими учениями, чем с монотеистическими традициями.
О причинах и особенностях полигамного брака в Исламе
В настоящее время разрешение на полигамный брак существует только в исламской религии. Дело в том, что мусульманское право основывается только на Божественных заповедях, а отмены полигамного брака Богом нет ни в Коране, ни в Торе, ни в Евангелиях. Помимо этого, Ислам в повседневной жизни общества проявляет себя, как религия активно участвующая во всех проблемах людей. Причем позиция Ислама отличается своей реалистичностью, и он отвечает всем потребностям людей. То есть эта религия не обременительна для своих последователей сложностью догматики и практики. Все это в полной мере относится и к вопросу брака и семьи.
Ислам допускает две формы брака: моногамный и полигамный (многоженство). Причем наиболее распространенной является моногамная форма брака, а полигамия встречается редко, так как для этого Шариатом определены следующие дополнительные правовые правила:
а) Количество жён у мужчины должно быть не более четырёх:
«A ecли вы бoитecь, чтo нe бyдeтe cпpaвeдливы c cиpoтaми, тo жeнитecь нa тex, чтo пpиятны вaм, жeнщинax – и двyx, и тpex, и чeтыpex…» ;
б) Однако, если мужчины не в силах относиться к жёнам одинаково справедливо, или не могут содержать их, то они должны иметь только одну жену. Это положение содержит в себе разрешение, как на полигамию, так и на моногамный брак.
«A ecли бoитecь, чтo нe бyдeтe cпpaвeдливы, тo – нa oднoй …» .
В хадисе, переданном со слов Абу Хурайры, пророк Мухаммад сказал: «Кто бы не имел двух жён и не будет справедлив к ним, придёт в день Воскресения с половиной тела, подвешенной вниз» .
в) Запрещается одновременное сожительство с жёнами. Мужчина должен посвящать каждой из них отдельное время.
В одном из хадисов, Анас рассказывал, что у пророка было девять жён. И к каждой жене он входил поочерёдно. Таким образом, к каждой жене он входил раз в девять дней .
В настоящее время полигамия в человеческом обществе необходима для решения следующих социальных проблем:
1. Несомненным фактом является то, что количество новорожденных девочек в целом по миру, а в особенности в Европе и Америке, превышает количество рожденных мальчиков;
2. Средняя продолжительность жизни мужчин короче, чем у женщин;
3. Определенное количество мужчин страдают импотенцией (в той или иной степени);
4. Еще одна часть т.н. мужчин являются гомосексуалистами и наркоманами;
5. Разгул преступности в развитых индустриальных странах привел к тому, что значительное количество мужчин отбывают сроки наказания в местах заключений;
6. Бывают случаи невозможности деторождения некоторыми женщинами. В светских обществах часто с такими женщинами разводятся и бросают их на произвол судьбы;
7. Мужчин больше умирает в экстремальных ситуациях (например, в войнах).
Таким образом, количество мужчин, неспособных к нормальным брачным отношениям составляет многие миллионы. И что же делать в таких условиях добропорядочным женщинам, которые хотят жить нормальной брачной жизнью? Ведь их количество, в силу вышеизложенных причин, на столько же миллионов, и даже больше, превышает количество мужчин.
Неисламские общества не могут предложить женщине в данной ситуации ничего кроме:
– аскетизма в различных формах (включая монастырскую жизнь);
– варианта, когда при сохранении внешней добропорядочности они занимаются прелюбодеянием, при молчаливом согласии общества, рожая при этом незаконнорожденных детей, создавая проблему безотцовщины;
– использования альтернативных методов удовлетворения естественных сексуальных потребностей;
– того, чтобы пойти на панель, в связи с нищенскими условиями жизни.
В исламском же обществе все эти проблемы легко снимаются с повестки дня путем возможности добрововольной полигамии.
К вопросу о наложницах
В древнем мире рабство было обычным положением вещей. В Исламе рабынями могли быть только те женщины, которые были захвачены на поле боя. Мирных жителей, которые не участвовали в сражениях, обращать в рабство запрещалось. До Ислама, женщин, захваченных на поле боя, просто насиловали, пленили и издевались над ними, без каких-либо угрызений совести. Именно в Исламе впервые было сформулировано гуманное отношение к этим женщинам. Запрещалось надругательство над ними, они обретали статус наложниц и передавались какому-либо мусульманину в качестве рабынь. В этом статусе женщина уже имела определенные права. Мужчина был обязан ее содержать, ее дети могли получить какую-то долю от имущества отца. Рабыню, которая родила от своего хозяина ребенка, запрещалось продавать. А дети рабов уже являлись свободными людьми. Более гуманного кодекса по отношению к женщинам, захваченным на поле боя, в истории древнего мира и средневековья не было.
Прелюбодейку и прелюбодея…
В чем смысл строгого шариатского наказания за измену?
Когда говорят о «жестокости» Шариата, то в качестве примера нередко приводят его требование забивать насмерть камнями прелюбодеев. Воображение тотчас рисует страшную картину жестокой расправы над несчастными влюбленными, светлые чувства и жизни которых погублены мракобесием бессердечных мусульман.
Признаться, и сами мусульмане теряются, когда заходит речь на эту тему, порождающую у многих из них определенное внутреннее смятение. Учитывая, что вокруг данного вопроса действительно существует много домыслов, распространению которых отчасти способствуют сами же мусульмане, возникает настоятельная потребность внести здесь определенную ясность.
Прежде всего, следует отметить, что обычай казнить прелюбодеев знаком не только мусульманам. Вот что по этому поводу говорит Библия: «Да будут преданы смерти и прелюбодей, и прелюбодейка» (Лев. 20:10). В другом месте уточняется процедура смертной казни: «Если < …> не найдется девства у отроковицы, то отроковицу пусть приведут к дверям дома отца ее и жители города побьют ее камнями до смерти, ибо она сделала срамное дело среди Израиля, блудодействовав в доме отца своего» (Втор. 22: 20–21).
Упомянуть об этом важно только для того, чтобы традиция забивать камнями прелюбодеев не ассоциировалась лишь с мусульманами, а Исламу не отводилась бы в этом новаторская роль.
Разочаровать противников Ислама следует и по другому поводу. В Коране о забивании камнями прелюбодеев абсолютно ничего не говорится. В нем есть лишь упоминание о том, что некоторых блудников следует наказывать бичеванием, но не смертной казнью (24:2). Последнее же предусматривается только в пророческой Сунне, хотя при этом и оговаривается, что «забивание камнями (раджм) – право [Бога, установленное] в книге Аллаха» (сб. Бухари и Муслима), и что оно – «Божья кара» (сб. Бухари и Муслима).
И хотя мысль об отмененности этого аята в «ортодоксальной» мусульманской среде не получила всеобщего признания, тем не менее, идея недействительности содержащейся в нем нормы была признана, как мы увидим ниже, косвенным путем.
Следующее заблуждение, подлежащее развенчанию, касается личности прелюбодеев. Забиванию камнями подлежат не все прелюбодеи без исключения, как это иногда хотят представить. Шариат оперирует в этой связи двумя понятиями: бикр и мухсан. Бикром (букв, «девственник») признается человек, еще не состоявший в браке. После же вступления в законный брак он считается мухсаном.
Блуд бикра, безусловно, сурово осуждается (и даже наказывается), однако смертная казнь в отношении него не предписывается. Эта норма действует только применительно к мухсану.
Однако наказание через забивание камнями уличенного в супружеской измене (адюльтере) мухсана – это также во многом эфемерно. Дело в том, что норма материального права, предписывающая столь суровую санкцию, фактически лишь в теории может быть реализована так, как того требует сам Шариат.
С одной стороны, есть норма, предписывающая смертную казнь за супружескую измену, с другой – есть процедура, как привести эту норму в исполнение. Следуя этой процедуре, мы вряд ли сможем доказать вину прелюбодея и тем самым подвести его к смертной казни.
В таких случаях говорят, что норма материального права (то есть норма, предписывающая действие) нейтрализуется с помощью норм процессуального права (норм, регламентирующих процедуру реализации материальной нормы). Каким же образом происходит эта нейтрализация?
Казнить прелюбодея можно только по приговору суда верховной власти. Но для того, чтобы доказать вину прелюбодея, требуется «доказательство», то есть наличие четырех (!) справедливых свидетелей.
Если же, обвинив кого-либо в супружеской измене, человек не приведет четырех свидетелей, то он сам подлежит уголовному преследованию, так как недоказанное обвинение в блуде (казф) в мусульманском праве уголовно наказуемо (телесным бичеванием).
Поэтому Пророк (мир ему и благословение) одному из своих сподвижников, обвинившему жену в измене, сказал: «Доказательство! Иначе наказание (хадд) падет на твою спину!». «О Посланник Аллаха! Неужели, когда один из нас видел мужчину на своей жене, должно искать доказательства?» – попытался возмутиться он. «Доказательство! Иначе наказание падет на твою спину!» – лишь строго повторил Пророк (мир ему и благословение) (Бухари).
Требуемые свидетели должны обладать безупречной репутацией и пользоваться заслуженным авторитетом. Даже если мы вообразим, что сумеем найти таких свидетелей в нужном количестве, то возникают другие сложности.
Учитывая недопустимость каких бы то ни было сомнений в столь серьезном вопросе, как обвинение в супружеской измене, свидетели должны застать прелюбодеев непосредственно в момент преступления. Более того, они воочию должны видеть, по образному выражению мусульманских юристов, «как ключ находится в замке».
Столь пикантная деталь – это не некий штрих к контексту, а само существо вопроса. Ведь понятно: на практике увидеть то, чего требует закон, практически невозможно. Да и потом, кто из справедливых (читай: праведных) свидетелей захочет этого? Ведь гениталии отнесены Шариатом к той области тела, которая подлежит прикрытию от посторонних взоров, – аурату (букв, «нагота»).
Другими словами, взирать на чужие половые органы, особенно в момент соития (а именно это и требуется в нашем случае), считается в Исламе грехом. Таким образом, в самом законе заложено определенное осознанное противоречие.
С одной стороны, свидетели должны быть по сути праведными, с другой – им предписывается пойти на то, что всегда считается грехом. Есть ряд и других процессуальных тонкостей, смысл которых заключается в том, чтобы любое сомнение толковать в пользу обвиняемого.
Из всего вышесказанного следует, что Шариат, предписывая забивать камнями прелюбодеев, в определенном смысле сам ставит на пути реализации этой нормы непреодолимые препятствия, как бы подсказывая, что суровая санкция была введена отнюдь не для исполнения, а для чего-то иного.
Фактически единственный путь к бичеванию камнями – собственное признание. Во времена Пророка (мир ему и благословение), как ни странно покажется, такие случаи имели место быть.
Большую известность получила история о совратившейся женщине из племени Джухайна (или Гамид), которая сама пришла к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) и созналась в своем грехе, прося подвергнуть ее смертной казни.
Казалось бы, имелись все доказательные основания для применения смертной казни. Однако Пророк (мир ему и благословение) не воспользовался ими. Напротив, под разными предлогами он отказывал в просьбе настойчивой женщины: сначала велел родить ребенка, затем вскормить его грудью… Другими словами, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) всячески откладывал применение данной нормы.
Эта же мысль выражена и в истории с Маизом ибн Маликом. После прелюбодеяния он также пришел покаяться к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), умоляя помочь смыть содеянный грех собственной же кровью. Трижды (!) Посланник Аллаха (мир ему и благословение) прогонял его. И только на четвертый раз Пророку (мир ему и благословение) пришлось приступить к рассмотрению фактов. Этот прецедент будет положен в основу правила, согласно которому прелюбодей, пожелавший собственной казни, должен признаться в содеянном именно четыре раза, сохраняя до самого последнего момента право, отказаться от своих показаний.
Приступив к рассмотрению дела, Пророк (мир ему и благословение) надеялся вывести Маиза из-под действия санкции. Он пытался доказать его невменяемость. Как известно, умалишенные не обладают деликтоспособностью, то есть не подлежат уголовному преследованию.
Однако все присутствующие единодушно признали здравый рассудок Маиза. И Пророку (мир ему и благословение) не оставалось ничего другого, как дать распоряжение о приведении нормы в исполнение.
Другими словами, наш благословенный Пророк (мир ему и благословение) занял в этом деле не прокурорско-обвинительную позицию и даже не нейтральную позицию, как это, казалось бы, должно было быть, а, по сути, выступил в роли адвоката. Причем сделал это по своей инициативе и, что самое странное, вопреки воле обвиняемого.
Сказанного уже достаточно, чтобы еще раз подчеркнуть, что Пророк (мир ему и благословение) вовсе не стремился применять в отношении даже сознавшегося прелюбодея предписанную санкцию, подлинное назначение которой, стало быть, заключалось в чем-то ином.
«И они [мусульмане и Маиз] пошли на место [казни], где оказалось мало камней, и стали поражать его камнями. Однако затянулось его убиение. Опечалился [Маиз] и пошел удрученным, пока не дошел до каменистого места. И остановился перед ним. Они последовали за ним и стали его забрасывать камнями, пока он не умолк. Когда об этом рассказали Посланнику Аллаха, он воскликнул: «А почему вы не оставили его в покое?» (Абу Ханифа «Муснад»).
Из всего вышесказанного складывается довольно любопытная картина. Доказать вину прелюбодея в суде фактически невозможно. Но, несмотря на это, Пророк (мир ему и благословение) демонстрирует нам свое нежелание наказывать того, чья вина доказана самым неопровержимым способом: собственным признанием. В чем же тогда смысл этой нормы?
Обращает на себя внимание тот факт, что в Шариате проводится четкая грань между блудом бикра и блудом мухсана. Это деление придает прелюбодеянию, абсолютному греху, все же некий относительный характер.
Блуд бикра осуждается, но призыв наказывать смертью обращен только к разврату мухсана. С учетом того, что люди становятся мухсани, лишь вступив в законный брак, смысл шариатского послания становится во многом ясен.
Оступившийся девственник хоть как-то может быть оправдан, однако тот, кто пошел на грязный обман близкого человека, не имеет никакого оправдания. Его грех уравновешивается на божественных весах только смертью.
Абсолютно неважно, будет ли такой человек наказан в этой жизни. Важно другое: осознание всей мерзости и тяжести греха супружеской измены. Поэтому для Пророка (мир ему и благословение) не было самоцелью применять эту норму. Его миссия заключалась в чем-то большем.
Он пришел в этот мир, чтобы раскрыть людям разных стран и эпох глаза на суть того, что они творят. Пророк (мир ему и благословение) нам показал: грех супружеской измены равен смерти. И тому, кто сумел услышать его бескомпромиссный голос осуждения, уже не нужны четыре внешних надзирателя. Отныне его надзиратель в нем самом.
Помимо общечеловеческой логики и нравственных аспектов смертоподобие адюльтера может быть объяснено и в рамках сугубо богословского измерения. Почему, спросим мы, с богословской точки зрения супружеская измена для мусульманина подобна смерти? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, следует более подробно рассмотреть само понятие «мухсан».
Прежде мы сказали, что человек становится мухсаном лишь в законном браке. Теперь же необходимо конкретизировать этот тезис одной многозначительной деталью. Речь идет о том, каждый ли брак придает человеку статус мухсана.
Как это часто бывает в фикхе, по данному вопросу среди мусульманских ученых не было единодушного мнения. «Аллаху это, конечно, ведомо лучше, – писал в данной связи имам Абу-Юсуф, – но самое правильное из того, что нам пришлось слышать по этому вопросу, – то, что свободный мусульманин становится мухсаном, только состоя в браке со свободной женщиной-мусульманкой, если же он состоит в браке с женщиной из числа обладателей Писания, то < …> он через нее не становится мухсаном» (Китаб уль-харадж).
Таким образом, в содержание понятия «мухсан» вводится сугубо конфессиональная координата. В конечном итоге получается, что именно религиозный компонент наполняет содержанием этот термин.
Стало быть, говоря о смертной казни за адюльтер мухсана, речь идет не о супружеской измене вообще, а об измене именно мусульманке (или, соответственно, мусульманину). Это очень существенный момент.
Сказанное ни в коем случае нельзя трактовать как позволительность блуда в межконфессиональных браках. Сказанное лишь означает: изменяя жене, мухсан обманывает, таким образом, не просто женщину, мать своих детей и т.д., – он предает своего единоверца, то есть совершает преступление против веры, в ее лице – против всех мусульман.
Предавая веру, мусульманин как бы перестает быть членом уммы, по сути, лишается веры. Быть может, в том числе и это имел в виду Пророк (мир ему и благословение), сказав: «Не прелюбодействует прелюбодей, оставаясь верующим» (Бухари и др.). Другими словами, грех супружеской измены означает конец духовной жизни человека, означает его смерть.
Лишь покаяние человека может вернуть его к жизни. Причем покаяние в смертном грехе должно быть не поверхностным, не просто слезным, а равнозначным ему, таким, что человек ради того, чтобы снова обрести духовный путь, будет готов пойти на свою физическую смерть.
«Он один покаялся таким покаянием, которым бы если покаялась целая группа людей, то они были бы непременно услышаны», – говорил Пророк (мир ему и благословение) про Маиза. «Она принесла такое покаяние, что, если бы его поделить между семьюдесятью жителями Медины, его хватило бы на всех них», – говорил он про женщину племени Джухайна.
Пророк (мир ему и благословение) смотрел на них как на своих единоверцев, вернувшихся к жизни и ставших намного искреннее других. Поэтому в хадисе говорится, что люди, еще недавно желавшие убить своего грешного собрата, услышав, как высоко Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отзывается о нем, «стали завидовать Маизу и расспрашивать [Пророка, мир ему и благословение] о том, как же поступить с его телом».
«Поступайте с ним так же, – ответил он, – как поступаете со своими усопшими: заверните в саван, помолитесь над ним и похороните». А над телом женщины из племени Джухайна он молился сам, несмотря на недоумение своих сподвижников. «Могла ли она сделать что-нибудь лучшее как пожертвовать своею жизнью?» – прояснил он им величие этого человека.
Приведенные истории двух блудников – это истории не только и не столько о тяжести греха, сколько о силе покаяния, о том, что надежда на Божью милость должна оставаться всегда. И нельзя исключать, что в том числе и ради этого была предписана суровая норма закона. Закона, раскрывающего блуждающим в неведении людям подлинную суть того, что они творят и о чем помышляют…
Позволяется ли женское обрезание в Исламе?
Женское обрезание не разрешено в Исламе, потому что это является причиной ее постоянных страданий.
В отличие от мужского обрезания, которое способствует сохранению мужского полового органа в чистоте, содержанию в чистоте его области и не причиняет каких-либо страданий мужчине в его жизнедеятельности, женское обрезание не приносит никакой пользы для женщины и только причиняет ей страдание.
Есть хадис от пророка Мухаммада, который считается слабым, в котором говорится о том, что если кому-то необходимо это сделать, то пусть удалит совсем немного из того, что у женского полового органа. Это имело место в связи с тем, что в Африке, где существует традиция обрезания девочек. Живущие там мусульмане не могли полностью отойти от этой культуры. Поэтому, по словам Пророка, если кто-то не может полностью игнорировать эту (африканскую) культуру, то пусть хотя бы отрезает как можно меньше.
Это имело место потому, что для некоторых людей посильно выполнить меньше того, чем принято у них в культуре и они недостаточно укреплены в вере, чтобы полностью игнорировать в этом вопросе. В заключении необходимо сказать, что в соответствии с другим хадисом и Кораном, женское обрезание не должно исполняться.
Пророк не потворствовал женскому обрезанию, но он просто сказал, что, если кто-то так или иначе собирается сделать это, тот пусть ограничит эту процедуру насколько это возможно. Вообще, в соответствии с другим хадисом и Кораном, женское обрезание не должно исполняться. Этот хадис является слабым, потому что цепь его повествователей не надежная и он не полностью соотносится с Кораном.
Улемы призывают запретить женское обрезание и наказывать тех, кто его проводит
[24-11-2006] Исламские ученые со всего мира призвали запретить обрезание женских гениталий и наказывать тех, кто его проводит. На конференции по этому поводу, состоявшейся в Каире, улемы пришли к согласию относительно того, что правительства должны внедрять существующее законодательство против подобной практики, которую ошибочно иногда ассоциируют с Исламом, передает BBC. Несмотря на отсутствие указания на обязательность или даже желательность подобной операции в Коране и тот факт, что большинство улемов считают это пережитком языческих времен, женское обрезание достаточно распространено в Египте, Йемене, Омане и особенно в Центральной Африке.
Верховный муфтий Египта Али Гомаа, а также известные улемы Мухаммад Сейид Тантави и Юсуф аль-Кардави заявили, что в Исламе обрезание предписано только для мужчин, а в отношении женщин не существует никаких конкретных указаний о желательности подобной практики. Так, в жизнеописаниях Пророка (мир ему) не содержится ни одного примера женского обрезания, и сам Мухаммад (мир ему) не делал такой операции ни одной из своих четырех дочерей.
Тантави и аль-Кардави также сошлись во мнении, что свое веское слово должны сказать медики. Их заключение на предмет последствий такой операции может положить конец этой порочной практике.
ЧАСТЬ III. ПРОБЛЕМА ИСЛАМСКОГО ДЖИХАДА
Распространялся ли Ислам путем насилия?
(Исторический анализ отношений Халифата с Византийской империей)
«Нет принуждения в Религии. Воистину, (теперь) Прямой Путь явно отличился от (пути), Ведущего в Заблуждение. И тот, кто отвергает лжебога и верует в Аллаха, он ухватился за опору крепкую, нерушимую. И Аллах – Всеслышащий, Всезнающий» .
Средневековые европейские представления об Исламе изобиловали всякого рода небылицами о сущности этой религии. Будучи не в состоянии объяснить причины стремительного распространения Ислама, многие политические и религиозные лидеры представляли его своим народам как религию лжи и нравственной распущенности, насилия и жестокости, распространяемую исключительно силой оружия . Естественно, что в идеологических целях Исламу противопоставлялся образ Христианства как единственной религии духовной и нравственной чистоты, распространяемой исключительно силой убеждений.
Бурное развитие европейской науки после эпохи Ренессанса, который стал возможен, в том числе, благодаря влиянию мусульманской науки, и изменении вследствие этого идеологических ориентиров европейского общества, сделали возможным объективное исследование мусульманской культуры и вероучения. Благодаря этому были сломлены многие стереотипы в отношении европейцев к Исламу. Этот процесс продолжается до сегодняшнего дня.
Однако, к сожалению, и в наше просвещенное время со стороны людей предпринимаются попытки представить Ислам в качестве аморальной и агрессивной религии. В частности, в книжных публикациях, периодике и в Интернете публикуются тенденциозные статьи, далекие от какой-либо объективности и научности. Примечательно, что в качестве аргументации они выдвигают, устаревшие и опровергнутые историей бездоказательные и односторонние рассуждения отдельных средневековых византийских теологов.
Особое место в подобных измышлениях занимает тема о «насильственном» распространении Ислама в период противостояния Халифата с Византийской империей. Авторы тенденциозных статей пытаются объяснить феномен стремительного распространения новой религии именно этим обстоятельством. Однако подобные утверждения не обоснованы и не имеют никакого научно-исторического обоснования. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться, помимо исторических документов мусульманских историков средневековья, к научно-исследовательским трудам российских и европейских исследователей.
Как известно, после подписания мирного договора с язычниками в Худайбие Пророк Мухаммад отправил послания правителям нескольких монархий, с призывом принять Ислам . Два таких послания были посланы византийскому императору Ираклию и иранскому шаху Хосрову. Первый принял послание с усмешкой, а второй разорвал его. Оба правителя были возмущены тем, что Пророк “осмелился” отправить им – самым могущественным государям – такие «дерзкие» послания. С другой стороны усиление арабов им было крайне невыгодно.
Поводом для первого вооружённого столкновения между Византией и Халифатом стало убийство гассанидским правителем Шурахбилом посла Мухаммада (629 г.) . Гассанидское государство же было вассалом Византии. Вот как пишет об этом автор многотомного труда «История халифата» О.Г. Большаков: «Мухаммад направил посла в Бусру, но по дороге, в Муте, того задержал и убил Шурахбил. Узнав об этом, Мухаммад собрал войско в 3000 человек, и поставил во главе своего любимца Зайда ибн Харису. Когда Зайд подошёл к Ма’ану, то оказалось, что дальнейший путь преграждает многочисленный противник» . Дело в том, что Шурахбил запросил помощь у Ираклия и император послал туда около 100 000 византийских войск.
Эта неравная битва кончилась гибелью многих сподвижников Пророка и отступлением мусульманского отряда. Таким образом, именно вероломство византийских подданных положило начало войне Халифата с Византией, первой битвой между которыми стало сражение при Муте и говорить о планомерной агрессии мусульман против Византийской империи нельзя.
Развязанная Византией война окончилась её сокрушительным поражением и потерей империей южного Средиземноморья. Множество факторов предопределили успех мусульман. Вот как пишет об этом известный австрийский исламовед Г.Э. фон Грюненбаум: «Это и мобильность их отрядов, сражавшихся на внутренних границах, и использование верблюдов, что позволяло арабам быстро перебрасывать войска в нужное место» .
И всё же нельзя объяснять успехи мусульман только военно-тактическими причинами. Ничем, до того, не проявившие себя в истории арабы повели неравные войны одновременно с двумя мировыми державами (с Ираном и Византией) и добились успеха над обоими, несмотря на то, что их военные отряды значительно уступали последним и в вооружении, и в численности. Поэтому Фон Грюненбаум справедливо отмечал: «Разумеется, нельзя недооценивать религию, как источник неукротимости мусульманских армий» .
Но существовала ещё одна причина стремительных побед Халифата – это поддержка местным христианским населением мусульманских войск против Византийской администрации. Вот как пишет об этом фон Грюненбаум: «В Византии арабам помогало отчуждение греческого ортодоксального населения от монофизитов-семитов, прибрежных городов с их греческой культурой от внутренних сельских районов, ориентировавшихся на Восток. Всё это усугублялось безразличием, которое испытывало к старому правящему классу подневольное население, привыкшее к иностранному господству» . В комментарии к русскому переводу этого труда русский востоковед В.В. Наумкин добавил: «Дело вовсе не в безразличии, а в недовольстве населения Византии феодальным гнетом, по сравнению с которым арабское господство было более легким» .
Ещё более подробнее анализирует эти события А. В. Журавский в своей монографии «Христианство и Ислам. Социокультурные проблемы диалога». Он писал: «Возникновение Ислама, его скорое и прочное утверждение на обширных территориях в ходе военно-религиозной экспансии арабов решающим образом определили судьбы восточного Христианства. Последнее встретило новую религию практически без сопротивления. Это обусловливалось, во-первых, терпимостью раннего Ислама к делам веры христиан (конечно при условии политической лояльности последних), во-вторых, тем, что мусульмане ограждали их от притязаний и гонений нетерпимой к монофиситскому и несторианскому толкам Византии. Важен тот факт, что арабы на первых порах санкционировали среди христиан употребление их национальных языков взамен греческого. (Среди коптов в VII-VIII веках это вызвало к жизни новую волну литературы)… Поэтому Христиане не подверглись полной ассимиляции, сохранили свою духовную и отчасти культурную самобытность» .
Все необоснованные утверждения о якобы имевших место зверствах и разрушениях при взятии христианских городов мусульманами абсолютно необоснованны и противоречат данным исторической науки. Ярким примером этого являются обязательства, данные халифом Омаром иерусалимскому патриарху Софронию, при вступлении войск Халифата в Иерусалим: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Вот те гарантии неприкосновенности, которые раб Аллаха Омар дал жителям Илии (т.е. Элии – римское название Иерусалима). Он дал им гарантию неприкосновенности им самим, их состояниям, их церквам и их крепостям, их больным и здоровым и всей их общине. Поистине, их церкви не будут разрушены, не будут умалены они, ни их ограды, ни их кресты, ни их достояние, и не будут притеснять их за их веру и не нанесут вреда никому из них; и не будет жить с ними в Илии ни один еврей. И обязаны жители Илии платить джизью, как платят жители других городов, и обязаны изгнать из города ромеев и разбойников (т.е. византийскую администрацию и членов «димов» – городского ополчения), а тот из них, кто выедет, будет в безопасности, он сам и его имущество, пока не прибудет в безопасное для него место. А тот из них, кто останется – тоже в безопасности, на нем, как и на жителях Илии, лежит джизья. А если кто-то из жителей Илии пожелает выехать сам со своим имуществом вместе с ромеями и покинет свои церкви и свои кресты, то они неприкосновенны сами, и их церкви, и их кресты. А кто находится в нем из сельских жителей… то кто хочет остаться в городе, тот обязан платить ту же джизью, какую платят жители Илии, а кто хочет – уедет с ромеями, а с тех, кто захочет вернуться к своим, не будут брать ничего, пока не будет убран урожай. Все, что написано в этой грамоте, находится под покровительством Аллаха и защитой его посланника, и под защитой халифов, и под защитой верующих, если они будут платить ту джизью, что возложена на них».
Подобные обязательства брали на себя все мусульманские военачальники при вступлении в христианские города. В их основе лежит договор Пророка Мухаммада с христианами Наджрана . Мусульманский историк Табари приводит текст договора, которые заключили жители селений Баникиййа и Барусма с выдающимся мусульманским полководцем Халидом ибн аль-Валидом: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Это грамота Халида ибн аль-Валида Заду, сыну Бухайша, и Салубе, сыну Настуна вам защита, а на вас джизья, и вы ручаетесь за выплату жителями Нижнего и Среднего Бехкубада, которых вы представляете, двух тысяч тяжелых дирхемов, каждый год со всех имущих кроме того, что лежит на Баникии и Басма. Вот вы договорились со мной и мусульманами, а мы согласились признать за вами и жителями нижнего Бехкубада, которые вошли с вами в договор, вашу собственность, кроме принадлежащей роду Хосроев и их сторонников. Засвидетельствовали: Хишам б. ал-Валид, ал Ка’ка б. Амр, Джарир б. Абдаллах Химйари, Башир б. Абдаллах б. ал-Хасасиййа и Ханзала б. ар-Раби. Написано в году двенадцатом, в сафаре» .
Затем А.В. Журавский писал о том, что «проблема сосуществования Ислама с конфессиональными меньшинствами, соответствует исламскому вероучению. «Классический Ислам признает 3 статуса существования человека:
а) в качестве «правоверного»,
б) «покровительствуемого»,
в) «многобожника».
«Покровительствуемые» – это «Люди Писания», т. е. иудеи и христиане, которым, как и мусульманам, было ниспослано откровение, и которые веруют в Бога, пророчества и судный день… За ними признавалось право на существование в качестве инорелигиозных общин при условии выплаты ими наряду с обязательной для всех подданных поземельной податью харадж специального подушного налога джизья» .
Благодаря этому мусульмане всегда относились терпимо к иудеям и христианам. «В целом отношение мусульман к «покровительствуемым» (иудеям и христианам) было терпимым, если не вмешивались внешнеполитические и военные факторы. Наиболее благоприятным было положение иудеев, за которыми не стояла никакая внешняя сила. Даже во время войн с крестоносцами мусульмане были настроены к христианам менее враждебно, чем крестоносцы к мусульманам… Положение христиан и иудеев в странах Ислама было значительно более благоприятным, чем положение иноверцев в странах средневековой Европы. Часто иудеи и даже восточные христиане предпочитали жить под властью мусульманских, а не европейских христианских правителей» .
Согласно А.В. Журавскому: «В дальнейшем, с политическим и теологическим упрочением Ислама… основная масса ближневосточных христиан перешла в мусульманство, оставшиеся же верными своей религии в основном арабизировались» . Когда этот переход стал массовым, «некоторые мусульманские правители были даже недовольны массовыми переходами христиан в Ислам, поскольку это наносило ущерб финансам халифата» .
Христианское население активно участвовало почти во всех сферах социальной деятельности. А.Мец писал: «Наиболее доходные места были заняты христианами и иудеями, сидевшими на них крепко и плотно, особенно среди банкиров, торговой плутократии, торговцев полотном, крупных землевладельцев и врачей» .
Аналогичные процессы протекали в более позднюю эпоху. Наиболее показателен пример Османской империи. «Религиозно-общинная разобщённость в ещё большей степени закрепилась в Османской империи, которая выделила своих христианских подданных в отдельные “миллеты”, подчинив их не только духовной, но и светской власти патриархов, избиравшихся каждой общиной и утверждавшихся Портой. Таким образом, каждая конфессиональная община становилась своеобразным церковно-политическим телом. Число таких официальных миллетов возрастало. Если в XV веке султан Мехмет II выделил всех подвластных ему христиан в две общины (одну составили монофизиты, вторую все остальные христиане), то к 1914 году в Османской империи насчитывалось уже 17 миллетов, причем каждый пользовался покровительством одной из европейских держав. Как отмечает арабский историк, «в течение XVII-XVIII веков христианские подданные султана нередко становились богатыми и влиятельными людьми и устанавливали тесные торговые, культурные, а иногда и политические контакты с европейскими странами. Поэтому в городах каждой части империи развивались общины зажиточных христиан» .
Как видно из этого краткого обзора, все попытки представить Ислам как религию насилия и жестокости лишены какого-либо исторического обоснования.
В заключении необходимо отметить, что сегодня Ислам исповедуется значительной частью населения Индонезии, Малайзии, России (Северный Кавказ, Татарстан и т. д.), стран Африки (лежащими южнее Сахары). Не нужно быть профессиональным историком для того, чтобы утверждать, что ни в одну из этих стран никогда не вступала нога мусульманского завоевателя. Помимо этого в наше время без всякого насилия Ислам принимают американцы, европейцы и россияне.
Как нужно вести джихад?
Согласно исламской доктрине, в случае агрессии врага, сопротивление врагам является фардом (обязательным). Для этого не нужно объявлять джихадов и громогласно на весь мир кричать о том, что мы боремся во имя Ислама. Все идут на войну с намерениями. Если намерения чистые и воин воюет во имя Аллаха, то он муджахид. А если нет, то нет. Опять же не нужно это декларировать.
Мы оказываемся в очень плохом положении, когда например, в Чечне или Палестине все на каждом углу и на весь мир кричат о джихаде, но на самом деле намерения каждого из бойцов никому не известны. Потом начинаются грабежи, захваты заложников, изнасилования и т.д., что не имеет к джихаду никакого отношения. В результате весь мир говорит о кровавой и антигуманной сущности исламской религии. То есть, такие громогласные заявления о джихаде приводят к тому, что любой промах или преступление во всем мире относят именно к исламской доктрине. А в этом случае падает престиж и авторитет Ислама.
Кроме того, в суннитском Исламе джихад должен вестись в регулярной армии государства, под приказом главнокомандующего. Любая самодеятельность в этом направлении запрещена. Поэтому возникают вопросы о том, кто такие эти самозваные группировки, которые воюют в Ираке или других частях мира? Посмотрите, сколько по их вине пролилось крови как невинных людей, большинство которых были мусульманами. Необходимо понять, что когда некая группировка убивает несколько человек (пусть даже солдат) со стороны противника, то после этого армия противника наносит ответные жестокие удары. И кто будет отражать эти атаки? Бойцы этих группировок либо бегут, либо же намеренно заходят в населенные пункты, чтобы прикрыться мирным населением. В результате мы имеем сотни и даже тысячи невинных жертв со стороны мусульман.
И потом, пророк Мухаммад никогда не вел войны в составе каких-то группировок. Даже когда его мучили в Мекке, он не отдал приказа своим последователям начать вооруженную борьбу с мекканскими язычниками, хотя его сторонников в городе было много, во всяком случае, достаточно для раздела города по демаркационной линии и начала боевых действий.
После того, как Мухаммад переехал в Медину, он основал первое в истории мусульманское государство. И уже в качестве официальной регулярной армии этого государства, мусульмане повели свои войны с врагами. Они подчинялись военной дисциплине и приказам главнокомандующего мединского государства, которым был сам пророк. Когда пророк отправлял на войну войска, он предупреждал их о том, чтобы они воевали только с вооруженным противником, который оказывает мусульманам сопротивление. Запрещалось убивать мирное население, скот, и даже рубить деревья.
Именно поэтому, все действия радикальных группировок не имеют ничего общего с примером пророка, с учением официального суннитского Ислама.
***
Часто можно слышать мнение о том, что деятельность смертников является эффективным методом борьбы на оккупированных Израилем арабских территориях. Но на самом деле подобные акции не наносят Израилю, у которого пока самая боеспособная армия в этом регионе, никакого значительного урона. Акции смертников направлены только на мирное население и неспособны поколебать государство. И вот это является еще одним несовместимым моментом с мусульманским учением. С каких пор акции против мирного населения, стали частью джихада? Когда такое делал Пророк? Когда давала на это разрешение иджма мазхабов?
А что касается армии Израиля, то против армии должна действовать армия. Естественно, что должна быть и дипломатия. Не все же решается грубой силой. Если мусульманские государства не готовы к войне, то нужно воздерживаться от противостояния и начать его тогда, когда для этого созреют определенные условия.
***
В Испании, Англии, Турции, Марокко, Египте и других странах были осуществлены террористические акции, которые должны быть осуждены, прежде всего, мусульманами. А такой результат, как вывод испанских войск из Ирака это слабое утешение по сравнению с моральным и нравственным ущербом, который в очередной раз был нанесен по престижу Ислама. В перспективе можно ожидать роста антимусульманских настроений в еще одной стране мира. А в политическом аспекте проблемы войны в Ираке, этот вывод войск не решил.
В связи с этим, возникает вопрос о том, кто такие исполнители этих акций, которые представляются моджахедами? Кого они представляют? Кто их уполномочил проводить какие-то операции? По приказу какого народа, страны, президента, халифа и т.д. они взрывают улицы мирных городов?
Далее возникает вопрос о том, что например, в Америке живет несколько миллионов мусульман, во Франции мусульмане составляют уже 10% и т.д.? Думают ли эти моджахеды о судьбах своих единоверцев в этих странах?
Или взять последний теракт в Египте. Неужели террористы не знали, что там погибнет мусульман не меньше, чем иностранцев? То же самое в Турции, Сауд. Аравии, Алжире, Марокко и т.д. И как это согласуется с запретом на убийство мусульман в Коране и Сунне? Мне кажется, что тут ответ может быть только один. Те, кто делает эти акции, не считают население мусульманских стран мусульманами. Они считают таковыми только себя и своих сторонников. А это типичнейший хариджизм.
Террором радикальные мусульманские группировки отталкивают от себя весь мир. Люди видят в мусульманах кровожадных головорезов. Как при этом они могут принять Ислам? Разве непонятно, что эти группировки отталкивают людей от Ислама? Разве может религия Бога призывать к крови и смерти? Кому и зачем нужна религия, в которой понятия гуманизма, сострадания, добра оказались попранными и девальвированными?
***
Дар аль-Ислама больше не существует. Этому понятию положил конец естественный ход мировой истории. Мусульманство вошло в период мировой глобализации. И соответственно новым историческим реалиям и необходимо действовать. До каких пор психология мусульман будет ориентирована на средневековье, когда уже просто не существует тех понятий? В настоящее время мусульманские общины существуют во всем мире, а не только в странах традиционного распространения Ислама. Чем мусульмане Ирака или Сирии лучше, чем мусульмане Франции или США? Почему террористы, прикрывающиеся исламскими идеалами, совершают акты террора в России, Франции, Англии, Испании или США, вызывая этим самым ненависть местного населения в отношении мусульман этих стран? Неужели не ясно, что этим самым они заставляют отворачиваться от Ислама народы мира?
***
Сопротивление оккупантам должно оказываться не под религиозными, а под национальными или государственными лозунгами. Потому что объявление джихада и выступление с исламскими лозунгами налагает на любые армии или группы большую ответственность. В этом случае, любой промах дискредитирует исламскую религию, как в глазах мусульман, так и немусульман. А вот выступления с любыми иными лозунгами и идеями такого ущерба не наносят. Вот если различные группировки поведут свою борьбу под лозунгами «освобождения родины от оккупантов», то никаких принципиальных возражений ни у кого быть не может. А вот когда они громогласно заявляют о джихаде и делают несовместимые с джихадом действия, то это наносит непосредственный ущерб престижу Ислама.
То есть, если уж кто-то объявил джихад, то пусть будет добр воевать только так, как это делал пророк Мухаммад и первые сподвижники. А они смертничеством, убийством мусульман или мирного населения никогда не занимались. Они воевали только и только против армии и вооруженных сил противника. Верующий должен быть добр и милосерден и на войне.
О сущности и мотивах исламского джихада
Джихад – это усилие, борьба за то, что является для человека самой благородной и возвышенной целью на земле. Каждый мусульманин должен проявлять усердие в утверждении и защите Ислама, расходовать для этого свои материальные средства, умственные способности и все свои силы. В случае крайней необходимости необходимо подниматься на вооруженную борьбу против врагов веры: «Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия. Воистину, во власти Аллаха помочь тем, которые беззаконно были изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллах». Если бы Аллах не даровал одним людям возможность защищаться от других, то непременно были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного славят имя Аллаха. Нет сомнения, Аллах помогает тому, кто Ему помогает. Воистину, Аллах – сильный, великий» .
Джихадом является также борьба со своими духовными пороками или с социальными пороками, например с ложью, обманом, развращённостью общества и т.д. Таким образом, джихад – это и борьба со своими страстями, и устранение социальной несправедливости, и постоянное усердие в деле распространения религии и, наконец, ведение войны с агрессорами во имя Аллаха.
В Исламе джихад является обязательным (фард). Обязанность по ведению джихада может возлагаться как на определенную часть мусульман (фард аль-кифая), если они способны защитить честь и достоинство остальных мусульман, так и на каждого мусульманина в отдельности, если в этом есть крайняя необходимость (фард аль-айн).
Джихад может вестись только во имя Аллаха: «И пoчeмy вы нe cpaжaeтecь нa пyти Aллaxa и зa cлaбыx из мyжчин и жeнщин и дeтeй, кoтopыe гoвopят: «Гocпoди нaш! Bывeди нac из этoгo ceлeния, житeли кoтopoгo тиpaны, и дaй нaм oт Teбя пoкpoвитeля и дaй нaм oт Teбя пoмoщникa»?» .
Целью джихада является утверждение истины и устранение всякой несправедливости. Причем джихад не ведется с целью мести, убийства, грабежа других людей, или захвата и порабощения различных народов. Наоборот, его проведение необходимо, чтобы устранить в обществе все эти пороки и восстановить справедливость. Не ведется также джихад для насильственного обращения в Ислам. Необходимо ознакомить людей с положениями религии и создать условия для того, чтобы Ислам могли принять те, кто этого пожелает.
Во время войны, перед началом сражения, мусульмане обязаны сделать все от них зависящее, чтобы не допустить кровопролития. Для этого необходимо:
а) Предложить противнику принять Ислам;
б) Если это предложение будет отвергнуто, необходимо предложить ему выплатить джизье, в обмен на защиту от мусульман.
Сражение можно начинать в случае отказа противника принимать эти условия.
Вести войну можно только при наличии у мусульман достаточной военной и политической организации (то есть, государства), и при отсутствии каких-либо договоренностей с противоборствующей стороной.
При ведении боевых действий запрещается убивать мирное население: «A ecли ктo-нибyдь из мнoгoбoжникoв пpocил y тeбя yбeжищa, тo пpиюти eгo, пoкa oн нe ycлышит cлoвa Aллaxa. Пoтoм дocтaвь eгo в бeзoпacнoe для нeгo мecтo. Этo – пoтoмy, чтo oни – люди, кoтopыe нe знaют» .
Необходимо гуманно относиться к военнопленным. Если противник предложит мир, то нужно склоняться к миру: «Когда вы встречаетесь с неверными [в бою], то рубите им голову. Когда же вы разобьете их совсем, то крепите оковы [пленных]. А потом или милуйте, или же берите выкуп [и так продолжайте], пока война не завершится. Так оно и есть. А если бы Аллах пожелал, то Он покарал бы их Сам, но Он хочет испытать одних из вас посредством других. [Аллах] никогда не даст сгинуть понапрасну деяниям тех, кто был убит [в сражении] во имя Его» .
Запрещается издеваться над телами павших врагов. Согласно хадису, когда Пророк Мухаммад назначал новых командиров военных отрядов, он всегда призывал их к верности перед Богом и говорил следующие слова: «Воюйте во имя Аллаха. Бейтесь против неверных, которые не веруют в Бога. Но не будьте несправедливыми. Не издевайтесь над трупами погибших врагов, не отрезайте их ушей и носов. Не убивайте вышедших вам навстречу детей» .
Погибшие на войне мусульмане занимают одно из наивысших мест у Аллаха и будут введены в рай: «Пycть жe cpaжaютcя нa пyти Aллaxa тe, кoтopыe пoкyпaют зa ближaйшyю жизнь бyдyщyю! И ecли ктo cpaжaeтcя нa пyти Aллaxa и бyдeт yбит или пoбeдит, Mы дaдим eмy вeликyю нaгpaдy» . А живые участники войн называются гази.
Разъяснение смысла аятов из суры «Мухаммад» (47:3-4)
Тенденциозные критики Ислама указывают на некоторые аяты Корана как на «свидетельство» жестокости исламского вероучения и призыв к насилию против немусульман. Это в частности относится к аяту: «Когда вы встречаетесь с неверными [в бою], то рубите им головы. Когда же вы разобьете их совсем, то крепите оковы [пленных]. А потом или милуйте, или же берите выкуп [и поступайте таким образом], пока не завершится война. Так [решил Аллах]. А если бы Он пожелал, то покарал бы их сам, но Он хочет испытать одних из вас посредством других. Он никогда не даст сгинуть понапрасну деяниям тех, кто погиб на пути Аллаха» (47: 3-4).
Следует отметить, что подобные утверждения лишены какой-либо основы. Дело в том, что эти аяты были ниспосланы после битвы при Бадре, при которой произошло первое столкновение мусульман с язычниками и отражают события того времени. Аят дает всего лишь руководство к действию мусульманских войск в условиях войны. К мирному же времени эти аяты не относятся. Именно так понимаются смыслы этих аятов как классическими толкователями , так и современными:
«Всевышний указал своим верующим рабам на то, как они могут обрести успех и добиться победы над врагом. О, верующие! Когда вы встречаетесь с неверными на поле битвы, то доблестно сражайтесь с ними и рубите им головы. Когда же они прекратят оказывать вам сопротивление и вы предпочтете не убивать их, а пленить, то крепите оковы пленных, чтобы они не могли сбежать. Только так вы сможете обезопасить себя от их мечей и их зла. С пленными вы можете поступать по своему усмотрению: вы можете помиловать их и даровать им свободу, не требуя от них выкупа, а можете поменять их на захваченных в плен мусульман либо потребовать за них выкуп от них и их сторонников.
Продолжайте поступать таким образом до тех пор, пока не завершится война или вы не заключите с противником перемирие. В разных местах следует вести различные разговоры, и в разных обстоятельствах следует придерживаться различных законов, и предписание сражаться с неверными относится только к военному времени. А в мирное время, когда нет войны и сражений, нельзя ни убивать, ни пленить людей .
Об истории племени Бану Курайза
Иудейское племя Курайза совершило акт предательства во время осады Медины армией язычников (битва Хандак). Иудеи, имевшие союз с мусульманами, предали их и перешли на сторону язычников . Однако мусульмане сумели выстоять и язычники отступили. После этого мусульмане выступили против курайзитов с целью наказать их за предательство . В сражении мусульмане победили и курайзиты были вынуждены пойти на сдачу своих позиций. Однако они заявили о том, что сдадутся только в том случае, если они будут судимы тем человеком, которого они назовут. То есть они отказались от суда самого Пророка. В ответ Пророк Мухаммад предложил им выбрать любого из мусульман в качестве судьи. Тогда курайзиты потребовали, чтобы их судил их бывшей союзник – один из лидеров мединского племени Аус, Сад ибн Муаз, который в сражении при Хандаке получил тяжелое ранение .
Тогда Мухаммад уступил требованиям курайзитов и только публично обещал, что он приведет в исполнение любой приговор, который вынесет Сад ибн Муаз. Он приказал привести его. Сада ибн Муаза привезли на носилках, так как его состояние было тяжелым. По пути и накануне суда мусульмане, в особенности ауситы, упрашивали Сада ибн Муаза о вынесении мягкого приговора по отношению к их бывшим союзникам .
Тем не менее, Сад ибн Муаз неожиданно вынес суровый приговор о казни всех тех, кто сражался с оружием в руках против мусульман. Этих бойцов со стороны иудеев было несколько сот. Согласно приговору Сада их имущество, жены и дети переходили в собственность мусульман .
Стоит особо оговорить, что этот приговор был вынесен им на основании стихов Торы: «Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир; если он согласится на мир с тобою и отворит тебе ворота, то весь народ, который найдется в нем, будет платить тебе дань и служить тебе; если же он не согласится на мир с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его, и когда Господь Бог твой предаст его в руки твои, порази в нем весь мужеский пол острием меча; только жен и детей и скот и все, что в городе, всю добычу его возьми себе и пользуйся добычею врагов твоих, которых предал тебе Господь Бог твой; так поступай со всеми городами, которые от тебя весьма далеко, которые не из числа городов народов сих» .
Когда этот приговор был объявлен, Пророк сказал, что это приговор Бога . Ничего изменить он не мог, так как он торжественно обязался выполнить любой приговор, вынесенный Садом ибн Муазом, которого выбрали для суда над собой сами иудеи-курайзиты, отказавшиеся от суда Мухаммада.
Почему мусульмане нападали на караваны мекканцев
Часто в полемике оппоненты мусульман обвиняют пророка Мухаммада в том, что он, после переселения в Медину, отдавал приказы нападать на торговые караваны мекканцев.
Тут все дело в том, что мусульмане подвергались жестоким гонениям в Мекке. По этой причине часть из них была вынуждена эмигрировать в Эфиопию. А позднее подавляющее большинство из них совершило переселение (хиджру) в Медину. Язычники же, мучившие многие годы мусульман, вдобавок ко всему завладели их имуществом. По этой причине, мекканские мусульмане остались без средств к существованию и первое время жили за счет своих мединских единоверцев. Естественно, что все это подталкивало мусульман к мести, однако пророк не шел на это, так как не желал кровопролития. И только после ниспослания соответствующих аятов от Бога он объявил о начале войны. А на войне как на войне. В любой войне боевые действия ведутся не только против передовых войск, но и против тылового обеспечения и снабжения. Удары наносятся по экономике противника. Именно поэтому называть грабежом военную тактику мусульман против язычников нельзя. Фактически на Аравийском полуострове началась война. Мусульмане стали наносить удары по торговым караванам мекканцев и перекрывать торговые пути, чтобы ослабить их.
ЧАСТЬ IV. ИСЛАМ И ХРИСТИАНСКИЕ ДОГМАТЫ
О христианской троице
«Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите три!..»
Согласно всем толкователям, данный аят Корана повествует о недопустимости тринитарных воззрений в отношении Бога.
Тринитарный догмат, который присутствует в учении основных направлений Христианства, вступает в противоречие с учением Ислама (а также Иудаизма), в котором такое видение Божественной сущности является недопустимым. Однако и среди самих христиан в этом вопросе нет полного единства. Тринитарный догмат был отвергнут многими направлениями этой религии, и явился причиной раскола в Христианстве, который не преодолен вплоть до сегодняшнего дня.
Первое, на что стоит обратить внимание, при изучении данной проблемы, это отсутствие самого понятия и термина «Троица» в первоисточнике Христианства – Библии. Ни в одной книге Нового Завета нет однозначного упоминания о том, что сущность Бога следует понимать в трех лицах (ипостасях), как об этом говорится в учении современных церквей. По этому поводу в литературе современных антитринитарных сект говорится: «Библия, которую христианский мир признает как священную книгу, не учит Троице. Библия учит единству Бога» . Собственно говоря, этот факт признается и самими христианскими клириками. Так, архимандрит Никифор писал: «Слово Троица, в священном писании собственно не встречается» .
В то же время, Никифор писал о том, что смысл Троицы присутствует в некоторых стихах Нового Завета и даже Ветхого Завета . С другой же стороны, он признает, что понятие «троица» встречается не в Священном Писании, а в трудах таких богословов как Тертуллиан, Феофил Антиохийский, Ориген, Афанасий Александрийский и некоторых других . Понимая, что рационально объяснить сущность «Троицы» невозможно, Никифор подчеркивает, что в нее нужно верить. Он писал: «Хотя мы не постигаем внутренней тайны троичности Божества, но веруем ей…» .
В то же время, науке известны неопровержимые факты того, что в раннем Христианстве не было представлений о божественности Иисуса и равенстве его Богу. «В 1965 году профессор Иерусалимского университета Шломо Пинес нашёл в Стамбуле арабский манускрипт, один из фрагментов которого представляет собой древнейший текст, переведённый с арамейского языка. Авторы текста – члены общины назореев в Иерусалиме подчеркивали, что они всегда оставались верными закону Моисея и почитали Иисуса не как Бога, а как Пророка иудейского. Они клеймили апостола Павла как фальсификатора учения Иисуса и ренегата, перешедшего на сторону римлян» .
Даже в поздний период, уже в Римской империи, группы христиан не отождествляли понятия «Бог» и «Иисус». «В одной из деревенских надписей Бог и Иисус Христос упомянуты раздельно: по-видимому, верующий, поставивший это надгробие, воспринимал Иисуса как Мессию, посланного Богом, т. е. так, как воспринимали его многие первые христианские группы» . В одном раннем христианском апокрифе, под названием «Дидахе», восходящим к началу II века, о распятии и воскресении Христа нет ни слова. Этот документ является кратким руководством по религиозному воспитанию и отправлению богослужения. Более того, Иисус в «Дидахе» назван не Богом и не «сыном Божьим», а «рабом Господним». «В греческом тексте здесь употреблено слово «пайс», которое обозначает и «дитя», и «раб», т. е. человек, подчиненный кому-то» . А некоторые апокрифические Евангелия ранних последователей Иисуса повествовали о нем как о земном человеке (впрочем, как и Евангелия «синоптиков») и даже отрицали его распятие и воскресение. Наглядным примером этого является Евангелие Варнавы .
Формирование тринитарного догмата в Христианстве начало постепенно формироваться в условиях усиления позиций церкви и превращения этой религии в государственную религию Римской империи. В его основе лежит слияние трех идей:
1. Привычных народных суеверий и верований языческого происхождения, которые господствовали в Риме;
2. Древних традиций античной философии, в частности неоплатонизма;
3. Иудейской традиции, приспособленной под первые две идеи (для этого в Священных Писаниях были соответственным образом истолкованы некоторые стихи).
То, что современное Христианство является синтезом греко-римского мировоззрения с иудейским мировоззрением, признано многими независимыми учеными и исследователями: «Христианская теология возникла как синтез иудейско-христианской мифологии и греческо-римской философской традиции в ее идеалистическом аспекте при минимальном участии науки, которая иногда просто пренебрегалась» .
Однако главной теоретической базой для учения о «Троице» явилось учение неоплатоников, которые были носителями многовековой философской традиции античности. К моменту становления Христианства официальной религией Рима, учение неоплатоников уже представляло собой системное и фундаментальное мистико-философское учение. Именно в такой серьезной теоретической базе и нуждалось Христианство. Несмотря на сложные и неоднозначные отношения между усилившейся религией и шедшей к своему упадку античной философией, Христианство многое заимствовало у нее. Достаточно сказать, что практически все отцы раннего Христианства, заложившие основы догматики этой религии, прошли школу неоплатоников (например, Григорий Назианзин, Василий Кесарийский, Григорий Нисский и т.д.) . А Ориген был учеником Аммония Саккаса, учителя самого основателя неоплатонизма – Плотина .
В христианском учении о Троице имеется много общего с плотиновским учением об эманации. Плотин считал, что началом бытия является Единое. Однако Единое не является у него личностным монотеистическим Богом, а является безличным трансцендентным первоначалом. Т.е. Единое мыслится в монистическом смысле.
Процесс умножения бытия Плотин видел в «истечении» (эманации) Единого. Это истечение происходит посредством световых излучений. Единое первоначало как бы излучает из себя все сущее, в результате которого происходит постепенное отдаление от первоначала и деградация.
В идеальной сфере Единое первоначало излучает Мировой Ум, который является первой ступенью эманации. Он является идеальной духовной сущностью, которая, являясь субъектом, мыслит Единое. Мировой Ум является первым бытием и в нем существует множественность идей.
Излучение Единого не поглощается полностью Мировым Умом, а продолжает движение. В результате появляется Мировая Душа, которая является еще одной ступенью эманации Единого первоначала. В Душе уже множественность (которая мыслится как деградация) выражена в еще большей степени, в связи с тем, что она появилась от Единого посредством Мирового Ума. Следовательно, она еще более удалена от Единого. В связи с этим, в Мировой Душе уже имеется контакт с материальным миром, который существует изначально и никем не сотворен.
Далее начинается снижение Мировой души на феноменальный мир, где она дробится на множество душ, которыми обладают все объекты материального мира. Таким образом, в материальном мире множественность доходит до своей кульминации и свет Единого растворяется во тьме, с которым Плотин сравнивает материю. Материя противостоит свету и является причиной угасания света Единого. Поэтому Плотин видел в материальном мире источник Зла.
Примечательно, что Плотин выделял троицу «Единое – Мировой Ум – Мировая душа», каждая из которых является в его философии «ипостасями» идеального бытия.
В человеке, по Плотину, заложена частица света Единого и благодаря этому он может начать обратное восхождение к Нему. Для этого Плотин проповедовал экстатические состояния, выраженные в достижении и растворении души в Едином, выходе из вечной тьмы материального мира.
Модель эманации Единого, как и мистицизм философии Плотина оказал огромное влияние на последующие религиозно-философские доктрины. На этой модели строили свои доктрины гностики, христианские мистики, а позднее и суфии-пантеисты.
Вместе с тем, эта модель оказала воздействие на формирование и теоретическое обоснование христианской доктрины о Троице. Совпадения в христианском учении о Троице и плотиновским учением прослеживаются в наличии триады в сфере идеального, внеземного бытия, понятии ипостасности божественной сущности и т.д.
Несомненно, что все эти категории плотиновской философии оказали большое воздействие на формирование тринитарного догмата церкви. Известно, что теоретическое обоснование этой доктрины было изложено в работах «каппадокийских» отцов церкви, которые, как об этом говорилось выше, ранее прошли школу неоплатоников. «Особенно много усилий приложил «капподокиец» Григорий Нисский к обоснованию догмата троицы. Он опирался при этом на принципы неоплатонизма, различавшего в сфере идеального мира три основные ипостаси, или субстанции: Единое, Ум и Мировую душу, представляющие собой лестницу снижающегося совершенства. Григорий же стал рассматривать каждую из трех ипостасей совершенно равными друг другу лицами божественной троицы» . Другой «капподокиец» Григорий Назианский также «переносил в христианскую теологию методы неоплатоновской идеалистической диалектики» . Само же понятие «Троица» впервые встречается в произведении Тертуллиана «О целомудрии» (II в.) .
Для формирования троичного догмата, ее сторонникам было необходимо решить вопрос с сущностью Иисуса. Эта проблема, названная «христологией», к IV веку вызвала ожесточенные споры между сторонниками и противниками обожествления Иисуса. Эти споры вылились в серьезное противостояние и дестабилизацию политической обстановки в Римской империи. Учитывая серьезность положения, римские императоры, преследуя свои политические цели, вмешивались в эти события, и периодически принимали сначала сторону одних групп, а затем других. В конечном итоге этот вопрос перешел в политическую плоскость.
По вопросу о сущности Иисуса с самого начала имели место конфликты. Пресвитер Арий (256-336) не признавал извечность Иисуса, его равенство с Богом и считал Иисуса первотворением, посредством которого Бог создал этот мир. В этих утверждениях, в принципе, не было ничего нового. Все эти нашли отражение также в доктрине Павла Самосатского, учеником которого был Арий. Еще до Ария в Римской империи действовали монархиане, у которых был серьезный конфликт с римским епископом Виктором (189-199). Значительная часть Монархиан «отстаивало абсолютное единство Бога и отвергало идею Троицы. Они видели в нем человека, в котором действовала божественная сила. Этих монархиан называли динамистами (впоследствии – адопцианами)» . Адопцианство было объявлено ересью на соборе в Регенсбурге, при папе Адриане в 792 году.
Однако идеи Ария были, в конце концов, признаны еретическими. Победила точка зрения о «единосущности» Иисуса с Богом-отцом. В защиту этой идеи выступил дьякон Афанасий. Он утверждал несотворенность Иисуса и его извечность. Конфликты между арианами и афанасьевцами были невыгодны императору-язычнику Константину, который хотел воспользоваться Христианством, как орудием для установления политической стабильности в империи. По его инициативе, в 325 году собрался собор в Никее, на котором император открыто, принял сторону сторонников «единосущности» Бога и Иисуса. Под его давлением на этом соборе было сформулировано положение о том, что «все те, кто говорят, что было время, когда (Христа) не было или прежде, чем он был рожден, не было, или он пришел к бытию из ничего, или он другой субстанции или сущности, или сотворен, или подвержен изменению, или умалению, всех их католическая и апостолическая церковь предает анафеме». Однако потом Константин и его наследники склонялись как на сторону арианцев, так и на сторону сторонников афанасьевцев, преследуя свои политические цели.
Константинопольский собор, который собрался в 381 году, закрепил положения Никейского собора. Однако, несмотря на это, сопротивление арианства продолжалось еще на протяжении некоторого времени. Отголоски арианства время от времени давали о себе знать и на протяжении последующего периода истории, вплоть до нашего времени. Время от времени появлялись объявленные ортодоксальной церковью «еретиками» группы, которые отвергали идею троицы. «Так, богомилы-катары (XI-XIV века) не признавали Христа равным Богу-отцу, а большая их часть отвергала легенду о смерти и воскрешении Христа (отсюда отвержение ими креста) . Аналогичных воззрений придерживались и альбигойцы. Однако западная церковь ввела в действие методы репрессий против этих и других антитринитарных движений.
Аналогичные процессы имели место и в истории восточной (Православной) церкви. В XV веке в Новгороде распространялась ересь «жидовствующих», схожая с учением «стригольников». «Некоторые из них не признавали догмата о троичности Бога как противоречащего тезису о единобожии» . В XVI веке проповедывал русский мыслитель Феодосий Косой. Он учил, что «Христос был только человеком», «отвергал церковное учение об искупительной жертве Иисуса» . Другой русский просветитель XVI века Матвей Башкин также «отрицал божественную природу Иисуса» . Православная церковь, также как и западная церковь, жестоко преследовала этих и других антитринитариев. В настоящее время последовательными противниками Троицы в Христианстве являются «Свидетели Иеговы». В их учении имеются элементы арианства.
Краткая история арианства
«Константин в 324 г. одержал победу над Лицинием, проводившим, вопреки «Миланскому эдикту», враждебную христианам политику. Эта победа сделала Константина единым правителем всей империи, в тот момент, когда в ее восточной половине шла ожесточенная борьба между александрийским пресвитером Арием и епископом Александром. Арий отрицал тождественность, единосущность Бога-отца и бога-сына; сын не существовал до рождения, не мог быть изначален: творение не может равняться Творцу. По существу Арий стоял на той монархианской позиции, которая была уже признана ересью и осуждена. Когда епископ Александр осудил Ария и поддержавших его 11 диаконов и пресвитеров, Сильвестр (епископ, возглавлявший западную церковь) не только одобрил это решение, но и известил о нем все епископии Запада. Однако Арий нашел много сторонников на Востоке, притом очень влиятельных, и Константин, опасавшийся, что раскол церкви может вызвать отпадение отдельных частей его империи, отправил в Египет близкого ему епископа Осия для восстановления единства церкви. Осий, вместе с епископом Александром выработали специальный термин для определения отношения между Богом и сыном – единосущный (homousios). Осии удалось убедить императора Константина в том, что этот термин должен быть признан во всем христианском мире путем провозглашения его вселенским собором.
Таковы были предпосылки созыва Никейского собора 325 г. и принятия им, по требованию Константина, догмата о троичности бога – «един в трех лицах». Сильвестр играл при этом незначительную роль. Среди членов собора (более 250) было всего 4 представителя Запада (не считая Осии); Рим послал лишь двух пресвитеров: Виктора и Викентия.
Так как никейский «символ веры» был продиктован императором, то все христиане были обязаны ему повиноваться. Иначе их могли обвинить в государственной измене. После этого значительно усилились преследования ариан, и всех тех, кто не соглашался в точности исповедовать принятую государственной властью формулу. Ариане противопоставляли «единосущности» (homousios) отца и сына их «подобосущность» «(homojusios)»: буква «йот», разделявшая сторонников никейского догмата и ариан, стала как бы причиной раскола церкви.
Однако в Александрии цезарепапизм, сказавшийся на никейском соборе, вызвал недовольство, так как епископ Афанасий увидел в нем «смертельный удар» церковной независимости, что дало возможность арианцам использовать «никейца» Афанасия против Константина. Император Константин, который подходил к религии с точки зрения политической, как главной опоре общественного порядка, испугался росту недовольства его политикой и перешел на сторону ариан. Отныне преследованиям стали подвергаться сторонники «свободной и независимой» от государственной власти церкви; ариане же очутились в лагере приверженцев императора. Созвав арианский собор 335 г. в Тире (Финикия), осудивший никейский символ веры и принявший формулу «подобия» отца сыну, Константин получил возможность менять основные положения христианского вероучения по собственному произволу. Сам он считал нужным засвидетельствовать перед всей империей свою приверженность новому символу веры. Перед смертью он принял Христианство из рук арианца Евсевия, известного церковного историка, вначале находившегося в ссылке за арианство, а затем ставшего советником императора. При преемниках Константина, когда сразу стало три императора, о всеимперском цезарепапизме не могло быть и речи: западная половина империи с ее двумя императорами поддерживала никейский символ, Восток, с сыном Константина – Констанцием II защищал арианство. Задача примирения обоих группировок выпала на долю римского епископа Юлия I (337-352), созвавшего в 343 г. собор в Сердике (ныне София). На этом соборе большинство принадлежало Западу, и естественно, что никейский символ был принят в качестве единственного догмата, арианство же было осуждено и квалифицировано как еретическое учение. Произошел раскол между Востоком и Западом, Сердикский собор постановил, что недовольные епископы могли обращаться с апелляцией к папе Юлию I. Хотя это постановление носило частный характер, последующие папы толковали его как исключительную и навсегда данную собором 343 г. привилегию римскому папе. С этого времени папа стал претендовать на верховенство, на примат, который отныне считался освященным сердикским собором. Претензия эта, однако, была совершенно неосновательна: решения этого собора могли касаться лишь Запада. Восточные епископы ушли с собора и образовали свой собор в Филиппополе, где были вынесены постановления в арианском духе.
Император Констанций не соглашался на предоставление особых прав главам важнейших епископий. Объявив «моя воля – вот канон», он отвергал Сердикский собор, так как вождем на нем был Афанасий, борец за «независимость» церкви от императорской власти. При таких обстоятельствах папой стал Либерий (352-366), который получил приказ от императора о созыве в 355 г. собора в Милане. На этом соборе должно было быть строжайше осуждено поведение «независимца» Афанасия и тех, кто не согласился бы на репрессии против него. Несколько членов Миланского собора были отправлены в ссылку. Среди них был Либерий, сосланный во Фракию. Вместо него был избран арианин Феликс II (355-365). Однако, как только Либерий раскаялся и согласился быть послушным орудием императора, ему вернули римскую кафедру, тем более, что он и в догматическом отношении обнаружил не меньшую уступчивость. Формула никейцев «единосущность» и противопоставлявшаяся ей «подобосущность» были фактически ликвидированы заявлением Либерия о том, что человеческому разуму недоступно постичь тайну рождения сына и что об этом ничего не сказано в Священном Писании. Так восторжествовало «единство» христианской религии, ценой явного нарушения никейского символа веры. «Наступило тяжелое время, – писал Иероним, – когда весь мир исповедовал арианство».
Тогда-то император Констанций издал указ: «Мы требуем, чтобы сознавшихся в принесении жертв и служении идолам наказывали смертной казнью». Таким образом, от «Миланского эдикта» о веротерпимости и никейского символа веры не осталось ничего, кроме провозглашения «единой христианской религии». С этого момента (за исключением двухлетнего царствования Юлиана Отступника в 361-363 гг.) язычество стало по всей империи преследоваться с особой жестокостью. В 416 г. были лишены права занимать государственные должности, в 423 г. язычники упоминались так, как будто их не существовало, в 448 г. было проведено сожжение антихристианских книг, а при Юстиниане I язычникам было запрещено владеть имуществом и была закрыта их философская школа в Афинах (529). Вся деятельность церкви характеризовалась суровейшей нетерпимостью и кровавыми преследованиями.
Победившее Арианство стало распадаться на множество сект. Папа Дамасий, больше рассчитывавший на императора, чем на самого себя, в разрешении бесконечных богословских споров, обратился к императору Феодосию I (379-395). В 381 г. император созвал в Константинополе новый собор, на котором были обсуждены разнообразные символы веры. Император осудил все символы веры, которыми признавалось разделение троицы, и одобрил только веру в «единосущность». Одобрение это приняло форму императорского указа, нарушение которого влекло за собой самые тяжелые наказания. Те из христиан, кто не разделял взгляда, принятого императором, были объявлены, наравне с язычниками врагами государства и подлежали строгому наказанию. За пролитую кровь и за массовое разрушение храмов, библиотек и арианских церквей несут ответственность как император Феодосий, так и папа Дамасий, благословлявший деятельность императора, как создателя единой, всеимперской, обязательной, государственной религии. Феодосий создал единую церковь, а Дамасий признал единственно правильным перевод Библии на латинский язык, сделанный Иеронимом (Вульгату) и требовал уничтожения всех других переводов Библии, не совпадавших полностью с переводом его друга и соратника».
Троицы в различных верованиях
Троицы, триады почитались с самых древнейших времен. Поклонением им практиковалось задолго до возникновения Христианства. Здесь приведены изображения божественных троиц в египетских, индийских культах и Христианстве:
Древнейшая египетская «святая троица»
(боги Осирис, Гор и Исида). Париж, Лувр
Индуистская троица Тримурти
(боги Брахма, Вишну, Шива).
Храм Шивы на острове Элефанта,
возле Бомбея (V век)
Христианская икона Андрея Рублева
«Троица» (XVII век).
Москва, Третьяковская галерея
Ислам и арианство
Ничем не обоснованно мнение о том, что якобы Ислам произошел, либо имеет какое-либо отношение к арианству. Эта мысль в частности приводится в словаре Брокгауза-Ефрона. Дело в том, что Арий утверждал, что Иисус подобосущен Богу, даже если он и сотворен им. В отличие от него афанасьевцы говорили об их единосущности. И то и другое является противоречием для доктрины ортодоксального Ислама, где Иисус не подобосущен Богу, как утверждали ариане. В Исламе нет вообще ничего подобного сущности и атрибутам Бога. Доктрина арианства скорее близка к доктрине «Свидетелей Иеговы».
Воззрения Ария выражены в «Окружном послании» против ариан Афанасия: «Мы веруем, как учит апостольская Церковь, во единого нерожденного Отца, Который не имеет виновника Своего бытия… и в единого Господа, Иисуса Христа, Сына Божья единородного, рожденного не из несущего, а из сущего Отца, не по подобию материального процесса, не чрез отделение или истечение… но неизреченно, так как существо Его непостижимо для сотворенных существ… Итак, должно приписывать нерожденному Отцу, Ему только свойственное, достоинство, признавая, что Он не имеет ни в ком виновника Своего бытия; но должно воздавать подобающую честь и Сыну, приписывая Ему безначальное рождение от Отца, не отрицать его божества, но признавать в Нем точное соответствие образа Отца во всем, а признак нерожденности усвоять только Отцу, почему и Сам Спаситель говорит: «Отец Мой больше Меня» (Ин. 14:28)».
Этот символ веры арианства является несовместимым с исламской доктриной, в котором веры в Божьего сына нет.
Сын Божий?
«Поистине, Аллах – только единый Бог. Достохвальнее Он того, чтобы у него был ребёнок» .
Одним из основных различий в исламском и современном христианском мировоззрениях является различный подход к сущности Иисуса. В Исламе он пророк Божий – Иса, рожденный по слову Божьему от праведницы Марьям (Марии) , принесший Инджил/Евангелие . Никакой божественности ему не приписывается.
Совершенно иная картина в Христианстве, где он был обожествлен. «Сын Марии оказался сыном Иосифа, имеющим братьев и сестер . Затем он оказался сыном Давида , сыном Человеческим , сыном Божьим , просто Сыном , Христом , и Агнцем » .
Однако среди всех этих имен, название «Сын Божий» употребляется наиболее часто. Дело в том, что именно в таком образе он вошел в христианскую троицу, которая представляет единую сущность Бога разделенной на три ипостаси. Обосновывая это, христианские клирики проводят параллели с Ветхим Заветом, утверждая, что понятие «Сына Божьего», закреплено еще в писаниях древних иудеев. В доказательство этого, в частности, приводится Псалом: «…возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (2: 7), который, по их словам имеет отношение к Мессии которого ожидали иудеи . Однако, в то же время, ими же признается тот факт, что понятие «Сыны Божии» имело у иудеев гораздо более широкий смысл и оно употреблялось по отношению ко всем праведникам: «При сыне патриарха Сифа Еносе, начали отличать благочестивых потомков от нечестивых потомков Каина, которых называли сынами человеческими» . Таким образом, никакого буквального смысла понятие «Сыны Божии» не несет и означает лишь избранников Божьих. Приблизительно так, это понятие понимается в Иудаизме. Сыном Божьим мог быть назван любой праведник, (в том числе и Иисус), но это не означает того, что Бог в буквальном смысле этого слова имеет детей, в которых не нуждается, так как является Творцом всего сущего; или то, что эти сыны являются ипостасями Бога.
Трактовка библейского понятия «Сын Божий» как посредника между Богом и материальном миром было введено иудейским философом Филоном Александрийским (25 г. до н.э. – ок. 50 г. н. э.) .
Иудейский философ Филон Александрийский, склонный к аллегорическим трактовкам Библии в духе античного мировоззрения, считал Бога бесконечно удаленным и непостижимым (т.е. трансцендентным). Однако в этом случае, возникала проблема с объяснением божественного присутствия в материальном мире. Для объяснения этого противоречия он отождествил идею иудейского Мессии с античным понятием «Слова» (Логос).
Логос в античной традиции означало всеобщую закономерность во всем, что происходит в мире. Эта закономерность не подконтрольна никому, в том числе и Богу. В классической античной философии логос был безличным принципом, на основании которого происходили все процессы в мире. Именно такой смысл он имеет в философии Гераклита Эфесского.
Однако не исключено, что происхождение понятия «Логос» связано более древними культурами. Так, почти аналогичное понятие встречается в древнеиндийской и иранской философии, где оно называется «рта» (иранская форма «арта»). «Тенденция к упорядочению мирового процесса характеризует космологию эпохи Ригведы. Термином, обозначающим этот принцип упорядоченности, служит «рта». Данное понятие, употреблявшееся и в Авесте, в самхите раскрывается как первооснова мира и действующих в нем законов .
Филоновский Логос, отождествленный с мессианистской концепцией, стал рассматриваться как некая сила, посредством которой происходит проявление Бога в мире. Другими словами говоря, он стал посредником между людьми и Богом. «Будучи взятым из греческой философии, Логос теологически переосмысливается Филоном как первородный сын Бога и утешитель людей «параклет». Так Логос, служащий для философской переориентировки иудаистской мифологии, сам мифологизируется. Он – слово Бога, и это слово у Бога и само есть Бог» .
Христианство, которое развивалось в условиях наличия традиционно устоявшихся воззрений античности, не могло не заимствовать элементы греко-римского мировоззрения потому, что оно нуждалось в философском-теологическим обосновании своей доктрины.
В связи с этим, христианские теологи начали приспосабливать свое учение под понятия традиционно устоявшихся воззрений в римском обществе. Наглядным примером этого является введение античного логоса, в свою доктрину. Для этого они развили идеи Филона и пошли еще дальше. Безличный слово/логос был отождествлен с Иисусом. Об этом прямо заявлял христианский апологет Юстин (II в.) в своем труде «Большая апология». «В ней он пытается перебросить мостик между древнегреческой философией и христианским мифологическим мировоззрением, опираясь на слова в Евангелии от Иоанна: «В начале было Слово (Логос), и Слово было у Бога и Слово было Бог… И стало Слово плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» (1: 1-2, 14). Согласно Юстину, вообще все хорошее греческие философы взяли у Моисея . В вопросе о Логосе, как посреднике между Богом и миром, повторяет философию Филона, а через него древние дохристианские воззрения, другой апологет Христианства Татиан (125-175), Татиану он видится совечным Богу, сотворенным Им, и заключенным в Боге как его «первое дело», а не самим Богом, как об этом заявили позднее деятели церкви. Несомненно, что Татиан использовал неоплатоновские воззрения. Он писал: «…С ним (Богом) существовало, как разумная сила и само слово, бывшее в нем. Волею его простого существа произошло Слово, и Слово не произошло напрасно – оно становится перворожденным делом отца» (Речь против эллинов, 5) .
Совершенно очевидно и то, что эти строки из Евангелия от Иоанна явно писались человеком, который был знаком с античными терминами и мировоззрением. Все исследователи единогласны в том, что это Евангелие сильно отличается от первых трех «синоптических» тем, что в нем автор делает попытку придать Иисусу черты божественности, в то время как другие Евангелия представляют его как простого человека. И в этой попытке автор этого Евангелия опирается на идею античного, а также филоновского Логоса (Сына Божьего).
Наконец, нельзя не отметить того, что многие ученые единогласны в том, что философия Филона Александрийского оказала большое влияние на формирование современного Христианства. «Действительно, у Филона можно найти ряд моментов, особенно характерных для христианского мировоззрения. (В частности это относится к) учению о «сыне Божьем» как Логосе и Параклете – посреднике между Богом и миром, в котором можно усмотреть некоего «про-Христа» .
Таким образом, происхождение идеи о «Сыне Божьем» Иисусе является античной идеей, которая была введена в вероучение посредством перенесения понятия всеобщей закономерности (логос/рта/арта) на иудейское понятие «Сыновей Божьих». Посредством этого синтеза мировоззрений была подведена идеологическая база для обожествления Иисуса, которая нашла свое окончательное выражение в тринитарном (троичном) догмате церкви.
На основании проведенного выше анализа, можно с уверенностью сказать, что отсутствие понятия Логоса («Сына Божьего») в Исламе, является показателем того, что исламское мировоззрение избежало влияния античной философии и отражает позицию традиционного семитского монотеизма, в котором отсутствуют термины и понятия греков и римлян. Важнейшим положением строгого монотеизма является вера в Бога без посредников, которая нашла буквальное отражение в Исламе.
Аяты Корана отрицающие посредничество между миром (а также человеком) и Богом:
– «И нe пpизывaй пoмимo Aллaxa тoгo, чтo нeпoмoжeт тeбe и нe пoвpeдит! A ecли ты этo cдeлaeшь, тo ты бyдeшь тoгдa нeпpaвeдным» ;
– «He вepyeт бoльшaя чacть из ниx в Aллaxa бeз тoгo, чтoбы нe пpиcoeдинять к Heмy coтoвapищeй!» ;
– «Teбe мы пoклoняeмcя и пpocим пoмoчь!» .
Сходство основных идей Христианства с Митраизмом
В первые века нашей эры митраизм составлял серьезную конкуренцию христианству, поскольку Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Многие исследователи считают, что день рождения Митры – 25 декабря – стал днем рождения Христа именно вследствие параллельного существования двух сильнейших религиозных систем в одно время и в одном месте . Сейчас практически никто не станет отрицать влияния зороастризма на христианство посредством мистериального культа Митры. Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души…
Близость доктрин митраизма и христианства предопределила общность многих концепций для обоих религий. Митраисты видели в Митре бога света и грядущего Спасителя – избавителя человечества. Христиане видели во Христе того же Спасителя. Христос – сын Божий и Митра – сын Божий. Христос родился от девы и Митра родился от девы. Даже рождественские мифы митраистов и христиан очень похожи – по преданию Митра родился в гроте и, согласно одной версии, первыми об этом узнали пастухи, а согласно другой версии – маги, которые принесли божественному младенцу дары – золото и благовония. Чем не евангельская легенда?
Митра, как и Христос, является посредником между людьми и Богом. И Христос и Митра творят волю Бога-Отца, пославшего их на землю, с той лишь разницей, что Христос – сын Яхве, а Митра – сын Ахура Мазды…
Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка – и там, и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге – древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях. В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все-таки осталось – праздник рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния – 25 декабря. Рождение Митры 25 декабря в самую темную ночь года в темной пещере символизирует рождение света и появление надежды на скорое возрождение природы после символической зимней смерти. Вероятно, первые христиане вкладывали в космический акт рождения Иисуса Христа тот же смысл.
Солярный символ – крест в круге, можно увидеть и на сценах священной трапезы Митры и бога Солнца. Круглый ритуальный хлеб, лежащий перед Митрой, надрезан на четыре части, возможно, для более удобного его преломления, но, скорее всего – для придания акту священной трапезы большего сакрального символизма. Хлеб и сладкое вино – святое причастие митраистов – символизировало блаженство в будущей жизни в царстве доброго Митры. Христианское таинство причастия творится как воспоминание о Тайной Вечере Иисуса Христа и апостолов. Ритуальная трапеза митраистов также является символическим воспроизведением священного пира Митры и его помощников.
Еще одно таинство христианской церкви имеет аналогию в ритуалах митраизма – крещение-омовение неофитов, которое в понимании служителей культа Митры способствовало очищению от прошлых грехов человека, посвящаемого в мистерии. Жрецы Митры осуществляли помазание посвящаемых медом, что напоминает христианское миропомазание.
Митраистские жрецы, также как и христианские священнослужители, воспринимали себя посредниками между людьми и божеством, и данной им властью могли исповедовать паству и отпускать грехи кающимся грешникам, налагая на них строгую епитимью. Стремление к духовной чистоте, которой особенно выделялся митраизм среди прочих языческих религий поздней античности, предопределяло суровые морально-этические требования к его последователям, что опять же роднит митраизм с аскетичным христианством.
Религия с давних времен являлась прекрасным средством поддержания спокойствия в обществе и служила незаменимой опорой государственной власти. В этом отношении христианство многому научилось у митраизма, в частности, понятие воинствующей церкви целиком было воспринято из идей митраизма. Сама организация церкви братьев во Христе во многом напоминала стройную систему организации братств дисциплинированных митраистов, а высший сан католической конфессии дублировал высшую ступень митраистских посвящений и назывался также – Pater – «Отец», или просто «Папа». По сей день христианские священнослужители высокого сана – архиереи и архимандриты носят головной убор, называемый Митрой, доставшийся им в наследство от жрецов персидского божества, а митрополиты по-прежнему управляют столичными епархиями, что является лучшим свидетельством живучести идей митраизма.
Между христианством и митраизмом так много общего, что на это невозможно не обратить внимания. Какая религия из двух оказала на другую большее воздействие: культ Митры, исповедуемый индоариями со II тысячелетия до нашей эры или же молодое христианство, только набирающее силу? – ответ на этот вопрос вполне очевиден. Подытожить вышесказанное о взаимосвязи и близости двух ведущих религиозных систем Римской державы времен империи можно словами из «Энциклопедии Британика»: «Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, откровения, размышления о логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной – только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством».
Сходство изображений Митры (слева) с Христом (справа) в древнем Риме.
Первородный грех и искупление
В работах христианских критиков Ислама часто говорится о факте отвержения понятия «первородного греха» и «искупительной жертвы» Иисуса в мусульманском вероучении.
Терминологически слово «искупление» означает «жертвоприношение богам с целью загладить нанесенные им обиды и оскорбления» .
Это понятие было известно с глубокой древности. В одних случаях, в роли искупителей за грехи людей выступали животные. Например, в древней Иудее «в день искупления, приходившийся на десятое число седьмого месяца, иудейский первосвященник возлагал руки на голову козла, исповедовался перед ним во всех прегрешениях колен израилевых и, переложив на животное бремя грехов, отпускал его в пустыню» .
В других случаях в роли искупителей выступали люди. «Когда в Марселе вспыхивала эпидемия чумы, кто-нибудь из бедного сословия предлагал себя для принесения в жертву в искупление чужих грехов» .
И, наконец, в роли искупителей выступали сами боги, воплощенные в людей. «В древнейших ритуалах жертвоприношения жертва несет в себе нечто от бога, но в данном случае происходит полное отождествление бога с жертвой» . Отсюда пошла идея умирающих и воскрешающих богов, которая, по мнению некоторых ученых, впоследствии перешла в Христианство.
Согласно христианскому учению, человеческая природа греховна в связи с грехопадением Адама и Евы. Поэтому Бог, пришедший на землю в облике человека (Иисуса), «искупил людей от греха, проклятия и смерти и поэтому называется Искупителем» .
Однако вся проблема заключается в том, что в самом Ветхом завете, в главах посвященных описанию грехопадения Адама и Евы , а также в других местах этого Писания, нигде не говорится ни о «первородном грехе» человечества, ни о том, что этот грех был передан последующим поколениям людей, ни тем более о том, что он должен быть кем-то «искуплен». Следовательно, в древней семитской традиции таких понятий не было. Грехи людей являлись индивидуальными и жертвоприношение животных, как и другие искупительные ритуалы, являлись единственным методом искупления от этих грехов. Эти древнейшие традиции семитического монотеизма на сегодняшний день сохранились только в Исламе. Именно поэтому две монотеистические традиции (Иудаизм и Ислам), которые вышли и развились из семитской среды, не знают никакого «первородного греха» и понятия «искупителя».
Христианство же, которое в процессе своего развития заимствовало многие идеи из других философско-религиозных традиций, приняло этот догмат, несмотря на то, что ранние иудеохристиане о нем ничего не знали. Более того, даже в Евангелиях Нового Завета их авторам ничего не известно о «первородном грехе» и «искуплении». Ни в одном речении Иисуса он не говорил о себе как об искупителе грехов человечества. Однако отдельные намеки на «искупление» встречаются в павловских Посланиях , что говорит о том, что в этом новом образе его начала представлять определенная часть его поздних последователей, которая заложила основы для его постепенного обожествления, которое церковь возвела в догмат несколько веков спустя.
Идеи умирающих и воскрешающих богов, искупления были известны с незапамятных времен. Например, в Индии, порочные качества души были главным основанием для идеи о трансмиграции душ, кармы и сансары. Эти же воззрения нашли свое отражение в философии Платона и неоплатоников (Плотина, Прокла и др.), многие элементы мировоззрения которых заимствовало Христианство .
В период, когда закладывались основы христианского вероучения (период патристики), среди христианских богословов не было единства мнений по поводу существования «первородного греха» и «искупительной миссии Иисуса (богочеловека). Одним из самых главных противников этих доктрин был британский богослов Пелагий. «Пелагий отрицал догмат первородного греха и не считал человечество радикально испорченным. С его точки зрения, подвиги и мученическая смерть Христа отнюдь не означали принципиального искупления греховности человечества, а послужили только лучшим образцом для человеческого подражания. По учению Пелагия, человек обладает действительной свободой воли, могущей повести его как по пути добра, так и по пути зла. Отнюдь не отрицая роли человеческой благодати в деле морального просвещения человека, он видел в ней только помощь Бога человеку, оказываемую ему соответственно его заслуге. Лишая, таким образом, человека роли слепого орудия Бога, Пелагий в известной мере изымал его и под власти церкви. Она же, конечно, совершенно не могла принять его отрицания первородного греха человечества и тем более его трактовки спасительной роли Христа. Такая трактовка подрывала тот идеологический фундамент, на котором христианская церковь возводила сложное здание своего господства» .
Против Пелагия выступил Августин Аврелий , а позднее церковь официально осудило «пелагианство» как ересь.
Исходя из всего вышеизложенного следует, что доктрина «первородного греха» и «искупительной» миссии Иисуса никогда не была присуща древней монотеистической традиции Израиля и Аравии, а проникла в христианское вероучение через несколько столетий после Иисуса из дохристианских религий и философий в период становления епископальной церкви. Поэтому исламская позиция по отвержению этих понятий полностью соответствует принципам монотеизма, основа которой закладывалась в среде древних семитов. Согласно исламской доктрине человек несет ответственность перед Богом только за свои грехи, а не за грехи других людей. Именно за них он и будет судим в день Страшного Суда.
Также первородный грех не мог иметь места в Исламе по той причине, что Адам и его жена раскаялись в своем грехе и были прощены Богом.
Аяты Корана о грехопадении Адама и его жены
«И Мы сказали: О Адам! Ведь это (сатана) – враг твой и твоей жены. Пусть же он не изведет вас из рая, да не окажешься ты несчастным! Ведь тебе можно не голодать там, и не быть нагим, и не жаждать там, и не страдать от зноя». И нашептал ему сатана, он сказал: «О Адам, не указать ли тебе на древо вечности и власть непреходящую?» И оба поели от него, и обнаружилась пред ними их скверна, и стали они сшивать для себя райские листья, и ослушался Адам Господа своего и сбился с пути» .
Мольба Адама и его жены Богу об их прощении: «Они сказали: «Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток» .
Бог простил им грех: «Потом избрал его (Адама) Господь и простил его и повел прямым путем» .
Основополагающие принципы пелагианства
Уже в начале V в. монах Пелагий с возмущением отзывался о римском клире и утверждал, что, что «неодолимого греха» не бывает: если он – дело необходимости, то он не грех; если совершение греха зависит от человеческой воли, его можно избегнуть; человек «сам спасется, как и сам грешит». Пелагий отрицал учение церкви о первородном грехе. Он решительно отвергал идею о переходе греха на потомков Адама. Он видел в грехе лишь сознательный индивидуальный акт, который поэтому не мог быть причиной смерти человека. Лишение греха реальной силы неизбежно вело и к отрицанию «благодати», ниспосылаемой на человека свыше.
Учение Пелагия вело к ереси. Это стало очевидным, когда, когда за его распространение взялся честолюбивый патриций Целестий, вскоре вместе с Пелагием бежавший в Карфаген. Резко формулируя положения Пелагия и не скрывая расхождений с учением церкви, Целестий во всеуслышание заявлял: Адам умер бы и в том случае, если бы и не согрешил; его грех есть его личный поступок и не может быть вменен всему человечеству; младенцы рождаются в том состоянии, в каком был до своего падения Адам и не нуждаются в крещении для вечного блаженства; до Христа и после него были люди безгрешные и грешные; закон ведет в царство небесное так же, как Евангелие; как грехопадение не является причиной смерти живущих, так и воскресение Христа не есть причина грядущего воскресения мертвых.
Под влиянием Августина шесть тезисов Пелагия – Целестия были в 412 г. Карфагенским собором признаны еретическими, и оба «учителя ереси» бежали на Восток. Привлеченный собором в Лидде в 415 г. к ответственности за то, что он утверждал, будто каждый человек может быть безгрешным, Пелагий был оправдан, но его «дело» было послано папе, которому, таким образом было предоставлено последнее слово.
Учение Пелагия о свободе выбора
«Пожелав одарить разумное творение способностью желать добра и воспользоваться свободой выбора, Бог сообщил человеку способность следовать по той или иной дороге и тем самым оказываться в состоянии стать тем, кем он хочет. Наделенный способностью творить добро и зло, он был в состоянии использовать и то и другое и направлять свою волю к тому и другому.
Многие ли из философов, которых мы слушали и читали, не представлялись нам такими: целомудренными, терпимыми, скромными, щедрыми, воздержанными, добрыми, способными отвергать в одно и то же время мирские почести и любить справедливость не менее чем науку? Откуда приходят, спрашиваю я вас, к далеким от Бога людям эти свойства, которые нравятся Богу? Откуда проистекают эти добродетели, если не от доброты самой природы?».
Распятие и исламская доктрина
«Воистину, мы убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха» (но они не убили его и не распяли, а это только показалось им); воистину, те, которые расходятся во мнениях по этому поводу, находятся в сомнении и не ведают ничего о том, а лишь следуют за догадками. А они, конечно же, не убивали его. Это Аллах вознес его к себе, а Аллах велик, мудр…» .
Люди, не знакомые, или мало знакомые с Исламским вероучением обычно воспринимают этот аят как отрицание факта распятия или повешения, которое произошло в конце пророческой миссии Иисуса. Однако на самом деле этот аят Корана утверждает лишь то, что Иисус не был убит или распят на кресте. В то же время, здесь нигде не утверждается о том, что самого факта казни не было.
Мусульманские комментаторы Корана приводят свидетельства из хадисов сподвижников пророка Мухаммада о том, что слова «…а это только показалось им …» означают, что вместо Иисуса был распят другой человек, похожий на него. А на самом деле Аллах вознес его живым, до всех этих событий. В частности об этом писали толкователи Корана Ибн Кясир и А. аль-Маудуди .
Таким образом, позиция Ислама в данном вопросе заключается в следующих положениях:
1. Факт казни некоего человека, похожего на Иисуса, имел место в истории:
2. Способ казни неизвестен (т.е. неизвестно, был ли повешен двойник Иисуса, либо распят, либо убит каким-либо другим образом);
3. Сам Иисус был вознесен Аллахом до всех этих событий и объектом казни не являлся.
4. Утверждающие о том, что был казнен именно он, не имеют для этого никаких доказательств и следуют за своими предположениями.
Необходимо отметить, что некоторые положения Исламской доктрины подтверждаются историческими данными.
Так, на основании достоверных научных данных, уже ни у кого нет никаких сомнений в том, что среди ранних христиан не было единства в вопросе о казни Иисуса. «Одни считали, что пребывание Иисуса на кресте было только кажущимся, другие – что Христос вообще исчез до распятия, а ослепленные иудеи по ошибке казнили вместо него некоего Симона, который нес крест для Иисуса к месту казни» . Позднее, формирующаяся христианская церковь ввела в свое учение лишь одно из мнений, которое существовало в те времена, а именно, версию о том, что на кресте был казнен сам Иисус.
Канонические Евангелия Нового Завета по-разному описывают эту казнь. Это может быть объяснено только тем, что те люди, которые их писали , не были очевидцами всех этих событий, а писали о них понаслышке от различных людей. Например, в Евангелии от Марка (15: 25) говорится о том, что Иисуса распяли в три часа дня, а в Евангелии от Иоанна говорится о том, что оказывается, суд над Иисусом состоялся в шесть часов дня. То есть имеется явное противоречие.
В христианских апокрифах тоже приводятся различные версии казни Иисуса. Так, находясь на кресте, «Иисус в Евангелии Петра не сказал ни слова. Только перед самой смертью воскликнул: «Сила моя, сила, зачем покинула меня!» И тут же «отошел» (т.е. умер). Уже здесь видно не только фактическое, но и принципиальное расхождение с Новым Заветом. По каноническим Евангелиям, страдал и кричал на кресте. Один раз он воскликнул: «Боже мой, боже мой, для чего ты оставил меня!», а во второй раз просто «возопил» .
Способ казни Иисуса до сегодняшнего дня тоже достоверно неизвестен. Даже канонические христианские книги дважды говорят о том, что Иисуса повесили на дереве . В то же время канонические Евангелия утверждают, что он был распят . Англоязычные переводы Библии содержат совершенно аналогичные русскому синодальному тексту смыслы. Там также говорится как о повешении Иисуса на дереве . Версии повешения на дереве придерживаются некоторые неортодоксальные течения в Христианстве. Например, в учении “Свидетелей Иеговы” Иисус изображается повешенным, а не распятым .
Данные независимых источников также не прибавляют ясности по поводу подробностей этой казни. Например, в «Анналах» (XV. 44) римского историка К. Тацита подробности этой казни не освещаются, и в них упоминается лишь одна неконкретная фраза: «…Христос – был в правление Тиберия казнен прокуратором Понтием Пилатом…». Но даже это скудное сведение поставлено под сомнение большей частью ученых и исследователей. Дело в том, что весь отрывок из Анналов, в котором приводится эта цитата, признана фальсификацией поздних христианских переписчиков. Этот «отрывок из Тацита представляет собой, по общему признанию большинства историков, филологов, и даже многих богословов, благочестивую христианскую фальсификацию. Аргументы против подлинности этого отрывка общеизвестны, их можно найти хотя бы у Древса» .
Точно также обстоит дело и с отрывком из «Иудейских древностей» (XVIII, 3) иудейского историка Иосифа Флавия: «…Пилат, по доносу главнейших людей среди нас, наказал его распятием на кресте…». Здесь имеет место аналогичная история. И без того скудная информация о подробностях казни оказалась по признанию многих ученых сфальсифицированной. Дело в том, что в этом повествовании сомнительными оказались слова «Он был мессия». Но иудей Иосиф Флавий не мог так назвать Иисуса. «Вмешательство безвестного христианского переписчика, пораженного тем, что в подробном повествовании Иосифа нет ни малейшего упоминания об Иисусе, столь очевидно, что даже подавляющее число современных теологов, как католических, так и протестантских, ставят под сомнение подлинность этого отрывка. Мы даже можем уточнить эпоху, в которую эта интерполяция была включена в текст, учитывая, что Ориген в первой половине III в. еще ничего не знал ней , тогда как Евсевий Кесарийский, придворный историк времен Константина, живший в начале IV в., неоднократно воспроизводит эпизод, о котором идет речь, с явным сочуствием, так, что нет ничего удивительного в его фабрикации».
Tакже необходимо отметить, что ни Иосиф Флавий (37 – после 100 г. г.), ни Корнелий Тацит (58-117 гг.) не были современниками Иисуса и независимо от того, являлись их свидетельства подлинными или нет, они могли услышать о них только посредством третьих лиц. Другие же римские упоминания о казни Иисуса, сохранившиеся у Лукиана Самосатского, Цельса, Марка Корнелия Фронтона, Порфирия и т.д., тем более не являются свидетельствами очевидцев, а были написаны спустя 100-200 лет после Иисуса. Их высказывания об этих событиях повторяли данные из иудейских текстов. Дело в том, что они были критиками христиан и для обоснования своей антихристианской позиции они обращались к иудейским источникам, в которых они находили подтверждение своим мыслям. В связи с этим необходимо отметить, что пользоваться иудейскими источниками «нужно с достаточной осторожностью, поскольку в значительной части они представляют собой просто вывернутую наизнанку христианскую традицию, хотя и не исключено, что в них отражены какие-то действительные события» .
Фрагмент апокрифа «2-й трактат Великого Сифа»
В этом христианско-гностическом апокрифе II века, найденном в Наг Хаммади (Египет) говорится, что Иисус не был убит, а вместо него мучениям был подвергнут другой человек, который назван здесь Симоном: «55. …а что до заговора, который они составили против меня (т.е. Иисуса) – на погибель своему заблуждению и безумию – то я не боролся против них, как они задумали. Но я нисколько не пострадал. Они – эти (архонты) – подвергли меня мучениям, и я умер, (но) не на самом деле, а (только) по видимости, так как они подвергли меня оскорблениям, но каждое из них исходило от меня (самого). Я сбросил с себя позор и не оробел перед тем, что они сделали мне, (полагая, что) я буду рабом страха. Как они видели и думали, я принял мучение, чтобы они вовек не нашли слова оправдания для себя. Ведь смерть моя, которая, по их мнению, произошла, приключилась с ними в их заблуждении и ослеплении, так как они распяли своего человека на собственную погибель. Ведь их мысли не увидели 56. меня, так как они были глухи и слепы. Они же, совершив это, осудили себя. Они видели, что я был подвергнут мучениям, (но) это был другой. Это был их отец, который пил желчь и уксус, а не я. Они били меня тростью, (но) это был не я. Тот, кто нес крест на плечах своих – это был Симон. Это был другой, на которого возложили терновый венец. Я же радовался в вышних над всем владением архонтов и семенем их заблуждения и тщеславия. И я смеялся над их невежеством» .
О происхождении христианского символа – креста
Общепринятая легенда гласит, что впервые символ креста император Константин увидел в небе по дороге в Рим к своему соправителю и одновременно противнику Максентию. Крест при этом был увенчан монограммой, известной как «Хи-Ро», состоящей из Х (греческой буквы «хи») и Р («ро»), которые являлись первыми двумя буквами греческого имени Христа. Вместе с крестом Константин увидел надпись In hoc vinces, переводимую как «с этим победишь». Согласно другой легенде, он увидел крест во сне в ночь перед битвой, при этом император услышал голос: In hoc signo vinces («c этим знаком победишь»). Обе легенды утверждают, что именно это предсказание обратило Константина в христианство. Он сделал монограмму своей эмблемой, поместив ее на свой лабарум, имперский штандарт, вместо орла. Последовавшая победа у моста Милвиана неподалеку от Рима 27 октября 312 года сделала его единственным императором. На следующий год был издан эдикт, разрешающий исповедование христианской религии в империи; верующих больше не преследовали, и эта монограмма, которую христиане до того использовали тайно, стала первым общепринятым символом христианства, а также получила широкую известность как знак победы и спасения. Характерно, что все ранние изображения креста подчеркивали его небесный характер, что, например, отчетливо выражено на одной из немногих дошедших до нас мозаик VI века, находящейся в одном из чудом сохранившихся в первозданном виде храмов Равенны – остготской столицы Италии.
Христианский крест (лабарум Константина)
Изображение Христа на кресте появилось только после Константинопольского собора 692 года. Поначалу Христос не был соединен с крестом; он был облечен в длинную тунику, с короной на голове и распростертыми руками. Борода и нагота появились только в XI веке, символизируя страдания; были также добавленыпять ран и терновый венец. Нельзя не отметить и явное сходство лабарума Константина с древнеегипетским знаком жизни Анх.Анх – наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как круксансата, или «крест с рукояткой». В этом кресте объединяются два символа – крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности, вместе же они обозначают бессмертие. Этот крест символизирует также объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, а, таким образом, союз земного и небесного. В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь», и он являлся частью слов «благосостояние» и «счастье». Египтяне изображали анх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, чтобы быть уверенными в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Вера в силу анха зиждилась на представлении о том, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть ворота смерти. Ранние христиане Египта, копты, использовали этот символ для обозначения загробной жизни. Во времена движения хиппи в конце 60-х годов анх был популярным символом мира и правды.
Мозаика VI века в одном из храмов Равенны
Египетский крест Анх
Но самое удивительное заключается в том, что современная компьютерная реконструкция вида и динамики звездного неба в Древнем Египте позволяет напрямую связать символ Анх с созвездием Южного Креста. Южный крест, известный также как Crux Australis или «Полярная звезда Юга», – это созвездие с четырьмя главными звездами, расположенными в виде креста. В настоящее время созвездие видно только из южного полушария, являясь там главным украшением ночного неба. Характерно, что «Южный крест» изображен на государственном флаге Новой Зеландии, принятом в 1896 году, и на австралийском флаге, принятом в 1901 году, когда Австралия стала федеральным доминионом, что является одним из весомых подтверждений его образной значимости. Но практически никто из историков христианства еще не обратил должного внимания на следующий весьма примечательный факт: с учетом прецессии земной оси и связанного с этим изменения положения небесного полюса несколько тысячелетий назад Южный крест был хорошо виден и в районе Средиземноморья.
Coвременное компьютерное моделирование позволяет обнаружить весьма примечательный факт: жители Древнего Египта могли каждую весну наблюдать поражающую воображение звездную мистерию. Суть ее заключалась в том, что в период, непосредственно следующий за весенним равноденствием, солнце, перемещаясь по эклиптике, приближалось к созвездию Ориона, отождествляемому с одним из главных древнеегипетских богов Осирисом. Реально это означало как бы пропадание Ориона в лучах заходящего солнца и исчезновение его с ночного небосвода. И в то время, когда Орион окончательно исчезал на западе, на южном горизонте вечернего неба водружался окруженный сиянием звезд Млечного пути грандиозный Южный крест. Величие этому зрелищу придавал как бы лежащий на горизонте Млечный путь, служащий своего рода подножием слегка возвышающегося над ним Южного креста, расположенного относительно низко над горизонтом и оттого кажущегося еще более величественным (вспомните огромное заходящее солнце или полную Луну у горизонта). Причем именно в этот период положение Южного креста являлось наиболее правильным, т.е. в период кульминации (наибольшего видимого возвышения на небосклоне) он занимал строго вертикальное положение. Это грандиозное зрелище было как бы космическим залогом того, что «умерший» Орион/Осирис воскреснет и вернется, что через некоторое время и воплощалось в первом появлении звезд Ориона на востоке в лучах восходящего солнца.
Эта звездная мистерия повторялась в Древнем Египте, наиболее южной оконечности средиземноморской цивилизации, каждую весну почти до начала нашей эры. Но с каждым годом вследствие прецессии Южный крест оказывался все ниже и ниже, пока наконец полностью не ушел за горизонт. Однако воздействие этого величественного звездного зрелища на человеческое воображение и восприятие оказалось столь глубоким, что исчезнувшая с неба мистерия в не менее впечатляющем виде воплотилась на земле, став одним изосновных элементов христианской символики и обрядности
Нефертари получает жизнь в виде креста от Исиды.
То, что эта звездная мистерия сопровождала невиданный ранее взлет человеческой цивилизации в Древнем Египте, заставляет предполагать ее отнюдь не случайный характер. Во всяком случае очевидцы этого небесного действа вполне закономерно должны были воспринимать его, как «знак божий» и воплощение неких сакральных идей. Не случайно Древний Египет предстает перед нами не только как один из главных истоков цивилизации, но и как колыбель христианства: именно там обнаружены самые ранние христианские тексты и оттуда берет свое начало монашество, Исида считается ранним прообразом Богоматери, а Осирис по праву может считаться прототипом Христа.
Таким образом, обнаруживается прямой космический прообраз всей пасхальной мистерии воскрешения, непосредственным символом которой, в отличии от множеств других крестообразных фигур, как раз и призван являться христианский крест.
Солнечные кресты
Солнечный крест – вероятно, является старейшим в мире религиозным символом, обнаруженным в Азии, Америки, Европы, и отраженном в религиозном искусстве индейцев с древнейших времен. Состоит из равностороннего креста внутри окружности, символизирует солнечный календарь – движение солнца, солнцестояние. Иногда равноденствие, которое расценивается как благо.
Крест в самой упрощенной форме (см. выше), известен в Европе как крест «Одина», в честь главного божества скандинавского пантеона. Он часто использовался в качестве эмблемы последователями скандинавских религии.
Кельтский крест – символ кельтской христианской церкви. Заимствован из дохристианской кельтской языческой эмблемы бога солнца Танарис.
Еще один аналогичный символ древнего ассирийского бога Шамаша
Лаубуру (четырехглавый) – традиционный баскский символ, являющийся также разновидностью солнечного креста.
Шведский бог Иксион часто изображался распятым на солнечном диске (обратите внимание на сходство с лабарумом Константина – Хи-Ро)
Изображение ацтекского солнечного божества Кецалькоатль. Он изображен распятым на равностороннем кресте.
Мария в Коране и состав христианской троицы
«[Вспомни], как Аллах сказал: «О ‘Иса, сын Марйам! Говорил ли ты людям: «Поклоняйтесь мне и моей матери как двум богам помимо Аллаха»?» Ответил [‘Иса]: «Пречист Ты! Как могу я утверждать то, на что я не имею права? Если бы я и сказал подобное, то ведь Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в помыслах, а я не знаю того, что у Тебя в помыслах. Воистину, Ты ведаешь сокровенное».
Некоторые европейские исследователи Корана считали, что в этом аяте речь идет о составе христианской троицы, в которой третьей ипостасью является Мария. В частности так считал Герок (см.: Gerok, Versuch, стр. 77б, прим.) и Хоровиц (см. Horovits, Himmelfahrt, cтр. 162)
Параллель между коранической Марией и Святым Духом у христиан они видели в том, что у семитов (в т. ч. у арабов) слово Дух (Рух или Роах) символизировал женское начало. Женское начало было весьма почитаемо на Ближнем Востоке и в иных цивилизациях выражалось в форме богинь Исиды, Анахит. В античном мире женские культы были также весьма почитаемы. Примером является культ Артемиды. После распространения Христианства в Риме древний культ Артемиды начал постепенно приходить в упадок. Однако его место занял культ Марии (с IV века), который, возможно, отождествлялся некоторыми группами ранних христиан с понятием Роах у древних семитов, И лишь позднее он (Роах) вошел в христианскую троицу в современном виде. В частности, в апокрифическом Евангелии Филиппа есть такие строки: «Некоторые говорили, что Мария зачала от Духа Святого (Роах). Они заблуждаются… Когда бывало, чтобы женщина зачала от женщины?» .
Приблизительно о том же самом писал и А. Донини: «Однако в повествовании о девственном зачатии Марии накладываются друг на друга элементы, которые никакой палестинский еврей не смог бы принять, как, например, вмешательство «духа» Бога в качестве того, кто зачал. Кстати сказать, в еврейском языке термин, означающий «дух», женского рода – «руах», и никоим образом религиозная фантазия семита не могла бы преодолеть это лингвистическое препятствие. Это настолько очевидно, что в некоторых апокрифических христианских текстах иудаистского происхождения первое представление о божественной троичности, которое присуще многим религиям (естественно, что наиболее простой тип человеческой семьи проецируется на небеса, где все отношения подобны земным), оформляется как троица «Отца, Сына и Матери». «Дух», следовательно, является женским началом. В Евангелии Евреев цитируемым Оригеном, мы видим Иисуса вырванного из этой триады и вознесённого на небо. Мухаммад, который получил представление о христианстве от групп раскольников, рассеянных по окраинам Аравии, не мыслил иного толкования христианской троицы» .
Почитание женского начала, свойственно не только семитическим, ближневосточным или античным традициям. Например, имеются данные о том, что православный культ Марии в России имеет параллели с дохристианским древнеславянским женским культом .
В католическом и православном Христианстве почитание Марии приняло такие масштабы, что позднее протестанты выступили против такого почитания богоматери .
Однако предположения о том, что в указанном кораническом аяте речь идет о христианской троице и месте Марии в ней весьма сомнительны. Прежде всего, дело в том, что в данном аяте имеет место вопрос Аллаха Исе (Иисусу) о том, что утверждал ли он свою божественность и божественность своей матери. Здесь нет ни намека на тринитарное (троичное) понимание сущности Бога. В связи с этим, предположения вышеназванных ученых о том, что в данном аяте говорится о «троице», а тем более о том, что Мария мыслится в этом аяте как третье лицо христианской троицы, не имеют никаких серьезных оснований.
Мусульманские толкователи Корана никогда не придавали такого смысла данным аятам. Например, один из самых авторитетных классических толкований Корана говорит о том, что данный аят относится к дню Страшного Суда, на котором Аллах будет судить тех, кто обожествил Иисуса и его мать . То есть здесь утверждается о том, что Иисус никогда не объявлял Богом ни себя, ни свою мать, а это сделали последующие поколения их почитателей.
Обожествление же Иисуса, с исламской точки зрения, состоит в том, что христианское вероучение рассматривает его как ипостась Божью и богочеловека и ему совершается поклонение. А обожествление его матери Марии, согласно Исламу, состоит в том, что в ее честь воздвигнуты храмы, ее иконам поклоняются как матери Бога и испрашивают у нее помощь, в то время как все это нарушает принципы единобожия. В Христианстве Марии посвящено несколько праздников.
Также часто мусульманские критики пишут о том, что в Коране содержится ошибка относительно того, что Мария там названа сестрой Аарона (Харуна) – брата Моисея (Мусы): «О, сестра Харуна! За твоим отцом не водилось дурных склонностей, да и мать твоя не была женщиной распутной…» (19: 28).
Однако никакой здесь ошибки нет. В сборниках авторитетных хадисов имеется комментарий Пророка Мухаммада по поводу этого аята. В частности один из его сподвижников – Мугира беседовал с наджранскими христианами, и они возразили ему, что у Марии (Мариам) не было брата по имени Харун (Аарон). А брат Мусы (Моисея) Харун жил задолго до Марии. Тогда Мугира ничего им не ответил, а пришел к Пророку и попросил его прокомментировать этот аят Корана. Тогда Пророк ответил: «А почему ты не ответил им, что сыны Израиля называли своих детей именами великих пророков и праведников прошлого?». То есть этот комментарий самого Мухаммада говорит о том, что этот Аарон вовсе не тот Аарон – брат Моисея, а брат Марии, который носил такое же имя.
В то же время, в сборниках хадисов Муслима, Насаи и Тирмизи имеется и такое объяснение данного аята: «Дело в том, что у арабов выражение «сестра Аарона» может означать и женщина из рода Аарона. Например, при обращении к представителю племени Музир они могут сказать: «О брат Музира!» или хамданиту – «О брат Хамдана!» . То есть в данном случае может идти речь об обращении к Марии как к потомку Аарона (брата Моисея).
Фрагменты христианских молитв Богоматери [1]
– «О, Преблагословенная Мати Божия, Державная Помощнице, крепкая Заступнице! Благодаряще Тя со страхом и трепетом, яко раби непотребнии, припадаем Ти со умилением, с сокрушением сердечным и со слезами, и молим Тя и стеняще вопием Ти: спаси нас, спаси! Помози нам, помози! Потщися: погибаем!»
– «Мира Заступнице, Мати всепетая! Со страхом, верою и любовию припадающе пред честною иконою Твоею Державною, усердно молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе. Умоли, милосердная Мати Света, Сына Твоего и Бога нашего, сладчайшаго Господа Иисуса Христа, да сохранит в мире страну нашу, да утвердит державу нашу в благоденствии, и избавит нас от междоусобныя брани, да укрепит святую церковь нашу православную…»
– «Ангелов лицы, благоговея, Тебе служат, и вся Небесные силы немолчными гласы Тя ублажают, Богородице Дево. Усердно молим Тя, Владычице, да пребудет Божественная благодать над Твоей Честной иконой «Державная», и светозарный луч славы чудес Твоих да исходит на верных, молящихся Тебе и вопиющих: Аллилуия. (Из молитвослова Митрополита Мануила (Лемешевского))»
***
Ниже приводятся Христианские иконы с изображением «троицы»: Бога (наверху), Богоматери и Сына . Вероятно, что именно об этой «троице» идет речь в аяте Корана 5: 116.
Матери богов в различных культах
Обычай почитания и поклонения богиням с божественными младенцами восходит к самым древнейшим временам. В связи с этим существует сходство этой идеи с почитанием Богоматери в Христианстве.
Богиня Кибела с младенцем.
Ей поклонялись еще с эпохи неолита. Этот культ был популярен в Риме в те времена, когда там распространялось Христианство
.
Древнейшая статуэтка с изображением египетской богини Исиды с ее сыном Гором
Исида с Гором.
20-е годы нашей эры.
Фреска из римских катакомб
Христианская икона с изображением девы Марии и ее сына Иисуса
Дохристианские воскресшие боги
Святилище Митры под церковью св. Климента в Риме
Девиз Ватикана (св. Климента) однозначно гласит: «Тот, кто не будет есть мое тело, не будет пить моей крови, до такой степени, что он будет во мне и я в нем, не может быть спасен» . Это не очень удивительно, если вы знаете о том, что, это написано на сохранившихся фрагментах храма Митры, на месте которого был построен ватиканский храм (св. Климента). Митра – имя солнечного божества. Его почитатели называли его Искупителем. Эта религия ушла из истории вскоре после победы Христианства.
Не только в этом эти словауказывают на сходство между Христианством и Митраизмом. Митра был известен своим последователям как «Свет мира», или «Добрый пастырь», и предписывал своим последователям участвовать в ритуальных трапезах, в которых были хлеб и вино. «Его называли «отцом». Митра (как Иисус в Христианстве) также родился в пещере, в присутствии пастухов двадцать пятого декабря. Являются ли эти совпадения случайными? Ни в коем случае. В IV веке епископ Иоанн Златоустписал: «Этот день является также днем рождения Христа и был недавно установлен в Риме с тем, чтобы в то время как язычники были заняты нечестивыми обрядами, христиане также могли безмятежно исполнять свои священные ритуалы.Они называют эту дату днем рождения одного «непобедимого». Но кто более непобедим, чем Господь? Они называют этот день днем рождения Солнца, но ведь это Христос – Солнце Праведности».
Античное изображение Орфея
Рассмотрим еще примеры некоторых других богов, дни рождения которых отмечались в декабре, как Митры. Они также являлись солнечными божествами, которые рождались во время зимнего солнцестояния, часто это были женские культы, умирающие и воскресающие.Одного из таких дохристианских божеств звали Аттис. Одного из таких дохристианских божеств звали, которого называли «агнцем Божьим». Его распятие и последующее воскрешение ежегодно отмечалось и при этом совершались ритуалы с хлебом и вином. «Его матери – деве Кибеле поклонялись, как «Царице небесной». Интересно дальше мы видим предшественников Аттиса и Кибелы в лице вавилонской богини Иштар, и ее супруга Таммуза. Именно с этой легендой, связано ежегодное празднование воскресения Христова – Пасха, то есть оно связано с именем богини Иштар.
Это не только случайное совпадение, связанное с этой древней супружеской парой. Можно привести крест в качестве религиозного символа связанного с Таммузом. Действительно, символы креста связаны с различными солнечными божествами. «Конечно, те кресты не были популярны среди ранних христиан, кроме одного в форме Х, который означал первую букву греческого слова «Христос». (Но даже этот символ был заимствован от первой буквы греческого божества Хронос). За сотни лет до Иисуса существовали эмоциональные истории, повествующие о богочеловеке, который был рожден от девы-матери в хлеву. Он путешествовал со своими последователями, проповедовал и творил чудеса, в том числе, превращал воду в вино. В конечном итоге он навлек на себя гнев традиционных религиозных структур, которые возмущались тем, что он именовал себя сыном Божьим.
Он позволял себя арестовать и его предавали суду за богохульство. И он был готов к самопожертвованию. Далее его признавали виновным и казнили. Затем он восставал из могилы спустя три дня, где женщины неосознанно плакали на его могиле, пока он не принимал божественную форму. Такое божество – винный бог Дионис, который также одним из первых изображался на кресте. Общим для всех этих т.н. «мистических» религий (потому что они требуют от последователей обряда инициации или крещения, чтобы быть посвященными в их доктрины), в том числе для раннего Христианства, являются темы воскресения, искупления, и передачи жизненного изменения информации – духовного спасения. Так многоТак много религий в те времена разделяли воззрения о том, что в результате слияния, боги сливались воедино. На ранних изображениях Иисуса рисовали с лирой Орфея в руках или ведущим колесницу Аполлона. На одном найденном античном талисмане распятым изображен Орфей – Бахус. Последователя Иисуса, звали Лазарь (воскрешенный). Это имя происходит от имени Осириса, который был воскресшим богом Египта.
Иисус подобный Орфею с лирой в руках. Изображение из римских катакомб, IVвек
Амулет III века с изображением распятого Орфея (Бахуса)
Нельзя не сказать о том, что детские божества с нимбами на головах изображались на старинных картинах в объятиях их матерей. ИмператорКонстантин, который узаконил Христианство в Риме, поклонялся «Сол Инвиктусу» – слиянию солнечных божеств Митры, Гелиоса и Аполлона, и он едва ли не сразу признал место Иисуса в той же компании. Даже сегодня, древние солнечные символы изобилуют в христианской иконографии. Речь не о том, что Константин был единственным человеком, который рассматривал этих богов вместе (хаотично). Фактом является то, что на древнейших известных христианских мозаиках Иисус изображался, как победоносное солнце «Гелиос».
Конечно, христиане впоследствии были ужасно встревожены этим сходством их религии с религиямиязычников. Указанные совпадения были настолько очевидны, что один из ранних отцов христианской церкви Юстин Мученик обвинил дьявола в продвинутой имитации Иисуса. Если бы он уделил немного больше внимания прошлому, он мог бы заметить, что объединение Иисуса с Дионисом не так удивительно. Философы проводили связь между Иеговой и Дионисом на протяжении многих веков.
Верили ли ранние христиане, как и их современные потомки, что это является единственным проявлением подлинной религии? «Рассмотрим слова Климента Александрийского, «Это одна река истины, которая получает ее из притоков отовсюду». Если только поздние последователи религии обратят более пристальное внимание, то обнаружат, что эти мистерии не могли исчезнуть из истории.
Однако подобные ритуалы существовали за много веков до Христианства. Например, в книге мага Зардушта (Зороастра) воплощенный бог Митра говорит своим ученикам: «Кто ест мою плоть и пьет мою кровь, остается во мне, и я остаюсь в нем» (Аннанъель Т. Христианство: догмы и ереси. – СПб., 1997. – С.245).
В «Египетской Книге мертвых» говорится: «О вы, божественные духи! Произнесли ли предо мной вы такие слова: «Пусть участвует он в Вечной Жизни, причастившись священных хлебов Геба!»? Хлеб причастия моего будет из белой пшеницы, причащаться я буду напитком из красной пшеницы.» . (Цит. по: Ливрага Х.А. Фивы. – М., 1997. – С.118). Взято из статьи А. В. Полосина «Почему я вернулся к Единобожию?». http://www.islam.ru/lib/Isa/polosin_why/2/?print_page
В качестве сравнения с вышеизложенным, стихи из Евангелия гласят: «И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (Марк 14:22-25).
Рай в Коране и Сунне
После суда верующие будут введены Аллахом в рай, где они вечно будут наслаждаться всеми благами, главным из которых будет созерцание Аллаха , а грешники пойдут в огонь ада, в котором вечно будут гореть.
Согласно известному мусульманскому богослову Тахави, «рай и ад уже созданы. Они вечны и не будут уничтожены. Несомненно, что Аллах создал их до сотворения творений» .
В хадисах Пророка говорится о том, что все, что получат праведники в раю невозможно представить себе, используя человеческий понятийный аппарат. Никакими словами невозможно описать все эти райские наслаждения. В хадисе, переданном Абу Хурайрой, Аллах говорит: «Для праведных Рабов моих Я приготовил такие блага, которые никогда не видели их глаза, не слышали их уши, и не имели их помыслы и мечты» (Бухари, Бедуль-Хальк 8, Тафсир, Саджда 1, Товхид 35; Муслим, Джаннат 2, /2824/; Тирмизи Тафсир /3195/) . В соответствии с этим хадисом, все исламские ученые пришли к выводу о том, что все представления о рае (а также об аде), которые описаны в Коране и исламской традиции отражают лишь приблизительные представления об этих благах (или ужасах в аду) на уровне человеческих понятий, истинная сущность которых непостижима и будет прояснена только после Дня Страшного Суда. Поэтому все представления об этом принимаются к сведению, с оговоркой того, что истинная сущность всего этого известна только Аллаху и будет прояснена позднее.
Рай место необъятное. Он «…простирается на весь простор неба и земли…» . В хадисе, переданном. Ибн Садом, Пророк говорил, что «рай создан из серебряных кирпичей и золотых кирпичей, на которых будет ароматный мускус. Там будет галька из жемчуга и яхонта» (Тирмизи, Джаннат 2, /2528/) .
В том же хадисе, переданном Ибн Садом, Пророк дал определение состояния, в котором будут там пребывать праведники: «Вошедший туда (т.е. в рай) достигнет благ, у него не будет больше никаких проблем и трудностей, будет пребывать там вечно и его не постигнет смерть» . Аят Корана (44: 56) подтверждает данный хадис.
Мусульманская традиция говорит о том, что рай многоступенен. Согласно хадису, переданному Абу Хурайрой, Пророк говорил, что «рай имеет сто ступеней, между которыми есть расстояние в сто лет» (Тирмизи, Джаннат 4 /2531/) .
Есть в хадисах (напр. в передаче Анаса) упоминания о наличии в раю дерева Туба (Тирмизи, Тафсир, Вакиа, /3289/, Джаннат 1, /2525/). А в другом хадисе (в передаче Абу Хурайры) говорится, что помимо этого дерева там есть много деревьев, стволы которых из золота (Тирмизи, Джаннат 1, /2527/).
В раю будет существовать супружеская жизнь . Однако, в то же время, в хадисе, переданном Абу Разином аль-Укайли говорится, что несмотря на супружество «у обитателей рая не будут рождаться дети (т.е. потомства там не будет)» (Тирмизи, Джаннат 23 /2566/) . Этот хадис еще раз подтверждает приведенные выше аргументы в пользу того, что все, что будет происходить в раю (и в аду) нельзя понимать в привычном человеку земном понимании. В пользу этого говорит и упоминание о наличии в раю еды и питья . Говорится также о том, что обитатели рая будут пить райское вино, которое не будет пьянить . Однако, в то же время, в хадисе, переданном от Джабира, говорится о том, что, несмотря на это, там не будет естественных испражнений (Муслим, Джаннат 18 /3835/; Абу Дауд, Суннат 23, /4741/) . Там все будет выходить из людей посредством особого пота, подобного мускусу, с поверхности кожи (Муслим, Джаннат 18, /3835/; Абу Дауд, Суннат, 23, /4741/) .
В раю люди будут жить со своими супругами в особых шатрах гигантской величины, сделанные из яхонта, жемчуга и других камней (Тирмизи, Джаннат 23, \2565\) . Здесь Пророк еще раз подчеркивал, что в этих райских шатрах будут жить исключительно верующие в Аллаха и признающие всех Пророков (Бухари, Бед уль-Хакк 8; Муслим, Джаннат 11, /2831/).
Праведники будут одеты в одежды из шёлка, атласа и парчи и на них будут украшения из золота .
Но вершиной наслаждения для обитателей рая будет возможность лицезрения Аллаха (Руйятуллах): «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» . Все ортодоксальные суннитские улемы единогласны в том, что праведники в раю увидят Аллаха. Помимо указанного коранического аята, доказательством этому является несколько хадисов Пророка, в которых недвусмысленно говорится о возможности лицезрения Аллаха в раю. Например, в хадисе, переданном Джариром ибн Абдуллахом говорится: «Вы будете видеть вашего Господа так, как вы видите луну, и никаких затруднений вам в этом не будет. И не будет никаких преград между Ним и вами» (Бухари, Мевакитус-Салят 6, 26, Тафсир, Каф 1, Товхид 24; Муслим Месаджид 211, /633/; Абу Дауд, Суннат 20, /4729/; Тирмизи Джаннат 16, /2554/) .
О том, что именно Руйятуллах (возможность лицезрения Аллаха) будет вершиной райских благ, говорит хадис, переданный Шуайбом: «Для них (праведников) нет более любимого занятия, чем возможность смотреть на их Господа» (Муслим, Имам 297, /181/; Тирмизи, Джаннат 16, /2555/).
В раю имеются сады и реки . Упоминаются 4 сада , Адн , Фирдевс , Мева , и Найм . Из них на самом верхнем уровне находится Фирдевс, после которого уже начинается Арш (Престол Аллаха) . Из этого сада вытекают четыре реки. В одной из них течет вода, в другой молоко, в третьей райское вино, в четвертой мед . Возможно, что это те самые реки, о которых упоминается в Коране. Они называются: Сальсабиль , Тасмим , Маин и Каусар .
________________________________________
О христианском рае
Очень противоречивы новозаветные представления о том, в каком теле воскреснут мертвые, и что будет представлять собой христианский рай. Несомненно, что там описывается все это в чисто материальных образах. Наглядным примером этого является книга «Апокалипсис». Суд Божий, образ рая и ада, описание небесного города и т.д. в нем вполне материальны.
В связи с тем, что эта книга Нового Завета хронологически считается самой ранней среди остальных книг христианского писания, следует, что именно так – в материально-телесных категориях – представляли себе рай ранние иудеохристиане.
Это подтверждается и другими документами из истории раннего Христианства. Например, в сочинении «Против ересей» епископа Иринея Лионского (II век) приведен отрывок из книги Папия, который описывает один эпизод из беседы Иисуса с его учениками. В этой беседе Иисус описывает «царство Божие, которое рисуется, прежде всего, как царство полного материального благополучия: будет изобилие пшеницы и будут расти виноградные деревья по десять тысяч лоз каждое, а все животные будут послушны людям» . И далее Папий пишет: «Когда же Иуда-предатель не поверил ему, и спросил, каким образом сотворится такое изобилие произрастаний, то господь сказал: это увидят те, кто достиг времен» .
Такие же материальные представления о рае и аде описываются в очень древнем христианском апокрифе «Апокалипсис Петра», который почитали ранние христиане. Он даже вошел в первый христианский «Канон Муратори» , в котором о нем говорилось: «Мы признаем только «Апокалипсисы» Иоанна и Петра, хотя некоторые из наших не желают читать их в церквях» . В этом апокрифе говорится о том, как Христос с учениками поднялись на гору и им представились видения картин рая и ада: «И господь показал мне огромное пространство вне этого мира, сияющее сверхъярким светом; Воздух там сверкал лучами солнца, сама земля цвела неувядаемыми цветами, была полна ароматов и прекрасно-цветущих вечных растений, приносящих благословенные плоды. И до того сильно цвело все, что запах оттуда доносился и до нас. А жители того места были одеты в одежду светлых ангелов, и одежда их была подобна их стране. Ангелы носились там среди них. Такова же была красота тех, кто там жил, и они единым голосом славили Господа Бога, радуясь в том месте… Говорит нам Господь: «Это место наших первосвященников, праведных людей» .
Ад, в «Апокалипсисе Петра» также материален. В нем подвергаются наказаниям грешники. Вот некоторые из этих мучений: «Я увидел убийц и их сообщников, брошенных в некое узилище, полное злых гадов; те звери кусали их, извивающихся там в этой муке и черви их облепили как тучи мрака. А души убитых, стоя и наблюдая наказание убийц, говорили: «Боже, справедлив Твой суд». Возле того места я увидел другое тесное место, куда стекала кровь и нечистоты наказываемых и образовалось как бы озеро. Там сидели женщины, по шею в крови, а против них сидело и плакало множество детей, которые родились раньше времени; от них исходили лучи огня и поражали женщин в глаза. То были зачавшие вне брака и изгнавшие плод» .
Однако такие материальные представления о рае и аде были отвергнуты позднее официальной церковью, которая стала проповедовать другие представления о загробной жизни. «Учение о чувственном Царстве Христовом явно противно Слову Божию», как писал архиепископ Аверкий . Слишком «материальный» «Апокалипсис Петра» был полностью опровергнут. А те стихи «Апокалипсиса Иоанна», оставленного в каноне, которые в буквальных значениях повествуют о вполне материальных категориях, стали толковаться церковью аллегорически.
Взамен материального загробного мира церковь выдвинула идею духовности картин рая и ада и состояния людей после воскресения. Эти новые веяния, возможно, были вызваны преобладанием идей античности в позднем христианском обществе. В частности исследователи часто проводят параллели между этой стороной позднего Христианства и философией платоников и стоиков. Тем не менее, понятие «тела» в этой идее тоже присутствует, но только в некоей второстепенной роли. Эту идею Архимандрит Никифор сформулировал так: «Всеобщее, будущее воскресение будет в конце видимого этого мира, который преобразится посредством огня. Оно будет состоять в том, что души умерших опять соединятся с телами и будут духовны и бессмертны» . Основу этой идее церковные авторы видят в стихе Евангелия от Матфея: «Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» . Однако сложно сказать об этом стихе что-либо определенное в связи с тем, что здесь Иисус отвечает на вопрос саддукеев о подробностях брака в раю . Читателю нетрудно убедиться в том, что саддукеи, задававшие ему эти вопросы, были уверены в том, что иудейская (в данном случае фарисейская) традиция считает воскресение материальным. А это означает, что иудеи никогда не представляли себе другого состояния в загробном мире, помимо материального. Поэтому, возможно, что именно эти слова Иисуса следовало бы понимать не дословно, а не многочисленные свидетельства как канонической, так и апокрифической литературы о материальности рая и ада.
ЧАСТЬ V. ВОПРОСЫ, СВЯЗАННЫЕ С БИБЛИЕЙ И ИСТОРИЕЙ ХРИСТИАНСТВА
О поздних вставках и противоречиях в Библии
В Новом Завете есть много поздних вставок, которых не было в более ранних текстах. Примером этого являются следующие стихи:
«Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили. После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили. Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» .
Относительно этих стихов в нью-йоркском издании Библии, которая была составлена целой комиссией христианских авторов, которые работали с первоисточниками, говорится: «Ранние манускрипты и некоторые другие древние свидетельства не содержат стихов Марк (16:9-20)» .
Другим примером являются стихи: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» . Относительно подлинности этих стихов имеется следующая информация:
«Перевод НЗ с греческого подлинника под редакцией епископа Кассиана (РБО, 1996) в сноске к этому стиху на стр. 476 информирует: «Слова прежних русских переводов: «на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино» (стих 7б): и «и три свидетельствуют на земле:» (стих 8а), отсутствуют во всех древних рукописях 1 Ин.». Новозаветный текст дан без этих слов: «Потому что есть три свидетеля,» (стих 7) и «Дух и вода и кровь …» (стих 8). Кстати, на последней странице этого издания утверждается, что «Кассиановская версия стала первым в ХХ столетии полным русским переводом Нового Завета, выполненным в соответствии с нормами современной науке о переводе Священного Писания».
– В Современном переводе Библии (1993, Всемирный библейский переводческий центр), новозаветная часть которого издана также под названиями «Благая весть» (1990), «Слово жизни» (1991) и «Книга жизни» (1992), и в английском, и в русском текстах слова о трёх небесных свидетелях (которые, согласно СП, «суть одно») исключены – вероятно, по тем же причинам, что и в переводе Кассиана. Текст звучит так: «И свидетель этому – Дух, ибо Дух – это истина. Есть тому три свидетеля:» (стих 7) и «Дух, вода и кровь …» (стих 8).
– В переводе В.Н. Кузнецовой (1998, РБО, Общедоступный Православный Университет и Фонд Александра Меня) на стр. 106 седьмой стих дан подобно переводу Кассиана. В сноске к 7-8 стихам говорится, что «в некоторых рукописях другое чтение» и приводится текст подобно СП.
– В текстовом примечании к этому стиху (данного как в СП) на стр. 1536 Новой Женевской учебной Библии сказано: «В NU, M отсутствует текст от слов «на небе» (ст. 7) до «на земле» (ст. 8). Только 4 или 5 очень древних греческих кодексов содержат этот фрагмент». В предисловии к этому изданию говорится о том, что «Примечания к тексту, указывающие на значительные вариации в греческих рукописях Нового Завета, разделены на два класса: 1. Текст NU. Эти варианты, не совпадающие с традиционным текстом, в основном представляют Александрийский и Египетский кодексы … Они содержатся в 27-м издании «критического текста» Novum Testamentum Graece, вышедшем под редакцией Нестле –Аланда (N), и в 4-м издании международной организации United Bible Societies – «Объединённые библейские общества» (U), отсюда аббревиатура «NU». 2. Текст М. Эта помета обозначает различия между «текстом большинства» и традиционным текстом …». В общем, это означает, что традиционный текст обсуждаемого стиха (как он дан в СП) вызывает по меньшей мере сомнения.
– В упомянутом в предыдущем пункте «NESTLE-ALAND NOVUM TESTAMENTUM Graece et Latine» (он у меня в параллели – древнегреческий и латинский текст) на стр. 623 (лат.)-624 (др.-гр.) этот стих дан подобно переводу Кассиана – без небесных свидетелей (и, соответственно, без того, что они «суть одно»).
– В книге «Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала» (1996, издание Библейско-Богословского Института св. апостола Андрея, Москва) Брюса М. Мецгера (рекомендую всем – сильная вещь) по этому стиху дана такая информация.
– На стр. 60-61: «Рукопись 61. Данная рукопись, содержащая полный текст Нового Завета, была написана не ранее конца XV или, возможно, начала XVI в. В настоящее время она находится в Дублине, в колледже Св. Троицы и представляет прежде всего историческую ценность. Это первая греческая рукопись, в которой был обнаружен отрывок о трёх Небесных Свидетелях (1 Ин 5:7-8). Именно на основании данного единственного, позднего источника Эразм был вынужден вставить этот, без сомнения неподлинный, отрывок в текст Первого послания Иоанна. По мере изучения этой рукописи, текст которой удивительно хорошо сохранился (кроме двух страниц, Содержащих 1 Ин 5 и загрязнённых от частого обращения к этому отрывку), создаётся впечатление, что она была написана исключительно для того, чтобы опровергнуть текст Эразма».
– На стр. 98-99 Мецгер сообщает:»В числе критических замечаний в адрес издания Эразма наиболее серьёзными можно считать эамечания Стуники, одного из издателей Комплютенской многоязычной Библии Хименеса. Он указывает на отсутствие в издании Эразма заключительной главы Первого послания Иоанна, то есть того места, где апостол рассуждает о Святой Троице: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле …» (1 Ин 5:7-8). Эразм возразил, что ни в одной греческой рукописи он не обнаружил этих слов, хотя кроме двух основных рукописей в процессе подготовки текста изучил ещё несколько документов. Эразм пообещал, что в том случае, если такая рукопись будет найдена, то в последующих изданиях он вставит так называемую Comma Johanneum [т.е. 1 Ин 5:7б-8а – моё примечание только в квадратных скобках]. В конце концов такая рукопись нашлась (или, собственно, была подделана). По сведениям, которыми мы располагаем теперь, можно определить, что она была написана в Оксфорде около 1520 г. членом францисканского ордена по имени Фрой (или Рой), взявшим этот отрывок из латинской Вульгаты [здесь дана ссылка на Harris J.R. The Origin of the Leicester Codex of the New Testament. London, 1887, pp. 40-53; Turner C.H. The Early Printed Editions of the Greeck Testament. Oxford, 1924, pp. 23-24]. Эразм выполнил своё обещание и вставил отрывок в третье издание (1522), однако в примечании к нему выразил сомнение в подлинности данной рукописи [здесь сноска: «Сегодня кодекс (под шифром Greg. 61) … практически сам раскрывается на странице, где помещается 1 Ин 5, – так часто к нему обращались по поводу данного спорного отрывка !»]. Известно, что из тысяч греческих новозаветных рукописей, изученных со времён Эразма, только три содержат этот отрывок. Это Greg. 88, рукопись XII в., в которой есть Comma, написанная на полях почерком примерно XVIIв.; Tisch.w 110, редакция Комплютенской многоязычной Библии XVI в. и Greg. 629, датируемая XIV в. или, по мнению Риггенбаха, второй половиной XVI в. Древнейшее цитирование Comma встречаем в латинском трактате IV в. Liber apologeticus (гл. 4), авторство которого приписывается либо Присциллиану, либо его последователю, испанскому епископу Инстантию. Возможно, Comma появилась как аллегорическое истолкование трёх упомянутых свидетелей и могла быть написана как комментарий на полях латинской рукописи, содержащей Первое послание Иоанна, откуда и была перенесена в Старую Латинскую Библию в V в. Этот отрывок появился в редакциях латинской Вульгаты не ранее 800 г. Учитывая тот факт, что в 1592 г. он был включён в издание латинской Клементинской Вульгаты, в 1897 г. Святая палата в Риме, высшая церковная конгрегация, сделала заявление (которое получило одобрение и поддержку папы Льва XIII) об ошибочности отрицания, что данный отрывок является подлинной частью Послания святого Иоанна Богослова. Современные католические исследователи, однако, признают, что отрывок не входит в новозаветный греческий текст; например, в четыре двуязычных издания Нового Завета, которые осуществили Бовер, Мерк, Нолли и Фогельс, в текст Вульгаты, одобренный Тридентским собором, включены слова о троичности, но из греческого текста, напечатанного параллельно с латинским, они изъяты».
3) На стр. 113 говорится об издании Нового Завета Уильямом Боуером младшим (1763), где он данный стих отметил квадратными скобками, чтобы показать, что тот отсутствует в наиболее достоверных рукописях.
4) Хотя на стр. 254 и 255 даются ссылки на 2 работы, в которых излагаются аргументы в пользу подлинности обсуждаемого фрагмента, Мецгер отмечает, что второй автор (Иссаак Ньютон) считал этот отрывок подложным.
– В «Книге насущных вопросов о православной вере» (1997) на стр. 149 М.Г. Горохов сообщает о свидетельстве «Толковой Библии» Лопухина (изданной, кажется ещё до революции), что этих слов нет ни в одном из греческих кодексов Нового Завета, ни в древних переводах Нового Завета.
– Данный пункт, скорее всего, захотят пропустить те, кто не доверяет публикациям Общества Сторожевой Башни. Ваше право. Но поскольку этот текст могут прочитать многие, для остальных приведу наиболее интересные данные этих публикаций:
1) В подстрочнике Царства (The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures – подстрочный перевод Христианских Греческих Писаний на английский), где греческий текст дан по Весткотту-Хорту (1881 – уже в нём нет слов о небесных свидетелях и, естественно, что они «суть едино» – тоже нет) есть приложение 2b (стр. 1140). В нём говорится, что эти спорные слова отсутствуют в тексте Синайского (обозначен еврейской буквой алеф, 4 век), Александрийском (обозначен «А», 5 век), Ватиканском (обозначен «В», Vatican ms 1209, Gr., 4 век) кодексах, Латинской Вульгате Иеронима (Обозначена «Vg», 5 век [именно эта первая редакция, Иеронимова, не Клементинская или последующие, в которых церковные деятели внесли «поправки»]), а также в Сирийских Пешитте («Sy» с индексом «р», 5 век) и Филоксенийской-Гераклийской версиях (Sy с индексом «h», 6-7 век) – то есть лучших и древнейших рукописях Библии.
2) Во втором томе «Понимания Писаний» на стр. 1019а сказано, что в сноске к данному стиху в католическом переводе (Иерусалимской Библии) отмечается, что этих слов нет в ранних рукописях НЗ. Далее в статье говорится, что современные католические и протестанские переводы не включают эти слова в основной текст Библии (как примеры – Revised Standart Version (издание 1971 г.), The New English Bible (1970), The New American Bible (1970).
3) В «Сторожевой башне» от 15 марта 1994 г. на стр. 26-28 в статье «Уильям Уинстон – еретик или добросовестный исследователь» говориться об авторе перевода «Простой Новый Завет» (1745 г., англ.), который исключил из своего труда поддельную часть в 1 Иоанна 5:7. Также в этой статье говорится о том, что Уинстон работал ассистентом у Ньютона, который отверг учение о Троице.
Даже беглый взгляд на собранные материалы позволяет прийти к выводу, что достоверность слов о трёх небесных свидетелях, которые «суть едино» крайне сомнительна».
Вот что написано в Толковой Библии Лопухина (1904-1913):
«Весьма важный в вероучительном, догматическом отношении стих 7-й не читается ни в одном из древних греческих кодексов Новаго Завета; ни в таких авторитетных унициальных кодексах, каковы: Синайский, Александрийский, Ватиканский, ни в древнейших курсивных греческих манускриптах, ни в лекционариях. В творениях древних греческих отцов, в своей полемике против ариан имевших постоянный повод говорить о троичности Лиц в Боге и Их единосущии, данный стих не цитируется. И блаженный Феофилакт в толковании своем 1 послания Ап. Иоанна опускает стих 7-ой. Нет этого стиха и в древнейших переводах Новаго Завета – Пешито, арабских и др.; только в некоторых, и то не древних, списках латинского перевода Вульгаты спорный стих читается. Уже под влиянием Вульгаты в двух греческих кодексах XVI в. этот стих имеется. В печатном издании Коплютенской Библии (1514-1520) разсматриваемые слова имеются. В новейших критических изданиях новозаветнаго текста – Грисбах, Шольца, Тишендорфа, Вескотта-Хорта, Триджельса и др. слова ст. 7-го опускаются. Напротив, принятые церковью Восточною и Западною тексты, оригинальный и переводные, имеют слова ст. 7-го, как подлинныя апостольския слова. При этом церковном воззрении мы и должны остаться, хотя научныя текстуально-критические данныя не доказывают подлинности даннаго места с безусловною несомненностью (см. у проф. Н. И. Сагарды, стр. 206-260).
Во всяком случае внесение слов ст. 7-го нисколько не затрудняет чтение и связь всего текста, и как с предыдущими, так и с последующими текста согласуется, равно вполне гармонирует с особенностями богословия Ап. Иоанна».
И вот зная обо всем этом, напрашивается вывод о том, что прав был Цельс , который еще во II веке писал: «Есть между верующими некоторые такие, которые похожи на людей, доходящих вследствие пьянства до покушения на самоубийство; они трижды – четырежды, множество раз изменяют первоначальный текст Евангелия, переиначивают его до тех пор, пока не получат возможность увернуться от всех возражений» .
Интересно, что многие христиане знают о том, что в Новом Завете имеется много поздних вставок и противоречий. И поэтому меня интересует вопрос о том, какое они получают духовное удовлетворение, читая в Евангелиях все эти стихи и зная о том, что это поздние вставки? Что они там обнаруживают Божественного и как это отражается на состоянии их душ? Как-то одна из моих собеседниц ответила на этот вопрос таким образом: «Я точно знаю, что самое основное – это подлинные тексты евангелистов. И я верю, что Христос – это наш Бог и Спаситель и что он воскрес. Мне этого достаточно».
Удивительно, что, несмотря на такие очевидные нестыковки, тем не менее, эта христианка отказывается даже задуматься об этих проблемах. Она не думает о том, что может быть Бог именно об этом будет ее спрашивать на Судном дне, ибо Он дал ей разум. Она не боится вопроса о том, что, почему она, видя очевидные противоречия, вставки и т.д., тем не менее, не придавала этому значения? Неужели Богу нужна такая слепая вера? Но тогда чем хуже вера буддистов, индуистов, синтоистов? Если уж дело просто в вере, то чем Христианство лучше других вер?
***
Также часто можно слышать от христиан утверждение о том, что четыре новозаветных Евангелия дополняют друг друга, и что Святой Дух дал всю истину в сообщениях четырех авторов. Но вот один конкретный пример: в Евангелии от Матфея, отца Иосифа звали Иаков (1: 16), а в Евангелии от Луки – Илия (3: 23). Непонятно что чем здесь дополняется. Более того, здесь имеет место противоречие. Христиане пытаются объяснить этот момент понятием левиратного брака . Например, священник Афанасий Гумеров пишет: «Попытка применить закон о левиратном браке в деле согласования двух родословий была впервые сделана христианским писателем 6 века Юлием Африканом. У евангелиста Матфея отцом Иосифа Обручника назван Иаков (1:16), а у евангелиста Илий (3:23). Последний умер бездетным. Его брат женился на вдове. У них родился Иосиф, который по закону левиратного брака считался сыном Илия, а реально происходил от Иакова» .
Однако этот комментарий является неубедительным, так как автор не поясняет, почему там речь идет о левиратном браке? Где в самом тексте этих Евангелий сами евангелисты именно так объясняют эти моменты? Самое главное: почему, если по закону левиратного брака Иосиф должен был быть назван сыном Илия, евангелист Матфей все же называет его сыном реального отца – Иакова? Он не знал законов Торы и традиций древних иудеев?
Эти слова лишь предположение, которое было сделано, чтобы как-то объяснить это очевидное противоречие. Причем первая такая попытка была предпринята через 500 лет после появления Евангелий.
***
Один из первых критиков Христианства Порфирий (II век) в сочинении «Против христиан» писал:
«Евангелисты – выдумщики, а не историки деяний Иисуса. Все они написали отчеты о страстях, не согласующиеся между собой, а совершенно разноречивые. Один рассказывает, что распятому некто поднес губку, напитанною уксусом (Марк 15:36). Другой рассказывает иначе: «Пришедший говорит, на Голгофе дали ему пить вино, смешанное с желчью; и отведав, не хотел пить». И вслед за тем: «А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Элоим, элоим, лема савахтани, то есть – Боже мой, Боже мой! Для чего Ты меня оставил?» (Матфей 27:34 – 46). Другой говорит: «Тут стоял сосуд, полный уксуса и вот, привязав сосуд, полный уксуса к Иссопу, поднесли устам его. Когда же Иисус вкусил уксуса, он сказал: «Свершилось» и, наклонив голову, испустил дух» (Иоанн 19: 30). Другой рассказывает: «И возгласив громким голосом, сказал: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лука 23:46). Из этого блеклого и противоречивого рассказа можно сделать вывод, что речь идет не об одном, а о нескольких пострадавших. В самом деле, если один говорит: «В руки твои предаю дух мой», другой: «Свершилось», третий: «Боже мой, Боже мой, для чего ты меня оставил», то очевидно, что это противоречивое повествование относится к нескольким распятым, либо к одному, но столь тяжко боровшемуся со смертью, что не мог дать присутствующим ясного представления о своем страдании. Если же евангелисты, не будучи в состоянии рассказать правду о способе его смерти, сочинили поэму об этом, то и обо всем остальном они не могли сообщить ничего достоверного».
На это христиане возражают, что Евангелия не копируют друг друга, а дополняют. В данном случае, по их словам, фразу «Боже мой, Боже мой! Для чего Ты меня оставил?» Иисус говорит до своей кончины, а «Свершилось» перед самой смертью.
То есть, в Евангелии от Матфея говорится: «…а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: «Или, Или! лама савахфани!» то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он. И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить, а другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух» (27: 46-50). Слова «Возопив громким голосом» – по их мнению может означать то, что он, перед самой своей кончиной, мог сказать «Свершилось».
Но ведь оба евангелиста говорят о разных высказываниях Иисуса перед распятием. Они не говорят о том, что «Свершилось» было сказано до, или после слов «Боже мой, Боже мой! Для чего Ты меня оставил?». Это всего лишь интерпретация, которую сделали деятели церкви, чтобы хоть как-то сгладить и хотя бы частично объяснить это очевидное противоречие. Кроме того, можно ли точно утверждать, что «возопив громким голосом» нужно обязательно понимать как «Свершилось»? Тут одни предположения, не основанные на фактах. А факт состоит в том, что 2 евангелиста по-разному передают последние слова Иисуса перед распятием. С этим ничего не поделаешь. Поэтому данное событие вызывает большие сомнения в плане достоверности. Кроме того, если евангелисты были ведомы Святым Духом, то таких разительных противоречий в их словах не должно было бы быть. Бог не может противоречить сам себе и вводить других людей в заблуждение. Значит, по этому пункту, доводы деятелей церкви, неубедительны и довод Порфирия остается не опровергнутым до сегодняшнего дня.
Кроме этого, неубедительными выглядят объяснения христианских апологетов о том, что Евангелия писались людьми по их воспоминаниям, а Святой Дух следил, чтобы в них была вся нужная людям информация. То есть, в данном случае, по их словам, не исключено, что очевидцы тех событий могли быть на различной дистанции от места казни Иисуса и по-разному слышать его слова, а это означает, что свидетельство одного очевидца дополняет свидетельство другого.
Но в этом случае возникает вполне логичный вывод о том, что если есть всезнающий и всевидящий Бог, то Он знает всю истину. И ему не нужно для этого выбирать четырех авторов и передавать им различные сведения, которые могут совпадать, а могут и противоречить друг другу. Это к тому же несправедливо, так как этим самым Бог фактически отталкивает от веры многих людей, которые видят эти моменты и не могут их принять на веру. Зачем Святому Духу необходимо было включать два изречения Иисуса перед казнью, чтобы люди думали и гадали, как совместить их в одно, высказывали различные предположения о том, что могло, а чего не могло быть? Зачем такая путаница Богу? Он мог ясно сказать, что Иисус сказал так, а потом так. Если уж Бог ниспослал истину, то она должна быть одной, ясной и незапутанной.
Один человек мог находиться в пяти метрах от этого события, а другой на расстоянии сорока метров и чего-то не расслышать. Но если Бог ниспослал Свою истину, то Он сам же и должен прокомментировать, что, дескать, этот евангелист не расслышал, а тот его подправил или дополнил. Иначе, когда это совмещение делают люди спустя многие десятилетия после тех событий, то становится ясно, что это сделали люди, а не Бог. А людям, как известно, свойственно заблуждаться.
Размышления о геноцидах и жестокости, описываемых в Библии
Постоянно говоря о якобы имеющихся в Коране призывов к уничтожению всех неверных, некоторые христиане и иудеи умалчивают о примерах неописуемой по своим масштабам жестокости в Библии. Вот лишь несколько примеров:
– «И вышли Моисей и Елеазар священник и все князья общества навстречу им из стана. И прогневался Моисей на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны, и сказал им Моисей: [для чего] вы оставили в живых всех женщин? вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, за что и поражение было в обществе Господнем; итак, убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя; и пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший человека и прикоснувшийся к убитому, очиститесь в третий день и в седьмой день, вы и пленные ваши» (Числа, 31: 13-19).
– «Народ воскликнул, и затрубили трубами. Как скоро услышал народ голос трубы, воскликнул народ [весь вместе] громким [и сильным] голосом, и обрушилась [вся] стена [города] до своего основания, и [весь] народ пошел в город, каждый с своей стороны, и взяли город. И предали заклятию всё, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, [всё] истребили мечом» (Иисус Навин, 6: 19-20).
– «И выходил Давид с людьми своими и нападал на Гессурян и Гирзеян и Амаликитян, которые издавна населяли эту страну до Сура и даже до земли Египетской. И опустошал Давид ту страну, и не оставлял в живых ни мужчины, ни женщины, и забирал овец, и волов, и ослов, и верблюдов, и одежду» (1-я книга Царств 27:8-9).
В данных стихах описываются войны израильтян со своими противниками (филистимлянами и амаликитянами и др.). Оправдывая эту очевидную жестокость, иудейские и христианские апологеты говорят, что все эти народы были языческими, дикими и заслуживали уничтожения ради того, чтобы на этих землях поселился народ, ведомый Богом (израильтяне). То есть имеет место попытка оправдания фактического геноцида целых народов.
С другой стороны, можно даже предположить, что язычники были дикими, практиковали извращения и человеческие жертвоприношения. Но ведь народ Божий на то и народ Божий, чтобы быть гуманнее них, прощать, перевоспитать, относиться с любовью к ним. Но, согласно этим стихам из Библии, получается, что народ Божий еще более дикий, чем эти язычники. И какой же это Божий народ? Какой пример он может дать другим народам? И что это за Бог, который поощряет эту неописуемую жестокость?
И потом, представляются в значительной мере преувеличенными и не соответствующими реальности рассуждения о том, что все народы, окружающие израильтян были настолько дикими. Дело в том, что в том регионе с древнейших времен располагались такие центры мировой культуры как Вавилон, Ассирия, Египет. Там были понятия о морали, этике. Греческие философы развили свои мысли именно благодаря ближневосточной предфилософии. И многие христианские отцы говорили, что то, что иудеям дано в Откровении, то греки постигли своим умом. Еще неизвестно, кто был более диким – египтяне, вавилоняне, ассирийцы или израильтяне. По крайней мере, судя по тому, что мы читаем в Библии, создается впечатление, что иудеи были более дикими.
И вот здесь уместна параллель с Исламом, в котором тоже осуждается язычество, осуждаются варварские обычаи язычников. Но, тем не менее, в Исламе также отмечается, что арабы-язычники тоже обладали благородными чертами характера и не все было у них плохо. У них была своя мораль, они были по-своему образованы, культурны. Ислам же подавил только отрицательные моменты в их культуре и дал им веру в Бога. Но Ислам не тронул все положительное в них и содействовал их исправлению.
Одним из главных аргументов, для оправдания геноцида этих народов, со стороны иудейских и христианских апологетов приводятся данные о том, что эти народы приносили в жертву своим богам людей. Однако, во-первых, еще неизвестно насколько этот обычай был распространен в Палестине ко времени израильского завоевания и был ли он в то время там, а во-вторых, по крайней мере, одно человеческое жертвоприношение описывается в самой Библии, которое сделал израильтянин Иеффай:
«И дал Иеффай обет Господу и сказал: если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение. И пришел Иеффай к Аммонитянам – сразиться с ними, и предал их Господь в руки его; и поразил их поражением весьма великим, от Ароера до Минифа двадцать городов, и до Авель-Керамима, и смирились Аммонитяне пред сынами Израилевыми. И пришел Иеффай в Массифу в дом свой, и вот, дочь его выходит навстречу ему с тимпанами и ликами: она была у него только одна, и не было у него еще ни сына, ни дочери. Когда он увидел ее, разодрал одежду свою и сказал: ах, дочь моя! ты сразила меня; и ты в числе нарушителей покоя моего! я отверз [о тебе] уста мои пред Господом и не могу отречься. Она сказала ему: отец мой! ты отверз уста твои пред Господом – и делай со мною то, что произнесли уста твои, когда Господь совершил чрез тебя отмщение врагам твоим Аммонитянам. И сказала отцу своему: сделай мне только вот что: отпусти меня на два месяца; я пойду, взойду на горы и оплачу девство мое с подругами моими. Он сказал: пойди. И отпустил ее на два месяца. Она пошла с подругами своими и оплакивала девство свое в горах. По прошествии двух месяцев она возвратилась к отцу своему, и он совершил над нею обет свой, который дал, и она не познала мужа. И вошло в обычай у Израиля, что ежегодно дочери Израилевы ходили оплакивать дочь Иеффая Галаадитянина, четыре дня в году» .
Оправдывая это деяние Иеффая иудейские и христианские апологеты предпочитают отходить от очевидного смысла этих стихов и применяют для этого иносказательное объяснение. В частности, они говорят, что, дескать, дочь Иеффая не вышла замуж, так как там сказано «Она не познала мужа» и ушла в скинию. Однако тут нет речи об уходе в скинию и говорится, что Иеффай исполнил свой обет о жертвоприношении, данный Богу.
Также апологеты концентрируют внимание на том, что эти стихи носят на самом деле назидательный характер и основным уроком из этой истории является то, что не надо давать обетов. По их словам, у иудеев безбрачие приравнивалось в некотором смысле к смерти и поэтому таким способом Иеффай вполне мог исполнить свой обет. Однако и здесь совершенно очевиден уход от прямого смысла стихов Библии в сторону иносказательного толкования.
Еще одним примером человеческого жертвоприношения в Библии являются следующие стихи: «И разрубил Самуил Агага пред Господом в Галгале» .
Слова «разрубил… перед Господом» может указывать на человеческое жертвоприношение, принесенное Богу.
***
Нашествие и уничтожение народов описывается в Ведах – воинственные арийцы вторгаются в Индию и подвергают все вокруг тотальному уничтожению. Это повествование во многом сходится с описанием библейского завоевания Ханаана иудеями – Божьим народом.
Я не исключаю того, что эта схожесть не случайная, а попала в Тору именно под влиянием индоарийских легенд. Ведь Тора была уничтожена в результате нашествия Навуходоносора. После этого иудеи жили в вавилонском плену. Потом усилилось персидское царство, и они имели тесные культурные контакты с персами – потомками арийцев. Многие исследователи отмечают влияние персидской традиции на иудеев.
После возвращения из плена евреи попытались восстановить свои уничтоженные священные книги. После этого туда стали проникать различные сомнительные истории. Не исключено, что история геноцида народов Ханаана тоже взята с модели индоарийских легенд.
В Коране и Сунне также говорится о войнах, которые имели место между иудеями и жителями Ханаана. Однако нет ни одного упоминания о том, что Божий народ уничтожал их. Поэтому мусульмане не верят во все эти рассказы о жестокости Бога и Божьего народа.
После победы Ислама Божий народ, представленный мусульманами, тоже начал наступление на азиатские страны, населенные язычниками, которые исповедовали самые отвратительные культы и традиции. Однако они не уничтожали эти народы. Они просто облагали их налогами (джизья) и давали спокойно жить. Одновременно с этим, представители Божьего народа своим примером показывали этим язычникам преимущества веры в единого Бога и, благодаря этому, язычники стали принимать веру. А их верования постепенно были преданы забвению.
Именно этот пример и является действием, достойным Божьего народа, а не сомнительные библейские рассказы, неизвестно когда введенные туда.
Божий народ руководствуется Божественными повелениями. Он конечно же может быть грешен, но, в целом, в серьезных вещах не должен отходить от заповедей. На то он и называется Божьим народом. А если Божий народ ведет себя так, как описывается в Библии, то это все что угодно, но не Божий народ. И что за пророки, передатчики Слова Божьего, если они сами не соблюдают то, что им повелевает Бог? Какой пример подавали они своим народам? Насколько они сами были искренни в своей вере? Как можно было идти за такими людьми? Согласно Исламу пророки не совершали больших грехов, но у них могли быть небольшие ошибки в помыслах и действиях. Но если такое случалось, то Бог обязательно исправлял их. Все, что написано в Библии относительно них – это вымысел тех людей, которые исказили Библию.
О благословении рода Исмаила
Представляют большой интерес следующие стихи из Библии об Исмаиле и его потомстве:
«И о Исмаиле Я слышал от тебя: вот Я благословлю его, и взращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ» (Бытие, 17: 20).
Итак, здесь речь идет о великом народе, который Бог обещал произвести от Исмаила, потомками которого, как известно, являются арабы.
Но когда в истории арабского народа они достигли этого величия, предсказанного Богом? До Ислама арабы жили преимущественно на Аравийском полуострове и прилегающих областях Ирака и Сирии. Большинство из них были язычниками, однако некоторые племена исповедовали Христианство. В частности, христианами были некоторые северо-арабские племена, которые приняли эту религию благодаря Византии.
В то время, существовали два арабских христианских государства. Официальной религией государства Лахмидов было Христианство несторианского толка (большинство христиан считает их еретиками). Лахмиды враждовали с Византией и поэтому находились под протекторатом Персии. Гассаниды же исповедовали Христианство монофизитского толка, которое также является еретическим. Они были вассалами Византии. Как Лахмиды, так и Гассаниды, являясь вассалами двух империй – Византии и Персии, играли роль буфера в их войнах между собой. Следовательно, никакого величия в то время они не достигли, а были лишь вассалами великих империй.
Потомки Исмаила стали великими, только после того, как большая часть из них приняла Ислам. Они покорили огромные территории от Индии до Испании и действительно размножились и распространились на этих территориях. Вот здесь явно и наглядно видно исполнение Божественного обещания и благословение рода Исмаила.
Следовательно, Бог в Библии благословляет народ, который никогда, в своей основной массе, так и не стал христианским, а тем более иудейским. Есть, конечно же, арабы-христиане, но их не много. Классическими арабами и наследниками Исмаила являются именно обитатели Аравийского полуострова. Они длительное время были язычниками. Но, по логике, Божье благословение не может распространяться на язычников. Только после проповеди Мухаммада они обрели окончательную веру в Бога Авраама. Следовательно, это благословение может распространяться только на исламское сообщество. Причем стремительное распространение Ислама, не имеющее аналогов в мировой истории, и превращение Ислама в самые краткие сроки в ведущую мировую религию, является проявлением этого Божьего благословения всем мусульманам.
Какую религию исповедовал пророк Ибрахим (Авраам)?
Авраам в Ветхом завете назван евреем . Однако, в то же время, из этой же книги известно, что он одновременно являлся праотцом и других народов (в частности арабов). Да и другие данные, описанные ниже, позволяют усомниться в его принадлежности к евреям.
1. Данные Библии. Аврам происходил из Ура Халдейского: «И умер Аран при Фарре, отце своем, в земле рождения своего, в Уре Халдейском» . Затем его отец Фарра переехал с членами своей семьи в Харран: «И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там» . После этого Аврам переехал в Ханаан (Палестину).
Отсюда следует, что в этническом отношении он не мог быть ни евреем, ни арабом, а был скорее халдеем, либо протохалдеем.
Евреем он не мог быть потому, что этот народ произошёл от его потомков: «…и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение» . По той же причине он не мог быть арабом: «И о Исмаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ» .
Информации о религиозной принадлежности Аврама в книге Бытие нет. Но, тем не менее, однозначно можно сказать, что он не был иудеем, т. к. все атрибуты иудаизма как религии (Тора, Талмуд и т.д.) появились гораздо позже. По этой же причине, он, тем более, не мог быть христианином.
Таким образом, согласно Библии, этот вопрос остаётся открытым и никакой конкретности здесь нет.
2. Данные Корана. О национальной принадлежности Пророка Ибрахима (Авраама) тут также нет ясности. Однако вследствие того, что он был предком евреев и арабов можно сделать заключение, что он был древним семитом. В этом данные Библии и Корана почти совпадают.
Что же касается его религиозной принадлежности то здесь ясности гораздо больше.
Во-первых, его родное племя поклонялось идолам: «Вот сказал Ибрахим отцу своему Азару: «Неужели ты идолов превращаешь в богов? Я вижу, что ты и твой народ – в явном заблуждении» . Но он отверг эту ложную веру и начал размышлять об объекте поклонения: И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей, чтобы он был имеющих уверенность. И когда покрыла его ночь, он увидел звезду и сказал: «Это – Господь мой!» Когда же она закатилась, он сказал: «Не люблю я закатывающихся». Когда он увидел месяц восходящим, он сказал: ««Это – Господь мой!» Когда же тот зашел, он сказал: «Если Господь мой меня не ведет на прямой путь, я буду из людей заблудившихся». Когда же он увидел солнце восходящим, то сказал: «Это – Господь мой, Он – больший!» Когда же оно зашло, он сказал: «О народ мой! Я не причастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи» . Таким образом, он пришёл к вере о Едином Боге путём созерцательного размышления: «Я (Ибрахим) обратил лицо свое к тому, кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто, и я – не из многобожников» . После этого он стал пророком. Поэтому в Коране он называется ханифом (верным) : «Они говорят: «Будьте иудеями или христианами – найдете прямой путь». Скажи: «Нет, – общиной Ибрахима, ханифа, ведь он не был из многобожников» .
Кораном также отрицается принадлежность Ибрахима к иудейству или христианству: «Или вы скажите, что Ибрахим, и Исмаил, и Исхак, и Йакуб, и колена были иудеями или христианами? Скажи: «Вы больше знаете или Аллах? Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха? Поистине, Аллах не небрежет тем, что вы делаете!» .
Кроме этого, Ибрахим в Коране несколько раз назван мусульманином (арабс. муслим). Но это не значит, что он исповедовал Ислам со всеми его атрибутами (Коран, Шариат и т.д.). Слово «муслим» переводится с арабского как «покорный (Богу)». То же самое означает и производная от этого слова – Ислам (согласные с, л, м). Ислам (покорность Богу) это религия, которая не названа в честь её основателя или исповедующего ее племени. Все мусульмане являются покорными Богу. Согласно Корану и Сунне, покорными являлись и все Пророки в истории человечества, в т. ч. и Ибрахим.
В качестве примера можно привести следующие аяты Корана:
1. «(Ибрахим говорит) Господь наш! Сделай нас покорными (муслим) Тебе…»
2. «(Он завещает своим потомкам) «Сыны мои! Для вас Бог выбрал веру, и умрите не иначе, как мусульманами (покорными Ему)» .
Таким образом, согласно Корану, Ибрахим был ханифом (верным Богу) и мусульманином (покорным Ему).
Инквизиция в западном и восточном Христианстве
Инквизиция (от лат. inquisitio – расследование, розыск), в католической церкви особый церковный суд по делам о еретиках, существовавший в 13–19 вв. Ещё в 1184 папа Луций III и император Фридрих 1 Барбаросса установили строгий порядок розыска епископами еретиков, расследования их дел епископскими судами; светские же власти обязывались приводить в исполнение выносимые ими смертные приговоры. Впервые об И. как об учреждении говорилось на созванном папой Иннокентием III 4-м Латеранском соборе (1215), установившем особый процесс для преследования еретиков (per inquisitionem), достаточным основанием для которого объявлялись порочащие слухи. С 1231 по 1235 папа Григорий IX рядом постановлений передал функции по преследованию ересей, ранее исполнявшиеся епископами, специальным уполномоченным – инквизиторам (первоначально назначавшимся из числа доминиканцев, а затем и францисканцев); в ряде европейских государств (Германии, Франции и др.) были учреждены инквизиционные трибуналы, которым поручалось расследование дел об еретиках, вынесение и исполнение приговоров. Так было оформлено учреждение И. Члены инквизиционных трибуналов обладали личной неприкосновенностью и неподсудностью местным светским и церковным властям, находились в непосредственной зависимости от папы. Из-за тайного и произвольного хода судопроизводства обвиняемые И. были лишены всяких гарантий. Широкое применение жестоких пыток, поощрение и вознаграждение доносчиков, материальная заинтересованность самой И. и папства, получавших огромные средства благодаря конфискации имущества осуждённых, сделали И. бичом католических стран. Приговорённых к смерти обычно передавали в руки светской власти для сожжения на костре (Аутодафе). В 16 в. И. стала одним из основных орудий контрреформации. В 1542 в Риме был учрежден верховный инквизиционный трибунал. Жертвами И. стали многие выдающиеся учёные, мыслители (Дж. Бруно, Дж. Ванини и др.). Особенно свирепствовала И. в Испании (где с конца 15 в. она была тесно связана с королевской властью). Только за 18 лет деятельности главного испанского инквизитора Торквемады (15 в.) было сожжено заживо более 10 тыс. чел. В 18 в. И. была упразднена в большинстве стран Западной Европы, в 19 в. – в Португалии (1820), Испании (1834), Папской области (1859). Частично функции И. перешли к Конгрегации священной канцелярии (одному из влиятельных органов папской курии, на которую в середине 20 в. была возложена функция борьбы с коммунизмом); в 1965 она была реорганизована в Конгрегацию вероучения.
Инквизиция существовала во всем христианском мире на протяжении многих веков. Ниже приведены несколько примеров из христианской истории.
Расправы с населением Америки
Такие же расправы с непокорными индейцами учиняли и другие церковники, наделенные инквизиторскими полномочиями. Особенно отличился своим зверствами в Юкатане и Гватемале провинциал ордена францисканцев Диэго де Ланда, истребивший в 60-х годах XVI в. под предлогом обвинений в ереси тысячи аборигенов этих областей.
Ланда проявил недюжинные способности палача, по его приказу обвиненных в отступничестве индейцев монахи подвергали изощренным пыткам: чтобы вырвать у своих жертв признания, палачи секли их плетью, подвешивали на вывернутых руках, обливали спину кипящим воском, жгли пятки каленым железом. Когда это «не помогало», пытали водой: лили через рог, вставленный в горло пытаемого, горячую воду, затем один из палачей бил по животу пытаемого, пока вода, смешанная с кровью, не выливалась у него изо рта, носа и ушей.
За неполных десять месяцев Ланда, по свидетельству современников, подверг истязаниям 6330 индейцев, мужчин и женщин, из которых 157 умерло от пыток, а большинство других остались калеками на всю жизнь. 12 июля 1562 г. Ланда отпраздновал в г. Мани торжественное аутодафе в присутствии испанских властей и индейских касиков (вождей). На кострах этого аутодафе погибли еще уцелевшие последние реликвии древней культуры майя – рукописи, написанные иероглифическим письмом, статуи, художественные сосуды с изображениями.
Многие из схваченных индейцев повесились в тюрьме до аутодафе. Монахи вырыли из могил 70 трупов и бросили их в костер. Пока они горели, оставшиеся в живых жертвы инквизиции, одетые в санбенито, подвергались истязаниям и издевательствам. Кнорозов Ю.В. «Сообщение о делах в Юкатане» Диэго де Ланда как историко-этнографический источник.
Цель этих зверств – внушить индейцам страх и повиновение перед новыми господами-испанцами и их белым «всемогущим» богом. Сам Ланда в своем сочинении «Сообщение о делах в Юкатане» пишет, что испанцы не смогли бы подчинить себе индейцев, если бы «не внушали им страх ужасными карами». И как бы в оправдание своих действий, он приводит описание усмирения восставших индейцев испанцами в провинциях Кочвах и Чектемаль. Там, пишет он, испанцы «совершали неслыханные жестокости, отрубая носы, кисти руки и ноги, груди у женщин, бросая их в глубокие лагуны с тыквами, привязанными к ногам, нанося удары шпагой детям, которые не шли так же (быстро), как их матери. Если те, которых вели на шейной цепи, ослабевали и не шли, как другие, им отрубали голову посреди других, чтобы не задерживаться, развязывая их». Описания таких жестокостей и расправ, напоминающих.
Инквизиция против мусульман Испании
Относительно морисков, возращавшихся в магометанство, было повелено каждому верному объявлять, если он услышит от них, что религия Магомета хороша и нет другой, которая могла бы привести ко спасению; что Иисус Христос просто пророк, а не Бог, и что качество и имя Девы не приличествуют его матери. Повелено было также объявлять, если он был свидетелем или узнал, что мориски соблюдают некоторые обычаи магометан, например, едят мясо по пятницам, думая, что это позволительно; проводят этот день как праздник, одеваясь чище, чем обыкновенно; оборачивают лицо к востоку, произнося Висмилей, связывают ноги животным, которых будут есть, перед тем как их зарезать; отказываются есть мясо тех животных, которые не были зарезаны или же были зарезаны женщиной; обрезывают своих детей, давая им арабские имена, или высказывают желание, чтобы этот обычай соблюдался другими; утверждают, что надо верить в Бога и его пророка Магомета; произносят клятвы Корана или соблюдают пост рамазан, и свою Пасху, творя милостыню и принимая пищу в питье только при восходе первой звезды; делают зохор, поднимаясь до света, чтобы поесть, и, выполоскав рот, снова ложатся в постель; соблюдают гвадок, моя себе руки от кистей до локтей, лицо, рот, ноздри, уши, ноги и половые части, или делают сала, оборачиваясь лицом к востоку, садясь на циновку или ковер, поднимая и опуская попеременно голову, произнося некоторые арабские молитвы и вычитывая андулилей, коль, алагухат и другие формулы магометанского обряда; справляют пасху барана, убивая это животное после обряда гвадок; женятся по магометанскому обычаю; поют песни мавров и исполняют замбры, или танцы, и леилы, или концерты, при помощи запрещенных инструментов; соблюдают святые заповеди Магомета и возлагают руку на голову своих детей или других лиц в качестве обряда, предписанного законом; моют мертвецов и хоронят их в новом саване; погребают их в девственной земле или кладут в каменные гробницы лежащими на боку, с головой на камне; покрывают могилу зелеными ветвями, поливают медом, молоком и другими напитками; призывают Магомета в своих нуждах, называя его пророком и посланником Божиим и говоря, что святилище Мекки (где, по их уверению, погребен Магомет) есть главный храм Бога; заявляют, что они крестились не по вере в нашу святую религию; что их отцы и их предки наслаждаются вечным блаженством в награду за устойчивость в религии мавров; что можно спастись, оставаясь мавром (или в Моисеевом законе, если говорящий принадлежит к евреям). Наконец, христиане обязывались указом о доносах объявлять, если слышали о переселении кого-нибудь в Варварию [475] или другие страны, чтобы отступить от христианства или по другому подобному мотиву.
***
8 декабря 1528 года некая Катарина, прислуга Педро Фернандеса, управляющего графа де Бенавенте, донесла на одного мориска по имени Хуан Медина, медника, жителя местечка Бенавенте, уроженца Сеговии, старика семидесяти одного года. Она сказала, что около 1510 года, то есть восемнадцать лет назад, она жила в течение года и пяти недель в том же доме, где жил и оговоренный с Педро, Луисом и Беатрисой де Медина, своими детьми, и с другим Педро, своим зятем. Она заметила, что ни Хуан, ни его дети не ели никогда свинины и воздерживались от употребления вина; они мыли ноги и туловище по субботам и воскресеньям, по обычаю мавров. Она прибавила, что видела, как делал это Хуан, и никогда не видала за этим занятием его детей, потому что они запирались в комнате для мытья.
– Безо всякого осведомления и других улик инквизиторы Вальядолида потребовали 7 сентября 1529 года, чтобы Хуан предоставил себя в распоряжение трибунала. 24 и 25 сентября они поставили ему обычные общие вопросы. Хуан заявил, что крестился в 1502 году, в эпоху изгнания мавров, и не помнит, чтобы он совершал или видел, как совершают другие, предписания закона Магомета.
– 28 сентября прокурор представил свой обвинительный акт. Хуан признавал в своем ответе, что он никогда не ел свиного мяса и не пил вина, может быть, потому, что он крестился в сорокапятилетнем возрасте, не имел никакого желания есть свинину и пить вино и не хотел заводить эту привычку после того, как столь продолжительное время обходился без нее; равным образом достоверно, что он по субботам вечером и по воскресеньям утром мылся, потому что это заставляло его делать ремесло медника; тот, кто придал дурной смысл всем этим действиям, конечно, виновен в преступном намерении.
– Инквизиторы допустили улику в деяниях и 30 сентября сообщили меднику результат, который был не что иное, как самый донос. Обвиняемый защищался теми же доводами, которые приводил раньше. Он установил анкету из пяти статей. Первые две клонились к доказательству его католичества, три других – к оправданию отвода обозначенных лиц, среди них и доносчицы, которая была прачкой и стала, по его словам, его заклятым врагом после сильной ссоры между ними, вследствие которой он перестал отдавать ей в стирку белье; кроме того, она пользовалась дурной репутацией и вообще было известно, что она имеет привычку обманывать и лгать. Он назвал нескольких лиц, могущих доказать правду его пяти статей. Но инквизиторы, узнав, что они принадлежат к новохристианам, отказались их допрашивать об основательности отвода со стороны оговоренного. Они приняли это решение, хотя немного ранее, а именно 31 мая того же года, верховный совет предписал противоположную меру.
– Нужно, однако, сказать, что правило совета было новым средством нападения, направленным против обвиняемых, вместо того чтобы быть им благоприятным. Оно гласило, что будут выслушиваться свидетели, намеченные обвиняемым, чтобы доказать справедливость отвода с его стороны, и также те, кого он отведет, если они не давали показаний на предварительном следствии. Это решение было принято, поскольку предполагалось, что раз обвиняемый поименовывает или отводит свидетелей, они, вероятно, имеют нечто показать против него. Вот истинный мотив этого воображаемого милосердия, хвастать которым стоило так мало. Эта мера была возобновлена верховным советом 16 июня 1531 года под тем же видом мнимого интереса и благосклонного отношения к обвиняемым.
– 1 октября было разрешено Хуану вернуться в Бенавенте; этот город и его территорию ему назначили местом ссылки. Он доказал через показания шести свидетелей, что его поступки и обычное поведение были такими же, как у хорошего католика. Но он потерпел неудачу в отводе доносчиков, потому что свидетели, намеченные им, не были допрошены.
– 18 марта 1530 года было постановлено, что Хуану будет угрожать пытка и что поэтому он будет заключен в застенок. Если он признает себя еретиком, следует пересмотреть процесс, а если будет упорствовать в отрицании всего, то должен быть наказан лишь легким денежным штрафом. Он был вызван на суд вторично и получил приказание отправиться в тюрьму святого трибунала. 31 августа страшная угроза пытки была приведена в исполнение. Для того чтобы ее действие сделать более верным, с него сняли всю одежду и привязали к кобыле [484]. Почтенный старец сохранил твердость и заявил, что не может сказать ничего другого, не солгав, и что все, что он прибавит, будет вырвано у него страхом мучений. Его удалили из этого места страданий и заключили в тюрьму. Наконец он был оттуда выведен, чтобы 18 декабря 1530 года появиться на публичном аутодафе со свечой в руке. Он услышал чтение своего приговора, гласившего, что он освобожден от суда, но что инквизиция присуждает его к уплате четырех дукатов судебных издержек за подозрение в ереси, к которой он был всегда предрасположен.
Несколько примеров инквизиции в России
По взятии Смоленска царь (Алексей Михайлович) нашел в нем много евреев, которые скрывали себя, переодевшись христианами, но московиты узнали их по неумению делать крестное знамение. По приказанию царя всех их собрали и потребовали, чтобы они крестились, если хотят спасти себе жизнь; кто уверовал и крестился, тот сохранил свою жизнь, а тех, кто не пожелал, посадили в деревянные дома и сожгли .
1738 год. Сожжён капитан-поручик А. Возницын за обращение в иудейство вместе со своим «миссионером» Борухом Лейбовым: «……обоих казнить смертью, сжечь, чтобы другие смотря на то невежды и богопротивники, от христианского закона отступить не могли (как Возницын) и таковые прелестники, как и оный жид Борох, из христианского закона прельщать и в свои законы превращать не дерзали» .
В том же году сожжён некий Тойгельда Жуляков за ««крестясь в веру греческого вероисповедания, принял снова магометанский закон и тем не только в богомерзкое преступление впал, но яко пес на свои блевотины возвратился и клятвенное свое обещание, данное при крещении презрел, чем Богу и закону его праведному учинил великое противление и ругательство». Казнь была совершена «при собрании всех крещеных татар», «на страх другим таковым, кои из магометанства приведены в христианскую веру» .
В 1743 году был вынесен смертный приговор Несмеянко-Кривому за вероотступничество и повреждение иконы .
Последнее известное сожжение произошло в 70-е гг. XVIII в. на Камчатке, где в деревянном срубе сожгли колдунью-камчадалку. Руководил казнью капитан Тенгинской крепости Шмалев и, к сожалению, «сей достойный варварских времен поступок, совершенный в царствование премудрой и человеколюбивой императрицы (Екатерины II – Е. О. Ш.), сошел Шмалеву с рук даром» .
Уже в 1792 г. были приговорены к сожжению несколько духоборов, но помилованы ссылкою в Сибирь .
Кем была уничтожена Александрийская библиотека?
1. Александрийская библиотека, основана в Александрии Птолемеем II, заключала в себе более 500 т. книг; значит, часть сгорела во время осады Александрии Юлием Цезарем 48-7 до н.э., но была заменена пергамской библиотекой, другая часть уничтожена христианскими фанатиками в 391.
2. Александрийская библиотека, наиболее известная в древности библиотека, основанная в Александрии при Александрийском мусейоне в начале 3 в. до н. э. при первых Птолемеях. Возглавляли А. б. крупнейшие учёные: Эратосфен, Зенодот, Аристарх Самосский, Каллимах и др. Древние учёные насчитывали в ней от 100 тыс. до 700 тыс. томов. Кроме произведений древнегреческой литературы и науки, составлявших основу Александрийской библиотеки, имелись книги на восточных языках. При Александрийской библиотеке работал штат копиистов, занимавшихся перепиской книг. Под руководством Каллимаха был составлен каталог Александрийской библиотеки, позднее регулярно пополнявшийся. Часть Александрийской библиотеки погибла во время пожара в 47 до н. э. в период Александрийской войны, однако позднее библиотека была восстановлена и пополнена за счёт Пергамской библиотеки. В 391 н. э. при императоре Феодосии 1 часть А. б., находившаяся в храме Сераписа, была уничтожена христианами-фанатиками; последние остатки её погибли, видимо, при господстве арабов в 7-8 вв.
3. В этой связи хочется снять с Амра предъявляемое ему иногда обвинение в тяжком грехе перед мировой культурой – сожжении по приказу халифа Омара знаменитой Александрийской библиотеки. Специалисты хорошо знают, что это всего лишь благочестивая легенда, приписывающая Умару «добродетельный « поступок – уничтожение книг, противоречащих Корану. Но в популярной литературе эта легенда иногда преподносится как исторический факт. Однако ни Иоанн Никиуский, немало сообщающий о грабежах и погромах во время арабского завоевания, ни какой-либо другой христианский историк, враждебный Исламу, не упоминает пожара библиотеки. Скорее всего самой великой библиотеки в это время уже не существовало. Она тихо угасла под напором борьбы Христианства с языческой наукой в течение предшествующих трех веков .
Сожжение и запрет на чтение книг
Известно, что в 1508 г. кардинал Хименес сжег сто тысяч арабских рукописей, а в 1510 г. император Максимилиан повелел бросить в огонь все еврейские книги, кроме Библии .
Составление списков запрещенных произведений практиковалось католической церковью с V в. Но, как указывает в «Истории иностранной библиографии» К.Р. Симон, «подлинным толчком к развитию цензурных учреждений явилось изобретение книгопечатания» .
Первые каталоги запрещенных книг были опубликованы богословскими факультетами Парижского университета в 1544 г. и Лувенского – в 1546 г. А несколькими годами позже – в 1559 г. – в Риме вышел первый, санкционированный папой, указатель, который через пять лет стал называться «Index librorum prohibitoruin» («Указатель запрещенных книг»).
Вначале запрещению подвергались религиозные, прежде всего протестантские, книги. Затем среди них оказались произведения философов, в XVIII в. были запрещены все сочинения Вольтера, Канта. В XIX в. под запретом оказались многие романы известных писателей: «Собор Парижской Богоматери» и «Отверженные» Гюго, «Мадам Бовари» и «Саламбо» Флобера, произведения Золя, Франса и много других. Католики всего мира не должны были читать включенные в Индекс книги, они не могли их распространять или даже иметь их дома – нарушение этого запрета грозило отлучением от церкви.
В 1930 г. один из кардиналов Ватикана писал: «Вредоносная пресса является более опасной, чем меч. Святой Павел показал пример действия цензуры: он добился сожжения вредных книг. Преемники св. Павла – папы – всегда следовали его примеру» .
В 1948 г. вышел последний том «Индекса запрещенных книг», в 1959 г. – последнее дополнение к нему, а в 1966 г. решением 2-го Ватиканского собора его издание было, наконец, прекращено. В польской «Энциклопедии науки о книге» подсчитано, что за все время существования Индекса запрету подверглось более 5000 названий книг .
Кроме указателей запрещенных книг выпускались указатели книг, «требующих очищения», – «Indicis librorum expurgatorum». В них перечислялись отдельные страницы, абзацы, выражения или неугодные церкви имена, которые должны были быть исключены. Иногда они издавались вместе со списками запрещенных книг. Иногда отдельно от них. Часто указатели книг. «требующих очищения», выпускались местными религиозными органами или католическими университетами.
О сожжениях «еретических» книг писали христианские священники в своих трудах. Например, сербский епископ Никодим (Милаш) (1845-1915) в своем толковании на 63 правило шестого Вселенского Собора писал:
«Повести о мучениках, врагами истины лживо составленныя, дабы обезславити Христовых мучеников, и слышащих привести к неверию, повелеваем, не обнародовати в церквах, но предавати оныя огню. Приемлющих же оныя, или внимающих оным как будто истинным, анафематствуем. (Ап. 60; VII Всел. 9; Лаод. 59).
Ложные книги, в которых извращалась христианская истина, мы находим еще в первые века христианства, о чем была речь в толковании 60-го Ап. правила. В VII веке отцы Трулльского Собора обратили внимание на то, что иноверные, с целью подвергнуть осмеянию христианство, написали, по словам Зонары, некоторые повествования странные или даже и смешные, в которых изображалось якобы то, что говорили и делали мученики, дабы таким образом вера наша подверглась осмеянию, а св. мученики оскорблению. Такие сочинения правило воспрещает не только читать, а предписывает сожигать их, предавая анафеме всякого, кто их хранит и считает истинными.
В предупреждение вообще издания и распространения противорелигиозных и вредных книг, подобных упомянутым в трулльском правиле, постановлено было еще в начале IV века, чтобы в храме читались и между верующими распространялись лишь писания, рассмотренные и одобренные подлежащей церковной властью (ср. 103-е прав. Карф. Соб. и 39-е послание Афанасия Великого о праздниках). С течением времени, для удовлетворения этой потребности, явилась духовная цензура, существовавшая при всякой главной церкви; цензорское дело доверялось комитету искусных и религиозных людей, которые о книгах уведомляли епископский собор, от которого зависело решение дела. Когда же какая-либо противорелигиозная и вредная для христианской нравственности книга выходила в свете тайком, без ведома церковной власти, тогда церковь подвергала таковую публичному осуждению и запрещала, под угрозой анафемы, чтение оной. Первый пример подал Никейский первый Вселенский Собор, осудив и воспретив чтение главного сочинения Ария, в котором он старался оправдать свое ложное учение. В связи с этим постановлением собора, имп. Константин издал специальный указ, по которому все книги, написанные Арием и его последователями, подвергались не только запрещению, но и сожжению. Также точно поступил и имп. Аркадий с книгами евномиан и монтанистов. Также поступлено было и со всеми прочими еретическими книгами в V веке. Сожжение еретических книг этим (63) правилом узаконено в церкви. За сокрытие подобных книг, после публичного их осуждения церковной властью, VII Всел. Собор, своим 9-м правилом, подвергает виновных наказанию: мирян – отлучении от церкви, а священнослужителей низложению» .
Сожжение книг упоминается и в Новом Завете: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне» .
Хаман был приближенным фараона или персидского царя?
В Коране говорится, что Хаман был приближенным египетского фараона: «Мы доподлинно прочтем тебе для верующих людей, историю Мусы (Моисея) и Фараона. Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие. Мы пожелали оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками, даровать им власть на земле и показать Фараону, Хаману и их воинам то, чего они остерегались». (28: 3-6). Однако в Библии Хаман (Аман) упоминается как приближенный персидского царя Артаксеркса: «После сего возвеличил царь Артаксеркс Амана, сына Амадафа, Вугеянина, и вознес его, и поставил седалище его выше всех князей, которые у него» (Есфирь, 3:1).
Некоторые критики утверждают, что в кораническом аяте, имеет место историческая ошибка. То есть пророк Мухаммад, дескать, по незнанию ошибочно назвал одного из приближенных египетского фараона именем чиновника персидского царя.
Однако критики не учитывают тот факт, что сама Библия не является достоверным историческим источником. Исследователи обнаружили в ней большое количество ошибок и противоречий. По этой причине считать данные Библии более достоверными, чем информацию из Корана нельзя.
Мусульманские толкователи относительно этого сходства имен выдвигали различные версии:
1. Некоторые из них считали, что словами фараон, нимрод, хаман и т.д. в переносном смысле могут называть вообще всех несправедливых людей. Вот по этой причине иудеи могли назвать какого-то тирана, который был помощником вавилонского царя, именем Хаман, которого они не забыли по истории из Египта.
2. Другие считали, что имя Хаман было распространено на Ближнем Востоке и так звали многих людей. Этим и объясняется данное сходство имен.
3. Есть также мнение о том, что путаница в имена случилась из-за неточностей во время восстановления текстов Ветхого Завета. Как известно, иудеи утеряли свои священные книги после разгрома Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором. Спустя некоторое время, при собрании их новых версий, они забыли кого именно звали Хаман – египетского, или персидского чиновника. Таким образом они ошибочно назвали этим именем персидского чиновника. То есть перепутали этих людей .
Также необходимо отметить, что имя Хаман (Хаммон, Хамон) встречается в египетских и карфагенских источниках. В качестве примера можно привести имя фараона ТутанХАМОНА. Также известно, что одного из самых почитаемых карфагенских богов звали Баал-ХАММОН . А вот в персидской традиции имени Хаман (Хаммон) не встречается.
Могли ли пророка Йусуфа (Иосифа) продать за «малую цену отсчитанных дирхемов»?
В Коране имеется подробная история, связванная с пророком Йусуфом. В одном из аятов есть упоминание о денежной единице дирхемах, которыми расплатились египтяне купившие Йусуфа у караванщиков: «И продали они его за малую цену отсчитанных дирхемов. И были они умеренны в этом» (Коран, 12: 20).
Некоторые критики Корана считают, что такой денежной единицы в те времена не существовало и этот аят Корана не отражает реальность. Для того, чтобы внести ясность в этот вопрос необходимо разобраться в том, о какой именно денежной единице говорится в Коране.
Как известно, у арабов не было своих денег. Они заимствовали название валют из грекоримской цивилизации. Так, динары на самом деле римские денарии, а дирхемы – это греческие драхмы. «Исторически, слово дирхам произошло от дирхем, который в свою очередь пришёл от названия греческой монеты Драхмы. Византийская империя, контролирующая Левант, торговала с Арабией используя драхмы ещё в доисламский период» . А драхма – это «древнегреческий вес и серебряная монета разнообразного достоинства» .
Драхмы в качестве веса и серебряной денежной единицы известны с самых древнейших времен. Известно, что драхмами (весом либо монетами) расплачивались еще в древней Трое которая существовала в III-II тысячелетии до н. э.: «Посейдон наслал морское чудовище, чтобы покарать Лаомедонта за неуплату денег ему и Аполлону за то, что те построили городские стены и пасли его стада. Некоторые, правда, говорят, что Лаомедонт обязался принести им в жертву всех коров, родившихся в тот год в его царстве. Другие утверждают, что он обещал им жалкую плату как поденщикам, но и ту заплатил не полностью, а присвоил себе тридцать троянских драхм. В отместку Аполлон наслал чуму, а Посейдон приказал морскому чудовищу пожрать людей, живших в долине, и разрушить их поля морскими волнами. По другому свидетельству, Лаомедонт выполнил свои обязательства перед Аполлоном, но не перед Посейдоном, который и наслал на его царство чуму и чудовище» .
Известно, что древнегреческие племена (ахейцы), которые основали такие государственные образования, как Микены, Пилос и др., имели с Троей тесные контакты, и драхмы были известны и у них. Кроме этого, такие же тесные политико-экономические контакты имели между собой все древние государства средиземноморского региона: «Существует гипотеза, согласно которой микенцы помогли фараону Яхмосу (XVI в. до н.э.) в его борьбе с гиксосами, а во времена Эхнатона (XV в. до н.э.) в его новой столице Ахетатоне была распространена микенская керамика» .
Что касается периода жизни Иосифа, то судя по библейской хронологии он мог жить приблизительно в 1800-х годах до н.э. Но, возможно, позже или раньше этого срока. Но в любом случае, он жил в то же время, когда существовала троянская, ахейская и древнеегипетская цивилизация. Учтитывая это, не исключено, что драхмы, которыми пользовались ахейцы и троянцы, могли иметь хождение и в Египте. Таким образом нет ничего невозможного в том, что именно драхмами (дирхемами) расплатились египтяне, когда купили Иосифа в качестве раба.
ЧАСТЬ VI. ИСЛАМ И ИНДОИРАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ
Сравнительный анализ монотеистической концепции в авраамических традициях и кришнаизме
Известно, что в монотеистических (авраамических) религиях, Бог рассматривается в качестве конкретной личности, которая является непостижимой для человека. Божественная личность едина и обладает вполне конкретными именами и атрибутами. Несмотря на множественность этих имен и атрибутов, все они относятся к Божественной личности. Единой Божественной личности подчиняется все мироздание и помимо Него не существует других божеств.
Политеистические и философско-мистические учения, которые не относятся к монотеистической традиции, в большинстве случаев рассматривают Творца не в качестве конкретной личности, а в качестве безличного трансцендентного Абсолюта, который не проявляется в мире непосредственно из-за своей чрезмерной удаленности от мироздания. Он остается бесконечно удаленным и делегирует свои властные полномочия другим сущностям, которые почитаются в качестве богов. В политеистических философиях существуют также понятия всеобщей закономерности (логос, рита и т.д.), которым подчиняется абсолютно все бытие. Эта закономерность никем не создается, а существует извечно. Также извечным и совечным безличностному абсолюту рассматривается и материальный мир. Таким образом, безличностный трансцендентный Абсолют во многих политеистических и мистико-философских учениях не является Богом в том понимании, в котором он воспринимается в монотеизме.
Одной из политеистических традиций является индийская. Индийское мировоззрение и склад ума постоянно меняет ориентиры, и наряду с персонификацией природных сил постоянно идентифицирует одних богов пантеона с другими, в зависимости от времени и обстоятельств. Например, в Ригведе возносится Индра и все остальные признаются его воплощениями и персонифицированными атрибутами, а затем возносится Варуна, и опять то же самое. Этих примеров полна история Индии .
Однако, в то же время, на протяжении времени в изначальном индийском мировоззрении возникали учения, которые на первый взгляд представлялись в качестве монотеистических. Например, современные неоиндуистские мистические учения заявляют о том, что и их традиция является монотеистической. Об этом, в частности, говорят кришнаиты. В их учении один из древних богов индийского пантеона – Кришна, известный еще с ведического периода, является источником материального и духовного миров и он признается личностным богом.
При исследовании учения кришнаизма, в нем сразу же бросаются в глаза ярко выраженные пантеистические и эманационные тенденции. Об этом в частности повествуют следующие цитаты:
– «Личность Бога совершенна и обладает законченной полнотой, и, так как Он полностью совершенен, все эманации, исходящие от него, как и этот феноменальный мир, полностью наделены всем необходимым, как единое целое»;
– «Я – вкус воды, Я – свет солнца и луны… Я – звук в эфире и талант в человеке»;
– «Я изначальный аромат земли, и Я – жар огня. Я – жизнь всех живущих…»;
– «Я изначальное семя всего живущего, разум разумных и доблесть могущественных людей»;
То есть, все бытие представляется наполненным энергиями Кришны. Внутренняя энергия Кришны проявляется в духовном мире, внешняя в материи, а пограничная во всех живых существах, наделенных свободой воли .
В то же время, среди живых существ есть некие возвышенные личности, которые могут с позволения Кришны творить и контролировать какие-то процессы во вселенной. Эти существа называются полубогами. Эти полубоги, согласно кришнаизму, являются властителями высших планет. Полубогам даже допускается поклонение и служение. Однако наиболее просветленные поклоняются только самому Кришне .
Следует обратить внимание также на то, что многие положения кришнаизма и вообще всей индийской традиции имеют сходные черты с другими мировыми традициями, которые развивались в политеистической среде. Так, согласно Брахма-самхите, божественный Абсолют Кришна принимает различные формы и воплощения. Когда он начинает творить, он принимает форму Маха-Вишну при каждом выдохе которого на его коже образуется бесконечное множество вселенных . Затем «золотой лотос вырастает из Его пупка» . На этом лотосе рождается первосущество Брахма, который медитируя на Кришну, получает от него особые полномочия для дальнейшего творения, которое он осуществляет сам. А сам Кришна остается трасцендентным (бесконечно удаленным от мира).
Эти идеи встречаются и в античной философии. Аналогичные взгляды встречаются у Платона в «Диалогах». А вот его поздний продолжатель Плотин в «Эннеадах» представил эту идею в законченном виде. Там же картина. Единое посредством световых эффектов не творит, а эманирует из себя несколько субстанций, которые снижаются в иерархическом порядке на материальную природу, которая у Плотина ассоциируется с тьмой. Первой ступенью эманации является Мировой Разум, который ближе всех находится к Единому и озаряется его светом. Мировой разум порождает Мировую душу, которая озарена светом единого несколько меньше, Так как находится от него подальше. Но именно эта ступень эманации Единого наделена творческой способностью. То есть, Единое, являясь первосущей субстанцией, превращается в трасценденцию, а его эманации наделяются творческими способностями и воздействуют на мир, хотя и там, как у вас, они ничего не могут сделать без Единого .
Как видно из этого сравнения, в кришнаизме имеет место та же эманация, а не творческий акт сотворения, присущий авраамическому монотеизму (выраженному в Иудаизме, Христианстве и Исламе). Разница лишь в том, что в кришнаизме абстрактные категории мировой души и Разума персонифицируются в личностные образы Брахмы, и других мифических существ. То есть, происходит делегирование полномочий Единого (Кришны) к его ступеням эманации, первой из которых является Брахма.
Аналогией же световых образов неоплатоников являются энергии Кришны. Далее эти световые эманации воздействуют на материальный мир и могут проявляться там, в виде носителей света Единого (в случае с неоплатониками) или, в случае с кришнаизмом, проявляются там, как персонифицированные сущности (полубоги), содержащие в себе энергию Кришны. Этим полубогам в принципе можно совершить и акты поклонения (пусть даже с временным эффектом). Но с точки зрения абсолютного монотеизма это ничто иное, как язычество.
Подобные идеи известны с глубокой древности. И именно они и являются нарушением принципа строжайшего монотеизма с точки зрения авраамических религий.
В отличие от пантеистическо-эманационных доктрин, авраамическая монотеистическая концепция заключается в следующих положениях:
1. Бог не является только лишь трансцендентной субстанцией, а имманентен и присутствует в мире непосредственно, а не посредством каких-то воплощений.
В первую очередь, это проявляется в самом факте существования бытия, а также в сложнейших процессах, которые происходят в нем. Все эти процессы должны создаваться и приводиться в движение.
И здесь можно предположить два варианта:
– Все сотворено группой творцов;
– Все сотворено одним Творцом.
В пользу последнего утверждения говорит тот факт, что все во вселенной находится в идеальной гармонии и взаимодействии. Кроме того, все создания в общих чертах повторяют друг друга. Например, биологическое строение всех высших животных и человека в общих чертах сходно и сотворено по единому плану (т.е. например, у всех высших животных и человека есть кишки, сердце, почки и т.д.). Если бы сотворение осуществлялось бы несколькими творцами, то эта гармония нарушилась бы. А малейшее нарушение этой гармонии разрушительно для всего мироздания.
В пользу постоянного присутствия Бога в мире говорит и вечное движение, которое пронизывает мироздание, начиная от движения электронов вокруг ядра на атомном уровне, кончая движением планет. Монотеистическое мировоззрение говорит о том, что все это движение создано и поддерживается в движении Богом.
Что касается человеческого общества, то присутствие в нем Бога выражается в его откровении к людям, которое Он, в авраамических монотеистических традициях, передал пророкам. Придерживаясь закона Божьего, люди выполняют волю Бога. Помимо этого, Он продолжает вдохновлять праведников, которые искренни в служении Ему.
Понятия трансцендентного и имманентного являются диаметрально противоположными только с точки зрения человеческого понимания. Но Бога невозможно «подогнать» ни под эти, ни под другие человеческие определения. Поэтому, Бог одновременно и трансцендентен (в том смысле, что непостижим), и имманентен (в смысле своего присутствия в мире).
2. Бог не нуждается ни в чьей помощи в сотворении мира и не было у Него сотоварищей и помощников в этом. Он никому не делегировал Свои полномочия.
Творение условно разделено да два этапа:
– Создание всего мироздания за 6 дней (величина условная).
– Перманентное творчество в сотворенном мироздании, которое продолжается непрерывно. Каждое рождение живого существа, виток планет вокруг своих орбит, цветение листьев и т.д. является результатом творения.
3. Бог сотворил, а не излучил или эманировал окружающий мир. Он сотворил его из ничего Своей абсолютной волей.
Предположение о том, что Бог создал мир из уже существующей материи, которое было предложено и индийскими и античными философами (напр. Аристотелем), не дает ответа на вопросы, а из этого возникают дополнительные вопросы. В частности возникает вопрос, откуда взялась эта материя. Предположение о том, что она существовала вечно, ничуть не лучше утверждения о том, что она была сотворена из ничего. Наоборот, абсолютно нелогично говорить о существовании материального бытия изначально. И даже если хоть как-то обосновать идею о совечности материи Богу, сразу возникает вопрос о том, как неподвижная и безжизненная материя вдруг пришла в движение. Предположение того, что она была приведена в движение совечным ей Богом (или «Перводвигателем» у Аристотеля) сразу вызывает вопрос о том, что послужило причиной этой активности Бога и сколько долго Бог созерцал эту неизвестно откуда взятую материю до приведения ее в движение.
Необходимо также иметь ввиду, что все утверждения философов, относительно метафизики, основаны только на их предположениях и являются лишь плодом их субъективного воображения. Ведь никакого эмпирического доказательства своих воззрений они не в состоянии представить.
Поэтому авраамическое монотеистическое учение исходит из того, что Бог ниспослал Свое слово и руководство и выразил их в Священных Писаниях. Там разъяснено, как происходил процесс сотворения мира. Но конечно же все это также не может быть доказано опытным путем, а является предметом веры.
4. Бог не нуждается в помощниках в управлении вселенной. И лично Сам, без какой-либо помощи, контролирует все процессы в мире. Без его соизволения ничего не происходит. Ангелы, которые сотворены Богом, не обладают свободой воли и не могут принимать самостоятельные решения. То есть они являются лишь исполнителями Божьей воли . Поэтому ангелов нельзя сравнивать с понятиями полубогов в кришнаизме, которые могут совершать свободные действия и являются в некотором роде автономными правителями.
5. Бог имеет извечные атрибуты, посредством которых он проявляется в мире.
6. Бог не вступает в непосредственный контакт со всеми людьми, а передавал Свое извечное слово посредством особых людей-посланников.
7. Акты служения и поклонения принадлежит только Богу и никому помимо Него.
8. В акте поклонения Богу, нет посредников между ним и человеком. Он достаточно могущественен, чтобы не нуждаться в каком-либо посредническом звене между Ним и Его созданием. Любая претензия на такое посредничество является нарушением принципа монотеизма.
Характеристики, атрибуты и качества Бога в монотеистических учениях являются внеопытными категориями. Их невозможно выразить ни словами, ни человеческими понятиями. Что бы человек не высказал по поводу сущности и проявлений Бога, все это будет лишь плодом его фантазии и антропоморфизмом. Попытка определения качеств Бога на основании понятийного аппарата человека приводит к язычеству. Поэтому обо всех этих категориях монотеисты-авраамисты говорят только на основании данных Божественного Откровения, которое, согласно их вере, исходит от самого Творца. На основании Откровения можно сказать, что Бог обладает атрибутами, часть из которых выражена в Его именах. Помимо этого, у Бога имеются атрибуты другого рода. Бог проявляется в мироздании их посредством. Этими атрибутами являются глаза, которыми Он все видит или слух, посредством которого Он все слышит.
Однако вместе с этим, в Откровении говорится о том, что подобия Богу в мироздании не существует. Поэтому то, что Бог назвал своими глазами, руками и т.д. не являются подобием человеческих. Бог так их обозначил только для того, чтобы люди имели о его проявлениях в мире понятие, на уровне человеческого понятийного аппарата.
Выводы:
1. Существование сверхъестественных существ помимо Кришны в кришнаизме допускается, даже если считается, что лучшим является служение одному богу;
2. Вся вселенная пронизана энергиями Кришны, которая проявляется в различных формах бытия. В этом проявляется эманационизм и пантеистическая сущность этого учения.
3. Эманационизм в кришнаизме повторяет аналогичные принципы в античной философии.
4. По всем этим параметрам учение кришнаизма нельзя считать монотеистическим с точки зрения трех авраамических религий (Иудаизма, Христианства и Ислама). В авраамическом монотеизме Бог является творцом мира, который не является Его частью и существует вне Его. Также в авраамическом монотеизме отрицается существование сверхличностей помимо Бога, а также эманационизм и пантеизм.
О переселениях душ и убийстве животных в кришнаизме и авраамических традициях
Составной частью многих мистических политеистических учений является вера в переселение душ. Эта вера не присуща последователям авраамических религий и отвергается ими. В частности, в переселения душ верят кришнаиты и другие представители индийских культов. Однако анализ религиозных текстов древних индийцев дает основание считать эту веру изобретенной на более позднем этапе развития мысли. То есть, возможно, что у древних индийцев такой веры не было.
В частности, доктор С. Радхакришнан писал, что в самой древней Веде – Ригведе нет ни намека на переселение (трансмиграцию) душ. Он писал, что первые, еще слабые, намеки на переселение душ начали появляться только в период Упанишад, под воздействием философского сознания индийских философов, которые пытались таким образом объяснить эсхатологические проблемы. То есть, Радхакришнан писал, что все это является плодом воображения философов периода Упанишад, а не объективной реальностью .
Некоторые кришнаиты в доказательство веры в переселения душ приводят следующие стихи из Ригведы:
«Тогда же они устроили, что по своей воле Он стал рождаться снова (и снова), И сотворили себе имя, достойное жертвы» .
– «Трижды происходят эти высшие, истинные, Желанные рождения этого бога Агни. Сокрытый внутри бесконечного (мрака), он явился Чистый, светлый, благородный, ярко сверкающий» .
Однако тот же С. Радхакришнан по этому поводу писал: «Такое толкование имеет отношение к ведийской теории, согласно которой каждый человек рождается 3 раза: первый раз ребенком, второй раз благодаря духовному воспитанию и третий раз после смерти. Мы встречаемся с верой в душу, выступающую в виде движущего жизненного цикла. В книге X.58 душу находящегося, очевидно, в бессознательном состоянии человека просят вернуться к нему из деревьев неба и солнца. По-видимому, тогда думали, что в определенных исключительных условиях душа может быть отделена от тела. Все это, однако, не значит, что арийцам периода Вед было известно понятие о перерождении души» .
С верой в переселения душ напрямую связан отказ от употребления в пищу мяса животных кришнаитами и приверженцами некоторых других восточных культов. Например, Ш. Прабхупада писал: «Все живые существа должны отбыть определенный срок в том или ином материальном теле. Этот срок установлен свыше, и он должен истечь, прежде чем они смогут переселиться в другое тело или подняться на более высокую ступень эволюционной лестницы. Убийство животного или любого другого живого существа лишает его возможности до конца отбыть срок, отведенный для пребывания в определенном теле. Человек ни в коем случае не должен убивать другие живые существа ради собственного удовольствия, потому что тот, кто лишает их жизни, запутывается в сетях греховной деятельности» .
В другом своем сочинении Прабхупада выступал с резкими нападками на представителей авраамических религий: «Человек – профессионал, убивающий тысячи животных, чтобы другие могли покупать мясо и поедать его, должен быть готов к тому, что будет убит подобным же образом в своей будущей жизни и жизнь за жизнью впоследствии. Есть много негодяев, попирающих принципы собственной религии. В иудео-христианских писаниях сказано: «Не убий». Несмотря на это, даже религиозные лидеры занимаются убоем животных, используя всевозможные оправдания этого, и в то же время пытаются выдавать себя за святых. Такое лицемерие и насмешка над человеческим обществом приносит неисчислимые бедствия» .
Как видно из этих цитат, представители некоторых восточных, в частности, индийских учений, к которым относятся и кришнаиты, часто говорят об имеющей место непоследовательности в гуманистических принципах авраамических религий – Иудаизма, Христианства и Ислама которые запрещают убийство человека, но позволяет умерщвление животных.
Однако эти утверждения не согласуются с концептуальными особенностями авраамического монотеизма. Дело в том, что хочется этого или нет, но насилие все равно происходит в природе. И как бы человек себя не ограждал от насилия, все равно он его совершит. Ведь даже отказавшись от употребления в пищу мяса, человек все равно продолжает уничтожать миллионами жизней. Наступая на траву, человек обязательно убивает различных насекомых и муравьев. Съедая овощи, уничтожает сотни спор и семян, из которых могли бы произойти растения и т.д.
Поэтому отождествление человека с природой – это идея, которая очень не последовательна в своих положениях. А непоследовательность проистекает из того, что эти философии – продукт человеческого мышления.
В отличие от этих философий, авраамическая традиция отрицает тождество человека и окружающей природы. Человек это не часть природы, как это принято считать в некоторых восточных культах, а избранник Божий, вершина Его творения. В отличие от пантеистических философий, авраамические традиции отрицают одухотворенность природы и каких-либо существ в ней, кроме человека. Только человек является существом, в которого Бог вложил частицу своего Духа. И в соответствии с этим человек, в отличие от других существ, будет держать ответ перед Богом в день Суда. Поэтому нет ни кармы, ни сансары, ни бесконечных перерождений и трасмиграций душ. Человек живет на земле только один раз, затем умирает и затем будет воскрешен для вечной жизни.
Именно в связи с этим, умерщвляя животное, иудеи, христиане и мусульмане не испытывают никакого чувства вины. Они убивают бездушное существо, которое создано Богом для людских потребностей. Нельзя только убивать животных понапрасну и мучить их.
А вот умерщвление человека – это великий грех в связи с тем, что объектом убийства является одухотворенное существо, в котором есть частица Божьего Духа. Однако и здесь есть исключения. Убить человека можно в исключительных случаях описанных в Божественном Законе. Например, на войне или если этот человек совершил преступление, попадающее в разряд преступлений караемых смертной казнью. В этом случае его вина доказывается на суде.
Таким образом, авраамические религиозные предписания не отрицают насилия, но ставят над этим явлением определенный контроль, насколько это в силах человека.
В отличие от них, кришнаиты и представители других восточных культов не выделяют сущность человека из животной и растительной среды и рассматривают их как равных. То есть в этих учениях отсутствует понятие исключительной роли человека во вселенной: «В частности тот, кто понимает, что все живые существа равны между собой, достиг духовного совершенства. Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаково смотрит на ученого благородного брахмана (священнослужителя), корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)» .
Выводы:
1. Вера в переселение душ не была присуща мировоззрению древних индийцев и появилась позднее эпохи Ригведы, под воздействием философского сознания индийских философов, которые пытались таким образом объяснить эсхатологические проблемы.
2. Отказ от приема в пищу мяса напрямую связан с верой в переселение душ.
3. В кришнаизме имеет место отождествление человека с остальной природой и отрицается, признание исключительной роли человека в мироздании.
4. В авраамических религиях человек является вершиной творчества Бога и венцом Его творений.
5. В авраамических традициях только человек является одухотворенным созданием, в котором имеется частица Божьего духа. Животный мир является неодухотворенным и живет исключительно инстинктами.
6. В авраамических традициях в эсхатологическом будущем вечен только человек. Животные не наделены вечной жизнью и будут уничтожены.
7. По причине отвержения веры в переселения душ авраамическое мировоззрение не приравнивает убийство животных к убийству человека, в отличие от кришнаитов.
Праздник Новруз и исламская доктрина
Праздник Новруз связан с верованиями древних индоариев и праздновался в древнем Иране. Его проведение приурочивали ко дню весеннего равноденствия. Этот праздник был натуралистическим, и символизировал преклонение человека перед силами природы.
История его происхождения неизвестна. Согласно иранской мифологии, в этот день был похоронен герой Сиявуш, убитый туранцем Афрасиябом. Эта легенда упоминается в Авесте (Ард-Яшт 17: 42) . Более подробно она описана в «Шах-намэ» Фирдоуси. «Из дошедших до нас источников явствует, что день похорон Сиявуша был назван “Новруз” и ежегодно отмечается как праздничный…» .
Известно, что этот праздник содержал анимистические элементы. В день Новруза древние индоарии поклонялись т.н. «фраваши» – духам усопших предков. Этот обычай позднее был заимствован зороастризмом, который стал официальной религией Ирана. Один из семи основных праздников зороастрийцев «совпадал с концом зимы и преддверием весны и переходил в праздник поминания душ предков (Новруз). Он приходился на ночь накануне весеннего равноденствия» .
Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в Зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и объектом поклонения. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил Аша-Вахишта («Лучшей праведности») и огню. Этот праздник возвещает наступление ахуровского времени года – лета – и отмечает ежегодное поражение Злого Духа. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета» .
Таким образом, этот праздник в более поздней зороастрийской традиции был посвящен огню. В день Новруза, еше с Ахеменидского и Сасанидского периодов, в храмах совершались поклонения огню. Иранские правители того периода принимали в этот день подарки от покоренных народов . Огни разжигались повсюду, начиная с самого высокого места на крышах домов и, кончая свечами на праздничных столах . В настоящее время эти обычаи частично сохранились. Так в некоторых районах Азербайджана «на всех холмах разжигаются костры» . Люди становятся в круг вокруг огня и исполняют фольклорные песни . Свечи также являются атрибутами праздничных столов в день Новруза и предшествующих ему дней (приготовления к нему начинаются за несколько недель до праздника) .
Аналогичные традиции сохранились в Иране и Средней Азии. Например, таджикский исследователь Негмати А. Н. писал, что жители Самарканда и окрестных селений в высшей степени торжественно отмечают наступление последнего вторника накануне Нового Года по персидскому календарю (Новруз) . После захода Солнца народ разжигает костры, поют песни, играют на национальных инструментах. Под звуки бубна они организуют факельное шествие к окраине реки и там устраивают празднества. Они прыгают через разведенные ими костры и купаются в реке. Более зажиточные таджики в этот день организуют совместные трапезы для малоимущих сограждан. Прыгая через костры, они желают от природы обильного урожая, и ищут защиты от злых духов и джиннов. Прыгают через костер даже женщины, с грудными детьми надеясь, что таким образом они в течение года будут избавлены от напастей и несчастий.
Сохранились в настоящее время и другие атрибуты этого зороастрийского праздника. Например, зороастрийцы наполняли сосуды семенами пшеницы или ячменя, заливали их водой, а затем, когда они прорастали, относили их домой, и ставили в особое место . Точно также в настоящее время оставляют на прорастание семена злаков к празднику в Азербайджане, Иране и Средней Азии . На праздничный стол зороастрийцы ставили яйца – символ зарождения жизни и специфические сладости. Они присутствуют на праздничных столах и в настоящее время .
Как видно из приведенного выше краткого обзора сущности и истории происхождения праздника Новруз, он имеет доисламское происхождение и его философия, а также обрядность не имеют к исламской религии никакого отношения. Несомненно, что помимо иранских национальных компонентов в этот праздник были привнесены и языческие тюркские обряды. Дело в том, что в древнейшие времена тюрки (туранцы) и иранцы имели самые непосредственные культурные контакты, которые продолжаются до сегодняшнего дня. Сведения об этом содержатся и в Авесте . Более того, исторические корни (языческое и зороастрийское прошлое) и натурфилософская сущность этого праздника находится в противоречии с Исламом, сущность которого заключается в строгом единобожии и отрицании преклонения перед природными силами.
Классическое исламское учение не имеет тенденций к компромиссам с языческим наследием прошлого. Причем эта бескомпромиссность проявляется как с языческими традициями самих арабов, так и в случае с неарабами. Таким образом, синкретизму в классическом Исламском учении места нет. Это утверждение подкрепляется многочисленными примерами из исламских первоисточников и истории, в том числе и по данному вопросу о совместимости языческих праздников и обычаев с Исламом. В самых авторитетных сборниках хадисов Пророка Мухаммада недвусмысленно дается понять, что Исламское мировоззрение не приемлет праздников доисламской эпохи. Наиболее характерен в этой связи следующий хадис: Передано Анасом: «Когда Пророк приехал в Медину там народ справлял 2 праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: «А что это за дни (в чём их сущность)?» Ему ответили: «Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни”. Пророк ответил: Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника – это праздники поста и жертвоприношения (Ураза и Курбан)» .
Обращает на себя внимание тот факт, что Пророк даже не попытался приспособить те два языческих праздника под обрядность новой религии, которую он проповедовал. Он сразу же отменил их и заявил, что взамен мединцы будут справлять совсем другие по сущности праздники, которые, по словам Пророка, принесут им больше пользы.
Еще одним примером бескомпромиссной борьбы Пророка с пережитками языческих традиций является следующий хадис: Сабит ибн ад-Даххак рассказывал: «Однажды один человек дал обет зарезать жертвенного верблюда в Буане, и спросил об этом мнение Пророка. Тот спросил: «Стоял ли на этом месте какой-нибудь языческий идол, которому поклонялись люди?» Ему ответили: «Нет». Пророк опять спросил: «А проходили ли там какие-нибудь празднества идолопоклонников?» Люди ответили: «Нет, не проходили». Тогда Мухаммад сказал: «Исполняй свой обет, Так как не следует исполнять обет, данный в неповиновении Аллаху, а также в том, чем не владеет сын Адама» .
Как следует из данного хадиса, Пророк даже запрещал совершать исламские ритуалы и обряды жертвоприношения на местах аналогичных сборищ язычников прошлого, опасаясь того, что люди могут невольно вспомнить на этих местах о прошлых традициях и начать посвящать свои обряды лжебогам.
Из работ всех признанных ученых 4 суннитских мазхабов Ислама (Ханафи, Шафии, Малики, Ханбали), можно заключить, что Исламское мировоззрение вообще не признает никаких праздников помимо Идайна (2 праздника – Поста и Жертвоприношения) и не допускает проведения каких-либо альтернативных празднеств в религии, помимо указанных 2-х. В книгах по фикху все шариатские правила и законоположения приводятся только в пределах Идайна . В Коране (22: 28-29) , согласно авторитетным мусульманским толкователям, упоминаются обряды праздника жертвоприношения .
Судя по следующему изречению Пророка Мухаммада – “Аллах проклянет всякого, кто поддерживает тех, кто вводит в религию нововведение” , – можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения, введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Новруза, в истории отмечались и отмечаются. Это явление имеет место в связи с тем, что некоторые люди пытаются приспособить привычные им национальные традиции своих народов под исламское вероучение, которое по своей сути наднациональное. Например, это отмечается в сборнике «Мусульманские праздники»: «Персоязычные народы отмечали Новруз с особой торжественностью, а затем этому празднику придали исламскую окраску» .
В заключении необходимо отметить, что все попытки представить Новруз или другие неисламские праздники как мусульманские, лишены какой-либо научной или исторической основы. Кроме того, согласно положениям Исламского вероучения, приведенным в данной статье, делать это категорически запрещатся. Подобные попытки оказывают негативное воздействие на саму идею универсальности Исламской религии, ее всеобщности, глобальности и представляют собой попытки представления этой мировой религии в узких рамках национальных и племенных воззрений.
Заимствованы ли некоторые элементы исламской эсхатологии из Зороастризма?
Критики Ислама часто пишут о сходстве между исламскими и зороастрийскими эсхатологическими представлениями и утверждают, что имело место заимствование Мухаммадом положений зороастрийской веры. «По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту Разделения (Мосту решения), ведущему на небеса (в Дом песен). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдтнами обязанности» . Высказывается мнение, что арабское слово «Сырат» произошло от пехлевийского «Чинвад».
Однако в исламской эсхатологии все обстоит далеко не так однозначно. Дело в том, что в первоисточнике ислама – Коране вообще нет упоминания о моста Сырат в аду. Там есть понятие Сырат аль-Мустаким (прямой путь, в лоне Ислама и единобожия) который имеет совершенно другой смысл. Например: «Воистину, Аллах – мой Господь и ваш Господь. Так поклоняйтесь Ему: это и есть прямой путь» .
Однако в хадисах есть упоминание о некоем мосте Сырат, по которому будут проходить в рай люди в эсхатологическом будущем. Этот мост будет проходить через ад. И грешники не смогут пройти этот путь и упадут в ад, не дойдя до рая. Например, в одном из хадисов переданном от Абу Хурайры говорится: «В центре ада будет мост. Оттуда пройдут все пророки со своими последователями и первым из них буду я. Никто кроме Пророков в тот день не сумеет говорить. И они будут говорить: «О Аллах, избавь, избавь» (Бухари Муслим).
Некоторые мусульманские толкователи на основании этих хадисов считали, что упоминание о мосте сырат может иметь место в некоторых коранических аятах, даже если это слово там не употребляется. Например, в аятах:
«И нет среди вас (т. е. неверных) такого, кто не войдет в ад, и твоим Господом [о, Мухаммад] это решено бесповоротно. Потом Мы спасем богобоязненных, а нечестивцев оставим там стоять на коленях [вокруг ада]» (19: 71-72). То есть проходя над мостом и видя ад, праведники пройдут его, а неверные там останутся. Однако это всего лишь мнение некоторых толкователей, а не ясный аят Корана (насс).
Другие толкователи же (например, турецкий толкователь Эльмалылы Хамди Языр) не упоминали о мосте при разборе этого аята. Необходимо сказать и о том, что наличие моста сырат признавалось не всеми мусульманами. В частности из суннитов его не признавал Абд аль-Джаббар аль-Хамадани (ум. в 415/1025) и большинство мутазилитов .
Другие богословы, как Халими (ум. в 403/1012) считал, что и без Сырата все неверные напрямую попадут в ад, так как в некоторых хадисах говорится, что это произойдет до установления Сырата.
Таким образом, судя по некоторым хадисам, действительно имеется сходство между Зороастризмом и Исламом по представлениям о некоем «мосте». Правда, в отличие от зороастризма, прохождение через этот мост в хадисах представляется телесно (а не духовно) и только один раз во время Страшного Суда. Тем не менее, в связи с тем, что такого понятия нет в главном первоисточнике Ислама – Коране, вера в этот элемент мусульманской эсхатологии представляется отнюдь не такой уж бесспорной. Ведь хадисы, переданные по единичным цепям передатчиков хадисов и не имеющие аналогии в Коране, не могут составлять основу веры мусульман. Хадисы лишь комментируют Коран и не могут ему противоречить.
Наличие хадисов о мосте Сырат возможно можно объяснить некоей общей идеей, которая была известна в регионе Ближнего Востока с незапамятных времен. Такие общие для нескольких культур представления имеют место, например, в истории о потопе, который упоминается не только в авраамических религиях, но и в шумерском эпосе о Гильгамеше. В частности там говорится: «Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово и тайну богов тебе расскажу я. Шуриппак, город, который ты знаешь, Что лежит на бреге Евфрата, – Этот город древен, близки к нему боги. Богов великих потоп устроить склонило их сердце» .
Точно также в зороастризме существует вера в мессию Сайошанта: «Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 Саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой прийдёт последний Саошьянт» . Есть предположения о том, что вера иудеев в пришествие Мессии была заимствована из зороастризма в период «вавилонского плена». Даже персидский царь Кир, будучи зороастрийцем в Библии назван помазанником (мессией) Божьим: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру…» (Исаия 45: 1)
Также может быть, что благодаря региональной близости между древней Персией и Аравией, такие воззрения были известны арабам и для разъяснения им вопросов эсхатологии, Пророк мог использовать и приблизительные аллегории понятные им. Однако не может быть исключена и возможность переноса древнеиранских эсхатологических представлений в Ислам уже после смерти Пророка, когда в Ислам стали переходить зороастрийцы, в связи с чем и появились эти хадисы. В истории хадисов бывали и сфабрикованные хадисы. Но в связи с тем, что повествования о мосте Сырат отражены в авторитетных суннитских сборниках хадисов, которые были проверены знатоками хадисов на достоверность, утверждать это в отношении сообщений о Сырате тоже нельзя. Тем не менее, эти хадисы переданы лишь ограниченным числом передатчиков и нет для них подтверждения из независимых источников. А Коран был общеизвестен с самого начала исламской истории.
С другой стороны общеизвестно, что сложение зороастрийских священных текстов в единую книгу вызывает много вопросов. Также известно, что ранние списки Авесты в результате различных войн были уничтожены. «История сложения текстов Авесты остается во многом неясной, можно лишь предполагать, что в селевкидское и раннепарфянское время еще не существовало письменного канона Авесты. В зороастрийских общинах сохранялись (и редактировались) лишь отдельные Яшты. Их анализ позволяет обнаружить некий синкретизм, присущий тому времени. Исследование текстов привод к выводу о том, что на протяжении тысячелетий теоретические взгляды и моральные воззрения, излагавшиеся в Авесте, изменялись. Содержание более поздних частей вносило в первоначальное учение много изменений.
Первая кодификация Авесты была произведена при Аршакидах (1–3 вв.), которые таким образом стремились укрепить свою политическую власть с помощью религии. Вторая кодификация и первый перевод (пехлевийский) были осуществлены при Сасанидах в 3–7 вв., также по политическим соображениям. При Сасанидах от Авесты оставалось уже 348 глав, сведенных в 21 книгу. Есть сведения, что во времена македонских походов, а затем с приходом арабов и ислама в Иран, рукописи Авесты сжигались. До нашего времени дошли тексты, относящиеся к 13–14 вв. Самая ранняя рукопись Авесты (из известных исследователям) датируется 1288. До настоящего времени сохранилась целиком одна книга (Вендидат) и фрагменты остальных частей, то есть менее одной четверти последней, сасанидской редакции» .
По этим причинам невозможно утверждать, что какие-то элементы веры древних зороастрийцев проникли в Ислам. Возможно, что после завоевания Ирана произошел обратный процесс. Отдельные элементы мусульманской веры стали проникать в зороастризм и, позднее, они были закреплены в составленных ими канонах. То есть, не исключено, что имело место обратное заимствование из Ислама в зороастризм.
Как бы там ни было, отсутствие упоминаний об этом мосте в Коране и передача этих сообщений ограниченным количеством передатчиков дает повод утверждать, что вера в мост Сырат не является обязательной в Исламе.
Именно с мостом Сырат связаны предположения отдельных критиков Ислама, что райские гурии (по-арабски «хур»), являющиеся персонажами коранической эсхатологии, также заимствованы из зороастрийской религии. В качестве аналогии приводится тот факт, что в зороастризме «У моста Чинвад души умерших встречают Даэну – свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад» . Однако гурии в Коране не встречают праведников у моста, а являются обитателями рая. Согласно нижеследующим аятам, гурии представляются в качестве супруг для праведников, что отсутствует в Зороастризме: «Воистину, богобоязненным уготовано благодатное прибежище – сады и виноградники, полногрудые девы-ровесницы и полные чаши» ; «Так и будет. И Мы сочетали их браком с белокожими, большеглазыми девами» .
Также параллели в с кораническими гуриями некоторые критики Ислама усматривают в авестийском гимне Аши . В частности речь идет о следующих стихах:
«4. Мы чтим благую Аши…
5. Хаоме слава и слову, и праведному Заратуштре; хаоме слава за то, что после всех опьянений идёт кровожадная ярость, но после испития хаомы истина следом идёт.
6. О прекрасная Аши, о лучезарная Аши, лучащая людям блаженство, дающая добрую славу тем, кому следуешь ты. Благоухают жилища, в которые Аши благая твёрдой ступает ногой, храня надолго потомство.
7. Ты тем мужам даруешь богатые владенья, где пища изобильна, разостланы постели, и множество богатств даёшь, благая Аши, тем, следуешь кому. Хвала тому, о Аши, ты следуешь кому. Ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
8. У них дома удобны, стоят скотом богаты, красивы, долговечны – у тех, благая Аши,ты. следуешь кому. Хвала тому, о Аши, ты следуешь кому. Ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
9. У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны, на ножках золотых, – у тех, благая Аши, ты следуешь кому… ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
10. Возлюбленные жёны у них сидят на ложах, разубранных подушками, красуясь позолотой искусных украшений, браслетов, ожерелий, в серьгах четырехгранных, друг другу говоря: «Когда придет хозяин, когда мы вкусим радость любви любимых тел?» – у тех, благая Аши…ты мне последуй Аши, обильная, могучая.
11. У них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы,и так красивы телом, что сладостно смотреть, – у тех, благая Аши… ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
12. У них ржут громко кони, летящие в пространстве, и быстро колесницы упряжками влекут; везут они воителя, чьи лошади быстры, длинны и остры копья, летят далёко стрелы, и спереди, и сзади разящие врага, – у тех, благая Аши… ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
13. У них ревут верблюды, с высокими горбами, стремящихся к самкам, вступающие в бой, – у тех, благая Аши… ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
14. У них сребро и злато приносят в кладовые, одежды драгоценные несут из дальних стран, – у тех, благая Аши… ты мне последуй, Аши, обильная, могучая».
Нетрудно заметить, что тут речь идет о богатствах, которыми наделяет древнеперсидская богиня своих почитателей. Тут встречается восхваление особого напитка хаомы, который использовался зороастрийцами, для введения себя в состояние религиозного транса. И эти видения, судя по тексту, являются видениями зороастрийца, опьяненного хаомой. И самое главное, что эти стихи из Авесты относятся не к эсхатологии, не к райским повествованиям, а к вполне земным реалиям. Такие реалии может воспроизвести любой поэт и сегодня. Как можно утверждать, что стихи такого неконкретного и общего содержания могли быть заимствованы Мухаммадом и повторены в Коране? Разумеется, что для таких утверждений необходима серьезная доказательная база, а не поверхностные субъективные слова того или иного критика. Поэтому говорить о каких-то заимствованиях идей о гуриях из зороастризма в Ислам, невозможно.
Для сравнения ниже приводятся коранические аяты с упоминанием гурий:
– «Обрадуй [о, Мухаммад] тех, которые уверовали и вершили добрые дела: ведь им уготованы райские сады, где текут ручьи. Каждый раз, когда там подают обитателям плоды для пропитания, они говорят: «Это то же самое, что было нам даровано раньше». На самом деле им дают такое, чему лишь подобием [было то, данное прежде]. И в тех садах им будут предоставлены пречистые супруги. И будут они пребывать так вечно» ;
– «Скажи [Мухаммад]: «Поведать вам о лучшем, чем земные блага? Для тех, кто богобоязнен, у Господа – райские сады, в которых текут ручьи, – они вечно там пребудут, – а также пречистые супруги и благоволение от Аллаха». Аллах прекрасно видит [деяния своих] рабов» ;
– «Воистину, богобоязненным уготовано благодатное прибежище – сады и виноградники, полногрудые девы-ровесницы и полные чаши. Там они не услышат ни словоблудия, ни лживого слова» .
Необходимо отметить, что критики Bслама, утверждая о «заимствованиях» коранических представлений о рае из зороастризма, приводят вырванные из общего контекта повествований предложения из Авесты и избегают их прямого сравнения с аятами Корана. В качестве примера можно привести мысли некоторых православных критиков Ислама: «Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм, сходным образом описывающий участь праведных: «У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны… у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть (Авеста. Ард-яшт II.9;11)». На подобную связь указывали и византийские полемисты, в частности, автор послания императора Льва Исавра халифу Омару II (720 г.), писавший дословно следующее: «Мы знаем, что Коран составили Омар, Абу Талиб и Солман Перс, даже если и слух прошёл вокруг тебя, что он послан с небес Богом» .
Таким образом, утверждения о том, что будто бы в Коране имеются прямые или косвенные заимствования из древнеперсидской религии являются совершенно необоснованными и голословными. Как видно из данной статьи, об этом можно сказать только о нескольких единичных хадисах. Но хадисы могут быть объектом споров в мусульманской традиции. В некоторых из них возможны неточности и даже заимствования. Однако не потому, что это исходит от Пророка Мухаммада, а потому, что они могли быть введены в мусульманскую традицию совершенно другими людьми уже после жизни Пророка, когда в Ислам стали вступать представители других религиозных общин. Общеизвестно, что кодификация хадисов происходила в сложных условиях, спустя несколько столетий после Пророка. И согласно многим мусульманским школам, убеждения мусульман могут быть построены только на основе аятов Корана, а не сообщений от одних-двух передатчиков хадисов.
ЧАСТЬ VII. ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ
Ислам и современный мир
В наш век углубляются процессы глобализации. Хотим мы этого или нет, это объективный процесс, который остановить будет невозможно, если не произойдет какая-то вселенская катастрофа. Насколько я изучал проблемы власти и государства в Исламе (я имею в виду не Коран, а средневековые иджтихады), Христианстве и других религиях, то они совершенно не годятся под те объективные процессы, которые сейчас происходят в мире. Невозможно успешно конкурировать с развивающимся миром, исходя из стереотипов средневекового религиозного мышления.
В исламской традиции, основная идея мусульманского Халифата, государства базируется на понятии Дар аль-Ислам. Это общественно-политическое и культурное пространство, которое является в некотором роде замкнутым и где существует верховенство мусульманской морали и права. Но такая строго ограниченная территория абсолютно невозможна в наше время. В настоящее время существуют транспортные коммуникации, благодаря которым любые границы становятся лишь формальностью. Кроме того, мы уже сидим за экранами мониторов и свободно общаемся со всем миром посредством Интернета, имеем выход на мировое телевидение и радио, где много того, что по мусульманским нравственным и правовым положениям является запретным и греховным. Там и разврат, и пошлость, и насилие, и многое другое. Вопрос в том, как страны с декларируемой приверженностью исламским ценностям могут противодействовать всему этому? Ответ совершенно очевиден – вообще никак. То есть территориальная, а тем более культурно-идеологическая изоляция в нынешнем мире невозможна. Современные государства, законодательства которых строится на некоторых положениях шариата, не могут противопоставить этому ничего. Максимум, на что их хватает – это на запреты. Но ведь запреты делают порок еще более желанным. Я по себе знаю, что во времена советских запретов на все западное, этот Запад представлялся мне очень привлекательным. Несомненно, что то же самое испытывают сегодня в Иране, Саудовской Аравии и других мусульманских странах. Народ фактически насильно принуждается соблюдать положения шариата. И это, естественно, не может не вызывать внутреннего протеста многих людей, а особенно молодежи.
И получается, что многие люди оказываются в том же положении, как и мы в советском прошлом. Они стремятся и внутренне многое перенимают от западного образа жизни и мировоззрения, но внешне принуждаются казаться верными религиозной букве закона. Особенно это касается государственных чиновников. Внутри этих стран процветает и контрабанда спиртными напитками, и проституция, и все остальное. Но тихо, скрытно. А когда эти люди выезжают за рубеж, все это становится явным. На одном из интернет-форумов один атташе российского посольства на Бахрейне писал о том, что у многих жителей Саудовской Аравии и других стран Персидского залива есть привычка выезжать в более либеральные арабские страны (как Египет) и предаваться там всем мыслимым и немыслимым удовольствиям.
Но тогда, посмотрите, во что превращается исламская идея в наше время? Ведь многие люди фактически ведут двойной образ мышления и жизни. В своем обществе они вынуждены показывать себя добропорядочными и набожными мусульманами, но на самом деле помыслы их обращены в другую сторону. И это более отчетливо видно при выезде этих людей из своих стран. Что мы получаем в этом случае? То, что по ним все начинают судить обо всей исламской религии. Упрекам подвергаются не столько сами эти люди, сколько Ислам. Вот поэтому я считаю, что в наше время идея мусульманской государственности, наоборот, играет против исламской религии, понижает ее престиж и отвлекает от ее истинного предназначения. Против интернета, телевидения, различных коммуникаций, фикх, который формировался в средневековье (по части имамата, государственности) не дееспособен, он ничего не может этому противопоставить.
Остаются только духовные аспекты религии, индивидуальные, общинные, основанные на искренней вере самих людей. Вот в этом случае Ислам и играет свою настоящую роль в обществе, он становится тем, чем должен быть. Он воспитывает людей не грешить сознательно, а не под принуждением «шариатского» государства, при наличии которого у многих из них, наоборот, возникает соблазн посмотреть на запретный плод.
Вот по этой причине я еще раз повторяю, что в наше время действительно нет альтернативы светскому государству. Оно необходимо и для сохранения престижа самого Ислама. Но есть и другие положительные стороны светской либеральной идеи, так как только благодаря им, многие люди в различных странах мира сумели ознакомиться с Исламом.
Но, в целом, я не возражаю против имамата, и не могу возражать. Он будет установлен тогда, когда пожелает Бог, а не люди. По крайней мере, при нынешних реалиях его построение еще более невозможно, чем в средних веках, хотя и тогда такого идеального общества создано не было.
***
Даже при жизни Пророка Аллах отменял свои законы и заменял их другими, по мере развития мусульманского общества. И это было за 2 десятка лет. После этого прошло 1400 лет. Ислам охватил почти все народы мира с разными культурами, мировоззрением. Произошел технический и научный прогресс и многое другое. И разве религия не должна адаптироваться к изменениям? Но ведь тогда она просто выродится. Кстати, возможно именно поэтому и существуют все те негативные моменты в исламском мире, которые мы видим.
Но естественно, что адаптация может произойти только на основе размышлений над кораническими аятами. Многие положения исламского закона были разработаны средневековыми алимами для той исторической реальности и сейчас они просто не применимы. Например, когда некоторые ригористы говорят, что во всем нужно следовать примеру пророка, то я всегда отвечаю, что тогда идите и езжайте на верблюдах. Зачем ездите на машинах, летаете на самолетах? Ведь Пророк этого не делал и по такой логике вы и есть нововведенцы (бидатчики). Почему это, например, бриться и носить длинные брюки нововведение (бидат), а вот езда на автомобиле нет? То есть, хотите вы этого или нет, вы все равно адаптируете Ислам к реалиям современности, хотя и не хотите этого признавать.
Многие средневековые толкования строятся на мнении богословов, а не на ясных смыслах Корана. Можете поинтересоваться их доводами. Например, о существовании Дар-аль-Харба (территории войны), Дар ас-Сульха (территории войны) ни в Коране, ни в Сунне нет ничего. Это лишь политическая теория средневековых алимов, которые исходили из той реальности. А сейчас эти понятия уже безнадежно устарели. То же самое касается многих положений исламского закона: например, о применимости смертной казни за вероотступничество. Ведь нет ничего подобного в Коране. В Сунне же есть лишь по отношению к боевой обстановке. И таких примеров много. Нет ничего плохого, если мусульмане в соответствии с реалиями будут пересматривать эти доктрины средневековых богословов. Они отражали реалии той эпохи.
И в наше время есть много алимов, которые прямо пишут обо всем этом. Например, своими прогрессивными воззрениями выделяется Юсуф аль-Кардави.
***
В современном мире мусульманам необходимо совершенствоваться, работать над собой, повышать свой культурный и просветительский уровень, оканчивать университеты и академии, становиться специалистами не только в религиозных, но и в остальных науках. Мусульмане должны развиваться и занимать государственные посты, быть руководителями, менеджерами, деловыми людьми. Они должны уметь зарабатывать деньги, причем большие деньги, быть собственниками, магнатами, формировать свое лобби и т.д. Вот все это является на сегодняшний день более реальным, возможным, разумным и логичным. Если бы мусульмане делали так, то никакие еврейские, армянские и прочие лобби им были бы не страшны. У них также были бы свои не менее успешные позиции в мире. Но мусульмане проигрывают им вообще всем во всех отношениях и продолжают гнаться за иллюзорными «шариатскими государствами», в то время, как в первую очередь, должны построить это «государство» в себе.
Но для того, чтобы достигнуть успехов во всех этих сферах, необходимо много и упорно работать, развиваться. А вот этого, по всей видимости, многие мусульмане не хотят. Им лень. Им легче вынашивать гипотетические теории о некоем «шариатском» государстве вместо того, чтобы развиваться. Более того, направив свои усилия в этом направлении, они, в конечном итоге в подавляющем большинстве случаев терпят поражения, несут огромные потери. И в результате происходит дискредитация исламской идеи во всем мире, люди начинают шарахаться от мусульман. Вот чего достигают эти движения за «шариат» в наше время. Нет ни одного положительного примера. Только поражения и позор. И как можно это сравнивать с периодом пророка и сподвижников, когда был наоборот триумф и победы при самых минимальных жертвах среди мусульман.
Я говорю, если мусульмане способны дать прогресс и будущее для народа в политико-экономическом смысле, то пусть покажут это на деле, а не на словах. Пусть формируют свои партии и участвуют на выборах. Они должны заслужить доверие народа, а не навязывать обществу свои идеи. Приходить к власти можно только демократическим, а не силовым путем. И придя к власти, необходимо воплотить свои идеалы в жизнь цивилизованным, а не силовым путем. Если чего-то не получится, то необходимо признать свое поражение и уйти в отставку, осмыслить промахи и снова включиться в парламентскую борьбу. А не так, чтобы придя к власти формировать карательные отряды и терроризировать народ за то, что они отказываются принять их власть, которую они выдают за Божественную. И действительно власть, которая не популярна в народе это именно их власть, а не Бога. Бог милостив к людям и не желает насилия по отношению к ним.
***
Чем может привлечь Ислам людей постхристианского мира? Если сравнивать Ислам с Христианством, то можно сказать о том, что у него более твердые первоисточники, основы веры, доктрина единобожия. Это дает большие преимущества. Христианство же представляет собой смесь самых разных идей, начиная от стоицизма, неоплатонизма и кончая гностицизмом, митраизмом. Эту смесь искусственным образом попытались разбавить иудейским монотеизмом. В результате появились троицы (плотиновские ипостаси), логос (сын Божий) и другие понятия. А как учреждались все эти догматы известно – через частные мнения богословов, скандалы на Вселенских соборах и постановления императоров. Священные писания иудеохристианской традиции тоже ненадежные, противоречивые.
Лично для меня такая вера неприемлема, так как очевидно, что ничего божественного в ней нет. Может быть только какие-то элементы, которые прошли в эту смесь из иудаизма. Вот это и определило лично мои симпатии в пользу Ислама. Причем чем больше я его познаю, и чем больше изучаю историю и философию Христианства и других религий, тем больше убеждаюсь в превосходстве Ислама. Ислам единственная религия, в которой доводы разума находятся в полной гармонии с Откровением и не противоречат ему.
Мне кажется, что именно эти особенности лежат в основе того, что Ислам становится популярным в Европе, Америке, России и т.д. То есть дело в самой доктрине, а не подобности Ислама каким-то революционным идеям коммунизма или социализма. И уж точно никаких вызовов западной цивилизации нет. На самом деле, Ислам поощряет сильные цивилизации и не стремится их разрушить. Религия стремится только дать людям этой цивилизации веру, которая полностью удовлетворила бы души людей и находилась, в то же время, в гармонии с доводами разума. По этому пункту равного Исламу религиозного мировоззрения нет.
Именно поэтому мусульман, а в особенности грамотных и образованных мусульман так не любят и побаиваются христианские иерархи и миссионеры. Они осознают, что перед доводами Ислама они слабы и ничего не могут противопоставить им. Мне кажется, что они, в глубине души, признают правоту Ислама, но, в то же время, гордыня не дает им заявить об этом. Кроме того, есть и доходы от приходов, корпоративные интересы и другие, чисто мирские интересы, от которых им отказаться сложно.
***
Всякую религию, прежде всего, дискредитируют сами священнослужители. Например, даже на заре Христианства, когда еще не была сформирована полностью официальная доктрина этой религии, религиозные деятели уже начали себя (а заодно и свою религию) серьезно дискредитировать. Дело дошло до того, что по этой причине из официальной церкви ушел к еретикам-монтанистам даже такой воинствующий фанатик Христианства как Тертуллиан. Ему показалось, что именно монтанисты сохраняли изначальную чистоту религии. А что творили папы – это вообще тема отдельного разговора. То же самое было и в Исламе.
Постоянно видя, что религия теряет свою изначальную созидательную сущность и, по сути, превращается в орудие мракобесов, различных интриганов, откровенных хапуг, отдельные группы считали, что, наверное, ортодоксальная религия отошла от первоначального пути и ее нужно вернуть к истокам. Эта идея легла в основу реформаторства, которое есть в любой религии. Но потом выяснялось, что реформаторы тоже не ангелы и ничто человеческое им не чуждо. И все это шло по кругу на протяжении долгого времени. Примеры всего этого есть в каждой религии.
Но спустя время, прогрессирующая наука, общественный прогресс показал, что в принципе постоянные поиски идеала вовсе не нужны. Достаточно перевести свое мировоззрение в плоскость секуляризма и светскости и все проблемы решатся сами собой. Разумеется, это был длительный процесс. И вот сейчас этот процесс все больше углубляется.
Это закономерный процесс, который возможно даже на пользу самой религии. Дело в том, что в светском обществе религия может полностью раскрыть свое истинное предназначение, то есть не быть инструментом политики, экономики, различных игроков, а служить внутреннему миру человека, его морали, этическим качествам.
С развитием, прогрессом, происходящими ныне процессами глобализации, средневековые постулаты не могут быть жизнеспособными. Однако вера не может исчезнуть, так как она является необходимостью для человеческой души. Вера, в развитых обществах современного мира, является достоянием внутреннего мира человека. А внешний мир развивается по своим принципам и закономерностям. Мир может обходиться без религии в вопросах государственного управления, образования, здравоохранения и других общественных сферах. Однако религия всегда будет существовать, так как светские методы, как бы они не были эффективны, тем не менее, не могут заполнить души людей. Дело в том, что техническим прогрессом и другими материальными благами невозможно дать пищу для души. Душа человеческая тоже нуждается в пище, как и тело. Технократический прогресс не может дать ответы на извечные вопросы смысла существования, проблем жизни и смерти и многих, многих подобных вопросов.
***
Религия, конечно же, является основой нравственности и серьезным моральным фактором. Но, тем не менее, нельзя утверждать, что единственным. Например, еще древние греки, не имеющие четкого понятия о монотеизме и строящие свои убеждения на умозрительных заключениях, писали трактаты о морали, излагали свои воззрения о ней приблизительно также, как это сегодня делают христианские или мусульманские деятели. Я думаю, что мораль является производной общественной жизни. На протяжении многих тысячелетий методом проб и ошибок в обществе формируются моральные установки, которые необходимы для нормального функционирования общества. Религия же может только еще более стимулировать эти отношения, регламентировать их или придать им эсхатологический характер. Правовые аспекты морали тоже не являются религиозным изобретением. Например, законы царя Хаммурапи, во многом затрагивают и мораль, но они никак не связаны с монотеистической религиозностью.
Декларируемая религиозность общества еще не означает того, что это оно автоматически является высокоморальным. Как известно, под прикрытием религии творились и творятся, также и безнравственные поступки. Высокая мораль же, скорее является достоянием каждого конкретного человека в отдельности. А общество в целом трудно назвать высокоморальным или абсолютно аморальным. Дело в том, что в любом аморальном обществе есть и высокоморальные люди, и в каждом высокоморальном (на первый взгляд) обществе есть аморальные люди.
***
Не выдерживают критики разговоры о некоем «изначальном» принципе разделения понятий светского и религиозного в Христианстве. В средние века за один намек на секулярные тенденции можно было иметь крупнейшие неприятности во всех религиозных системах. Вряд ли о секулярном мировоззрении можно говорить относительно таких христианских теократических империй как Византийская. Христианство никакого отношения к либеральным тенденциям на современном Западе не имеет. Прогресс произошел исключительно вопреки Христианству, которое в свое время до последнего сопротивлялось этому процессу. Прогресс произошел только по причине отхода цивилизованной Европы от христианских догм.
В Иудаизме, на протяжении 2000 лет не было государственности, поэтому сравнение с Исламом в проблемах светскости на государственном уровне проводить невозможно.
Что же касается Ислама, то трудно согласиться с точкой зрения о том, что, дескать, в Исламе полностью отсутствует деление на светское и религиозное. Насколько я изучал этот вопрос, в Исламе этого деления не больше и не меньше, чем в Христианстве или Иудаизме. Примеров секулярных обществ в мусульманских странах достаточно много. Ислам спокойно уживается со светскими формами правления при разделении светской и религиозной власти.
О терроре
Я, в самом деле, не понимаю, как может верующий в Бога человек, знающий, что за все его деяния на земле ждет расплата, может от имени самой религии творить злодеяния? Почему получается так, что какая-то группа мусульман считает себя вправе собраться вокруг некоторых шейхов, которые трактуют Коран и Сунну и так и сяк, а потом творить то, что мы видим. Почему еще 100 лет назад ортодоксальный суннизм и радикальные группировки были разными понятиями, а сейчас некоторые люди пытаются слить их в единое целое? Кто виновен в том, что в настоящее время мусульмане не могут ничего противопоставить религиозному террору?
Мне также интересно, почему такие вопросы, как нападения на детей, несовместимые с моралью даже большинства язычников, для некоторых мусульман являются спорными темами? Оказывается здесь тоже мусульманам необходимо посмотреть, какие фетвы дают ученые. Хорошо если эти ученые против. Но вот беда, а что делать, если среди ученых есть пара людей, которые за? Тем более беда, если у этой пары ученых есть пара сотен последователей. Есть такие вещи, которые ясны и без всяких авторитетов и ученых. В таких вещах делать таклид нелепо. То, что убивать ни в чем не повинных детей нельзя, это ясно для любого порядочного человека и вне Ислама. Сама природа человека сопротивляется этому. Разум не воспринимает это. Поэтому мне удивительно, что проблема возможности убийства детей вызывает вопросы среди некоторых мусульман.
***
Некоторые люди оправдывают действия радикальных группировок тем, что американцы вмешиваются в дела ближневосточных стран, совершают агрессию в мусульманские страны, в результате чего гибнут люди. Конечно это так. Но отвечать на варварство варварством недостойно верующего мусульманина. Иначе, чем же он отличается от неверующего? Ведь мусульманин обязан придерживаться законов Шариата по ведению войны. Иначе, зачем же вера? Или Аллах не знал, что мусульман будут убивать и насиловать? Раз Божий закон призывает проявлять милосердие к неверным, то значит, мусульманин обязан последовать этому. Существует много примеров пророка и первых халифов, когда лучших представителей мусульман убивали, но они не отвечали врагам тем же. Когда в местечке Бир аль-Мауна представители племени сулаймитов убили 70 знатоков Ислама, посланных пророком Мухаммадом к племени амиритов, он не стал мстить им. Или другой пример: пророк не тронул Вахши, несмотря на то, что тот убил его любимого дядю Хамзу.
И именно это принесло успех. Гуманизм, человеколюбие и законопослушание мусульман привели к тому, что ими восхищались даже их враги и, позднее, их потомки приняли Ислам. А если бы мусульмане отвечали жестокостью на жестокость, то Ислам не вышел бы за пределы Медины.
А что делают нынешние радикально настроенные мусульмане? Повторяют действия неверующих. Но в этом случае неверующим есть оправдание. Они неверные, не знающие. А мусульманам оправдания нет. Неверующие не совершают свои деяния под религиозными лозунгами, а эти мусульмане делают и наносят престижу Ислама невосполнимый ущерб.
***
Если уж кто-то называет себя высоким званием муслима, то пусть будет добр терпеть все испытания, которые посылает ему Аллах (ибо ничего не происходит без Его ведома). Самосуд, месть, самовольные попытки реванша, которые не одобряются Божьим законом, приводят к противоположному эффекту. Противник все больше озлобляется, а те из них, которые потенциально могли бы посочувствовать мусульманам, в результате террора также озлобляются и становятся врагами мусульман. Все это приводит к тому, что мы терпим одно поражение за другим и теряем авторитет во всем мире.
Назовите мне хоть один положительный эффект от этой непрекращающейся череды мусульманского террора. Ни одного такого примера нет. Сумели ли эти группировки освободить хотя бы небольшую часть оккупированных территорий? Наоборот, враги еще больше озлобляются, вместо одного убитого человека они убивают 100 мусульман, авторитет Ислама в мире стремительно падает, враг умело использует этот террор в своих пропагандистских целях. Одни поражения.
Более того, сами мусульманские правители и правительства, рядовые мусульмане, начинают опасаться этих группировок и принимают меры против них. В ответ радикалы начинают обвинять их в неверии и убивать. В ответ на это правительства начинают репрессии против мусульман. Нарастает противостояние среди самих мусульман. Как видите эффект прямо противоположный.
***
Террор практиковали задолго до Ислама. Например, не акт ли политического террора, заговор в римском сенате против Юлия Цезаря? А что касается религиозного террора, то «выдающимися» террористами до Ислама были иудейские зелоты и христианские церкумцеллионы.
В Исламе проблема террора была всегда. Несерьезны утверждения некоторых мусульман, которые оправдываясь говорят, что, дескать, Ислам и террор – это несовместимые категории. А как же быть с хариджитами или низаритами? Можно говорить о том, что ортодоксальный Ислам всегда был далек от террора, однако в истории всегда были и есть группы радикалов, которые находят оправдание террору из текстов Откровения.
Поэтому необходимо сохранить ядро ортодоксальной религии для того, чтобы обособиться от сторонников радикализма и заявить всем, что они – это они, а мы это мы. То есть провести некий водораздел, как это было раньше. Раньше сунниты обособлялись от радикалов. Радикалы назывались по-другому – например, хариджитами. То же самое должно быть и сейчас.
***
Исламский террор в первую очередь направлен против мусульман. Террористы всегда в первую очередь убивают мусульман. Посмотрите на ежедневные сводки из различных стран мира: то заложена бомба у полицейского участка Ирака – убиты десятки мусульманских парней, которые хотели служить в полиции своей страны; то похищены турецкие, пакистанские египетские и др. журналисты или водители и расстреляны или обезглавлены; то заложена бомба или совершено нападение на какой-то объект в Саудовской Аравии, Марокко, Турции, Индонезии. В результате, гибнут в первую очередь мусульмане. То есть, террористы громогласно заявляют, что, дескать, ведут борьбу с захватчиками, а на самом деле от их рук погибают мусульмане.
Террор исходит не только от мусульман (некоторые фактические данные)
В последнее время средства массовой информации различных стран постоянно упоминают о мусульманском терроре и простому обывателю кажется, что помимо мусульман никто в мире террором не занимается. Однако на самом деле жестокость, насилие исходит от разных людей и объединений, независимо от их религиозной или политической ориентации.
Достаточно в качестве примера привести сайт интересный американский сайт христианских миссионеров Force Ministries , посредством армии США выполняющих евангелическую миссию. Вряд ли после этого кто-то может утверждать, что армия США и ее действия не имеют никакого отношения к христианским организациям. Тем более что в любом ее подразделении есть священники, о которых говорится на этом сайте.
Интересны цели этой миссии: Mission: Christ center duty (Миссия: Обязанность центра Христа); Purpose: Impart faith in Christ (Цель: Распространение веры в Хрита); Evangelism – Discipleshipe – Deployment (Евангелизация – Следование – Развертывание).
Также Русская Православная Церковь активно сотрудничает с российской армией и поддерживает различные военные операции. В частности, благословляются солдаты, окропляется святой водой техника, которая участвует в различных операциях. В частности, на сайте Синодального Отдела Московского Патриархата Русской Православной Церкви говорится: «Церковь освящает все, начиная с нательного креста – одежду, жилища, корабли, автомобили, самолеты. При этом святой водою окропляется все, к чему прикасается и чем пользуется православный христианин. Делается это для того, чтобы благодать Божия укрепляла нас и помогала нам в жизни» . Но ведь известно, что бомбардировки чеченских городов привели к огромным жертвам среди мирного населения. Получается, что РПЦ благословляет любое насилие российской армии, которое совершается и будет совершаться в будущем. Для того чтобы ответить на этот вопрос, официальные церковные структуры дают следующий ответ: «Имеется и особый чин освящения оружия. Когда священник совершает этот чин, он испрашивает Божие благословение на воина и его оружие, чтобы оно не применялось во зло (например, убийство пленного или мирного жителя), но послужило бы к укреплению и заступлению за Святую Церковь, сирот, вдовиц, всех живущих на земле. Чтобы утверждалась на земле Истина Христова».
Тем не менее, непреложным фактом является то обстоятельство, что любое оружие используется во зло, для убийства людей. Совершенно ясно, что стрельба из окропленной священником пушки по населенному пункту или бомбардировка города «освященным» Церковью самолетом неизбежно будет приводить к гибели людей. Освящая все это, Церковь явно нарушает заповедь «не убий». Церковь находится в армии не для того, чтобы не допустить ведения боевых действий, а наоборот, способствовать укреплению военной машины. Среди солдат ведется миссионерство, внедряются христианские идеи. А когда эти идеи подкреплены артиллерией, танками, авиабомбами, то и все действия солдат, любое насилие воспринимается как насилие, освященное авторитетом Церкви и Христианства. А это намного опаснее, чем вылазки отдельных групп мусульманских террористов. Они способны лишь что-то подорвать и убить несколько людей. Насилие же, освященное церковью и христианскими структурами, способствует трагедиям гораздо большего масштаба.
Что же касается вопросов обороны государства, то, конечно же, защищать свою страну нужно. Однако, освящая вообще все подряд, Церковь берет на себя ответственность за любое неуставное поведение каждого солдата, к которым относятся их самоуправство и насилие над мирным населением. Разумеется, что не все священники или солдаты-христиане могут пойти на военные преступления. Но есть такие, которые это могут сделать и делают. Поэтому, выступая с обвинениями исламской религии в терроре, необходимо, прежде всего, проанализировать все эти аспекты и понять, что исламская религия имеет не большее отношение к этому насилию, чем, например Христианство или любая другая идеология. Тем более что от террора страдают, прежде всего, мусульмане.
В Христианстве даже нет военного права. Как при этом выводить правовые нормы для ведения войны? Ведь введение военного религиозного права вступит в противоречие с евангельской заповедью «не убий». И вообще присутствие Церкви в армии – это противоречие постулатам Христианства. И никак его решить невозможно. Дело в том, что когда формировались эти заповеди, Христианство не было государственной религией. Она стало таковой потом, уже в Римской империи. И поэтому пришлось решать вопросы, связанные с обороной. И ничего другого помимо нарушения евангельских заповедей христианские идеологи ввести не сумели. Поэтому несомненно, что миссия Иисуса не была предназначена для всего мира, для различных народов, империй, государств. Она стала таковой искусственным путем в Римской империи и других государствах и обществах.
В отличие от этого в Исламе есть твердые правовые устои ведения военных действий, и они не вступают в противоречие с религиозной доктриной Ислама, так как она допускает ведение военных действий в исключительных случаях, в целях обороны. В этом исключительном случае заповедь «не убий» в Исламе снимается, однако с оговорками. То есть, убивать можно только вооруженного противника, который находится на поле сражения. Запрещено убивать или пытать мирное население, людей непричастных к военным действиям и сдавшихся в плен солдат противника.В Евангелии есть следующие слова, приписы-ваемые к Иисусу: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф.10:34) Может быть по этой причине Синодальный Отдел Московского Патриархата по взаи-модействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями выбрал себе, в качестве официального символа, изображение Иисуса на фоне меча ?
Примеры актов террора в современном мире
Сербский лидер «шокирован» записью из Сребреницы
Президент Сербии Борис Тадич в своем выступлении по телевидению заявил, что глубоко шокирован ужасной видеозаписью, на которой сербские солдаты убивают боснийских мусульман в Сребренице в 1995 году. Он заявил, что посетит этот боснийский город в июле на 10-ю годовщину убийства восьми тысяч мужчин и мальчиков мусульман.
Выступление Тадича прозвучало всего через несколько часов после ареста восьми членов сил безопасности, предположительно запечатленных на видеопленке. Видеозапись была показана в Гаагском трибунале по военным преступлениям в бывшей Югославии, изучающем обвинения против бывшего лидера Сербии Слободана Милошевича. И сербское телевидение решило ее продемонстрировать – неожиданно для многих.
«Сербия глубоко шокирована, – заявил Тадич в своем выступлении. – Эти кадры являются доказательством зверского преступления, совершенного против людей другой религии, а виновные до сих пор были свободными людьми».
На пленке показано, как люди в камуфляжной форме – судя по всему, члены сербских сил безопасности – расстреливают шестерых мусульман из Сребреницы. Ужасающая видеозапись полна графических подробностей. Она начинается с благословения, которое православный священник дает военным перед началом вооруженной операции. Позже люди в камуфляже, которые выглядят точно также как эти военные, расстреливают из автоматов избитых до полусмерти пленников в гражданской одежде.
На записи также есть момент, когда оператор жалуется, что у его видеокамеры садится батарейка, и один из убийц просит его снимать как можно дольше. На убийцах – форма сербского подразделения, известного под именем «Скорпионы». По мнению прокуроров Гаагского трибунала, оно подчинялось министерству внутренних дел Сербии. Сербское телевидение впервые демонстрирует гражданам страны настолько подробное и шокирующее свидетельство событий в Сребренице. В 1995 году в этом городе погибли более 7 тыс. боснийских мусульман – мужчин и подростков. Впрочем, только одна из сербских газет разместила на своей первой полосе материал о показе видеозаписи. 11 июля этого года массовым убийствам в Сребренице исполнится 10 лет. Однако социологический опрос, проведенный в Сербии на прошлой неделе, показал, что только половина населения страны считает, что убийства действительно происходили.
Согласно тем же исследованиям, две трети сербов считают героями Радована Караджича и Радко Младича, которых Гаага называет главными подозреваемыми в этих преступлениях. Предполагается, что бывшие сербские руководители продолжают прятаться на территории Сербии и Черногории, или Республики боснийских сербов. Сейчас глава трибунала ООН по военным преступлениям Карла дель Понте находится в Белграде, пытаясь убедить руководство Сербии предпринять все возможное для их ареста. Тем временем в среду премьер-министр Сербии Воислав Коштуница заявил об аресте нескольких людей, подозреваемых в причастности к событиям в Сребренице. Ранее Гаагский трибунал уже приговорил к длительным срокам заключения нескольких военных, признанных виновными в организации этнических чисток в этом городе.
Некоторые мечети Боснии до и после разрушения
1. Мечеть Фархадия (была построена в 1579) до и после разрушения в центре северо-боснийского города Баня-Лука. Она была разрушена в течение одной ночи с 6 на 7 мая 1993. Обломки мечети были вывезены и похоронены под тоннами мусора, чтобы не допустить любую попытку реконструкции.
2. Мечеть Савска, которая была построена 265 лет тому назад в городе Брчко на северо-востоке Боснии. Сербские националисты разрушили мечеть летом 1992 и использовали ее обломки, для покрытия другого участка на окраине города.
3. Мечеть Газанфария, построенная 400 лет назад в боснийском городе Висеград в восточной Боснии до и после войны (июль 2002). Мечеть была разрушена летом 1992 сербскими националистами, которые изгнали мусульманское население города.
4. Мечеть с деревянным минаретом в восточно-боснийском городе Сребреница, которая, как и все другие пять мечетей города, была разрушена и сровнена с землей летом 1995 после того, как сербские силы захватили город и убили там 7 000 мусульманских мужчин и подростков.
Согласно официальным данным в Республике Босния и Герцеговина сербскими и хорватскими силами в 1992-1996 годах было уничтожено: 277 мечетей; 13 школ Корана; 17 тюрбе (святых мест); 4 суфийские обители; 18 мусульманских библиотек и архивов .
Бойня в Сабре и Шатиле
Сабра и Шатила – лагеря палестинских беженцев в Бейруте. В период гражданской войны в Ливане местное правохристианское ополчение («фалангисты») 16–18 сентября 1982 года провело в лагерях операцию по поиску палестинских боевиков, превратившуюся в уничтожение мирных жителей. Это было местью за резню мирного населения в христианском городе Дамур, устроенную палестинцами в 1976. В Сабре и Шатиле погибло от нескольких сотен до нескольких тысяч человек. Международная общественность возложила ответственность за произошедшее на Израиль, чьи войска обеспечивали оцепление лагерей. Хотя израильские войска не принимали непосредственного участия в резне, она произошла при явном бездействии местных израильских командиров и высшего военного командования.
Роберт Марун Хатем по кличке «Кобра», в то время телохранитель командира фалангистов Эли Хобейки, в своей книге утверждал, что последний, будучи сирийским агентом, специально, вопреки инструкциям израильского военного командования, устроил резню мирных людей с целью скомпрометировать Израиль.
Геноцид мирного населения Анатолии
Первого ноября 1914 г. Турция вступила в войну. Весной 1915 г. турецкое правительство решило переселить армянское население восточной Анатолии в Сирию и в горную часть Месопотамии, которые тогда были турецкой территорией. Нам доказывают, что речь якобы шла об избиении, о мере по замаскированному уничтожению. Мы попытаемся проанализировать, так это или нет. Но перед тем как излагать и изучать эти события, необходимо рассмотреть расположение сил по линии фронта во время войны…
В декабре 1914 г. турецкая армия под командованием Энвера атакует в направлении Карса и в результате отчасти холодов, отчасти неготовности к сопротивлению врага терпит поражение в Сарыкамыше. Затем фронт стабилизируется вокруг новой границы к востоку от Эрзерума.
В начале 1915 г. русские, без ведома турок, предпринимают маневр и, обойдя Арарат, спускаются к югу вдоль персидской границы. Именно тогда и вспыхнул мятеж армян, населяющих Ван, который повлек за собой первую значительную депортацию армянского населения во время войны. На этом следует остановиться более подробно.
Телеграмма губернатора Вана от 20 марта 1915 г. сообщает о вооруженном восстании и уточняет: “Мы полагаем, что мятежников более 2.000. Пытаемся подавить это восстание”. Усилия были, впрочем, тщетными, поскольку 23 марта тот же губернатор сообщает, что мятеж распространяется на близлежащие деревни. Через месяц ситуация стала отчаянной. Вот что телеграфировал губернатор 24 апреля: “В регионе собралось 4.000 мятежников. Мятежники отрезают дороги, нападают на близлежащие деревни и подчиняют их. В настоящее время множество женщин и детей осталось без очага и дома… Не следует ли перевезти этих женщин и детей (мусульман) в западные провинции?”. К сожалению, тогда этого сделать не смогли, и вот каковы последствия.
“Кавказская армия России начинает наступление в направлении Вана, – сообщает нам американский историк Стэнфорд Дж. Шоу. – Эта армия включает большое количество армянских добровольцев… Выступив из Еревана 28 апреля они достигли Вана 14 мая, организовали и осуществили массовое избиение местного мусульманского населения на протяжении двух последующих дней… В Ване было установлено армянское государство под защитой русских, и казалось, что оно сможет удержаться после исчезновения представителей мусульманского населения, убитых или обращенных в бегство”.
Армянское население города Ван до этих трагических событий составляло только 33.789 человек, т. е. всего 42% от общего количества населения. Это дает представление о масштабе избиений, осуществленных над безоружным населением (мужчины мусульмане были на фронте) с простой целью освободить место.
В этих действиях не было ничего случайного или неожиданного. Вот что пишет другой историк, Валий: “В апреле 1915 года армянские революционеры овладели городом Ван и установили там армянский штаб под командованием Арама и Варелу (двух лидеров революционной партии “Дашнак”). 6 мая (возможно, по старому календарю) они открыли город российской армии после очищения района от всех мусульман… Среди наиболее известных армянских лидеров (в Ване) был бывший член турецкого парламента Пасдермаджян, известный под именем Гарро. Он возглавил армянских добровольцев, когда начались столкновения между турками и русскими”.
18 мая 1915 г. царь к тому же выразил “благодарность армянскому населению Вана за их преданность”, а Арам Манукян был назначен русским губернатором. Шоу продолжает описание событий, последовавших за этим.
“Тысячи армянских жителей Муша, а также других важных центров восточных районов Турции начали съезжаться в новое армянское государство, и среди них были колонны беглых заключенных… В середине июля в районе города Ван было сосредоточено по крайней мере 250.000 армян… Однако в начале июля оттоманские части оттеснили русскую армию. Отступавшую армию сопровождали тысячи армян: они опасались кары за убийства, которые допустило мертворожденное государство”. Хованесян, армянский автор, настроенный неистово враждебно по отношению к туркам, пишет: “Паника была неописуемая. После месяца сопротивления губернатору, после освобождения города, после установления армянского правительства все было потеряно. Более 2 00000 беженцев убегало вместе с отступающей русской армией в Закавказье, потеряв самое светлое, что у них было, и попадая в бесконечные ловушки, расставленные курдами”. Автор оценивает число армян, убитых во время этого отступления, в 40.000 человек.
Мы столь подробно остановились на событиях в Ване, поскольку они, к сожалению, являются печальным примером:
– во-первых, ясно видно, до какой степени распространенными и опасными были вооруженные восстания в регионах со значительным армянским меньшинством для Оттоманских войск, которые сражались против русских.
Здесь совершенно очевидно и явно речь идет о предательстве перед лицом врага. Такое поведение армян. кстати, сегодня систематически затушевывается авторами, благосклонными к их притязаниям, – все это просто отрицается: правда им мешает:
– с другой стороны – официальные телеграммы турок подтверждают мнение всех объективных авторов о том, что армянские лидеры систематически подавляли мусульманское большинство местного населения для того, чтобы суметь захватить территорию. Мы уже об этом говорили и снова повторяем: нигде в Оттоманской империи армянское население, которое расселялось само добровольно, не составляло даже незначительного большинства, которое могло бы позволить создать автономную армянскую область. В этих условиях армянским революционерам для успеха своей политики не оставалось ничего, кроме превращения меньшинства в большинство путем уничтожения мусульманского населения. Они прибегали к этой процедуре каждый раз, когда у них были развязаны руки, к тому же при поддержке самих русских;
– наконец, и это главный элемент в наших доказательствах, при попытке подсчитать число армян, якобы уничтоженных турками, честный наблюдатель ни в коем случае не должен приравнивать число без вести пропавших к числу жертв: на протяжении всей войны безумная надежда добиться установления армянского автономного государства под покровительством русских превратилась для армянского населения Турции в навязчивую идею. Об этом нам говорит и Хованесян, армянский автор. Безрассудный вооруженный мятеж в Ване стянул, к нему 200.000 армян со всех точек восточной Анатолии, которые затем убежали оттуда, преодолевая 3000-метровые горы, чтобы вернуться затем в Эрзерум и снова убежать оттуда с другими армянами, и так далее. Неизбежно, что население, испытавшее такие жестокие страдания в разгар войны, значительно теряет в численности.
Однако справедливость не допускает возложить на турок вину за эти человеческие потери, происшедшие исключительно вследствие обстоятельств войны и безумной пропаганды, в течение десятилетий отравлявшей турецких армян и заставившей поверить, что им удастся посредством мятежа или убийств создать самостоятельное государство, в то время как они везде составляли меньшинство .
Геноцид мирного населения Южного Кавказа
– Рапорт Зангезурского уездного начальника Мелик-Намазалиева 11 сентября 1918 года за №5 о том, что армяне, пользуясь присутствием здесь (Зангезурский Уезд) Андраника часто нападают на мусульманские селения, грабят и убивают всех без различий пола и возраста.
– Рапорт Зангезурского Уездного Начальника за №3 от 12 сентября 1918 года о разгроме армянами под начальством Андраника селений: Рут, Дарабас, Агаду, Вагуду и поджогу селений: Ариклы, Шюкюр, Меликлы, Пулкенд, Шаки, Кизилджик, мусульманская часть Кара-Килисы, Ирлик, Пахлилу, Дарабас, Кюртляр, Хотанан, Сисиан и Забаздур, причем убито из не успевших спастись мужчин, женщин и детей 500 душ. По словам плененного старика-армянина Андраник разгромил селения по просьбе местных (зангезурских) армян.
– Телеграмма Ганджинского Губернатора от 14 декабря 1918 года за №70 о том, что отряд Андраника с местными армянами в Зангезуре напал на мусульманские села у Каландарасы, истребляет мусульман и зверствует.
– Рапорт Зангезурского Уездного Начальника от 26 ноября 1918 года №655. О нападении армян на мусульманские селения.
– Телеграмма за №803 от 1 декабря Гянджинского Губернатора. По сообщению Зангезурского Уездного Начальника, 19 декабря отряд Андраника вместе с местными армянами окружил селение Нуваорд 9-го участка, идет формальное истребление мусульман. Бой вблизи Дарасы продолжается по-прежнему.
– Телеграмма из Джебраильского Уезда Зангезурского Уездного Начальника Намазалиева. После отъезда англо-французской делегации армяне 10 декабря напали на мусульманское село Шабадия и другие селения 5-го участка, пленные армяне показали, что всему виною Андраник: он решил все до реки присоединить к Армении, уклоняющихся от боя армян он вешает. Идет бой у Ким-Дараси.
– Телеграмма Зангезурского Уездного Начальника от 11 декабря 1918 года за №185. О внезапном наступлении армян под командой Андраника после оставления мусульманами своих позиций, вследствие предупреждения англо-французской делегации, на соседние мусульманские села, их зверски вырезают без различия пола и возраста, издеваются над трупами, более двенадцати селения предали огню 9 декабря, 10 женщин в данное время находятся в плену у армян.
– Телеграмма Ганджинского Губернатора от 14 декабря 1918 года за №70 о том, что отряд Андраника с местными армянами в Зангезуре напал на мусульманские села у Каландарасы, истребляет мусульман и зверствует.
– Рапорт Зангезурского Уездного Начальника от 26 ноября 1918 года №655. О нападении армян на мусульманские селения.
– Телеграмма за №803 от 1 декабря Гянджинского Губернатора. По сообщению Зангезурского Уездного Начальника, 19 декабря отряд Андраника вместе с местными армянами окружил селение Нуваорд 9-го участка, идет формальное истребление мусульман. Бой вблизи Дарасы продолжается по-прежнему.
– Надпись Ганджинского Губернатора от 22 декабря 1918 года за №9181 на прошении жителей города Ордубада Салам бека Аскерханова, Мешади Гусейна Исмаилова и Мирза Джабара Гасаналиева. Просители жалуются на Андраника и армянские войска, – которые грабят, убивают, бесчинствуют.
– Телеграмма за №114 Зангезурского Уездного Начальника: Армянами, во главе с Андраником, вопреки обещанию англо-французской миссии, разгромлено и предано огню и расхищено имущество более 30 селений мусульман. Жители селений, не успевшие бежать, зверски вырезаны. 3 января получено донесение, что армяне окончательно разгромили селение Раздара 4-го участка, часть жителей убили. Армяне сваливают вину на Андраника и его отряды.
– Телеграмма из Агдаша Управляющего Зангезурским уездом без числа от января 1919 года за №349. Селения Кушилу, Аджилу, Арказу, Аксарлу разгромлены армянами в первых числах января, селения Шагарджалан, Ачагуз, Охчи после непродолжительной осады взяты армянами, отобравшими оружие. Селения Киратак, Молалу, Ковну, Карабаги, Габарлу, Кичи, Башбаки, Махмудлу, Кейддашик, Кагачату, Курурут, Качйап, Кире, Аджибаджи осаждены армянами. В осаде участвует сотня из отряда Андраника.
Краткая история террора в Ирландии, противостояние между католиками и протестантами
Ирландская республиканская армия возникла в 1969 году как вооружённое крыло католиков из партии «Шинн фейн», борющихся за присоединение Северной Ирландии к Ирландской армии. На её счету десятки крупных терактов как в самой Северной Ирландии, так и в разных городах Англии. Атакам её террористов не раз подвергались Лондон, Манчестер, Бирмингем и другие крупнейшие города страны. Крупнейшими из них стали взрыв в Белфасте в 1993 году (погибли 10 человек), и в городе Ома в 1998-м (29 погибших). После этого ИРА при международном посредничестве приняла решение прекратить террористические акции.
История борьбы католиков-ирландцев с Англией насчитывает уже много веков. Ещё в XII столетии началась английская колонизация Ирландии. В XVII столетии, во времена Английской революции, один из самых почитаемых в Англии политических деятелей Оливер Кромвель жестоко подавил восстание ирландцев, многие были закованы в кандалы и в качестве рабов отправлены в Америку. При этом сами ирландцы подвергались насильственной (отчасти и естественной ассимиляции), и сейчас уже практически забыли кельтский язык. Кроме того, на северо-восток острова Ирландия, в Ольстер, началось активное переселение фермеров-протестантов из Англии и Шотландии, которые, в отличие от остальных районов Ирландии, стали здесь численно преобладать над католиками.
В XIX веке возникла партия «Шинн фейн», которая повела активную борьбу за независимость Ирландии. Англия отвечала на каждое их требование ужесточением политики и вооружённым подавлением всех выступлений ирландцев. В ответ – террор, потом опять ужесточение английской политики, потом опять террор, и в результате возник порочный круг насилия. В 1922 году южная часть Ирландии получила статус доминиона (независимости при сохранении власти английской королевы, как в Канаде и Австралии), а в 1949 году была провозглашена независимая Ирландская республика. В то же время ещё в 1922 году Северная Ирландия (Ольстер), две трети населения которого составляют протестанты и треть – католики, была выведена из состава Ирландии и непосредственно включена в состав Великобритании.
После достижения независимости Ирландии «Шинн фейн» сконцентрировалась на следующей цели – воссоединении острова. Переговоры с британским правительством заходили в тупик – оно поддерживало протестантов, не желавших превращаться в меньшинство в Ирландии. Сами протестанты организовали вооружённые группы и нападали на католиков, также совершая теракты. Крупнейшей из этих групп стал «Орден оранжистов», ежегодно проводящий парад в честь победы протестантов над католиками в 1689 году. Каждый раз их попытки пройти через католические районы наталкивались на сопротивление, в ответ следовало насилие. Процесс всё дальше заходил в тупик.
Ничего не получалось и на правительственном уровне. Консервативные правительства Маргарет Тэтчер и Джона Мейджора не желали ничего слышать о «Шинн фейн», называя её террористической организацией. Как итог – взрывы в Лондоне и Манчестере во время проведения Чемпионата Европы по футболу в 1996 году. И только через два года лейборист Тони Блэр наконец согласился начать диалог с «Шинн фейн» в обмен на прекращение террора. Дало также свои результаты и привлечение к переговорам властей Ирландской республики, на что консерваторы в свое время идти не хотели. Взрывы, конечно, не прекратились, но все они осуществлялись после предварительных звонков в полицию. Таким образом, скорбный список из 4 тысяч погибших перестал пополняться. Интересно, что во взрывах 7 июля в Лондоне ирландский след уже не искали. И вот логический конец – международным силам по поддержанию мира было сдано все оружие со складов ИРА.
Разоружение Ирландской республиканской армии – случай беспрецедентный в истории Европы. До сих пор ни о чём подобном не говорили ни баски в Испании, ни корсиканцы во Франции. Но в то же время в районах, населённых басками и корсиканцами практически нет населения, оказывающего метрополии прямую поддержку. Поэтому бороться с британской армией, которой к тому же ещё и помогает протестантское большинство Ольстера, не имело смысла. Тем более, что в отличие от басков и корсиканцев, своей главной цели – независимости Ирландии «Шинн фейн» достигла ещё 56 лет назад, пусть речь идёт только о 3/4 «Изумрудного острова». К тому же руководство Ирландии всё больше осознавало утопичность попыток воссоединения острова, и указывало на это и «Шинн фейн», и ИРА. Те, похоже, к нему прислушались.
В то же время нельзя говорить о том, что вопрос о статусе Ольстера снят с повестки дня. Просто его католическое меньшинство возьмёт на вооружение другие методы – например, поголовное принятие ирландского гражданства. Нет и гарантии прекращения насилия – протестанты имеют свои вооружённые группы, которые могут воспринять решение ИРА как свою победу и ещё больше активизироваться. Не означает это и того, что баски и партия «Батасуна» последуют примеру ИРА и прекратят борьбу за независимость Басконии – никакой Басконии, в отличие от Ирландии, на политической карте Европы нет. Как нет там и независимой Корсики.
Фрагменты Доклада правозащитного центра «Мемориал» о массовых нарушениях прав человека, связанных с занятием населенного пункта Ходжалы В Нагорном Карабахе в ночь с 25 на 26 февраля 1992 г. армянскими вооруженными формированиями
25 февраля 1992 г. начался штурм Ходжалы армянскими вооруженными формированиями. К моменту штурма в Ходжалы находилось от 2 до 4 тыс. жителей, включая несколько сот защитников города.
Штурм проводился при поддержке бронетехники – бронетранспортеров, боевых машин пехоты и танков. Каких-либо сведений о том, кто конкретно отдал приказ о штурме Ходжалы и кто руководил операцией, наблюдателям «Мемориала» получить не удалось, но исходя из заявления руководства НКР о том, что оно полностью контролирует положение в Нагорном Карабахе, вытекает, что оно ответственно как за разработку и осуществление операции по взятию Ходжалы, так и за все остальные действия, связанные с решением проблем его населения.
По утверждению практически всех беженцев из Ходжалы, в штурме города принимали участие военнослужащие 366 полка Советской армии, причем некоторые из них входили в город.
По сведениям, полученным от армянской стороны, в штурме города принимали участие боевые машины 366 полка с экипажами, обстреливавшие Ходжалы, но не входившие непосредственно в город. По утверждению армянской стороны, участие военнослужащих в боевых действиях не было санкционировано письменным приказом командования полка.
В результате обстрела города неустановленное количество мирных жителей погибло на территории Ходжалы во время штурма. Армянская сторона практически отказалась предоставить информацию о количестве погибших таким образом людей
Вскоре после начала штурма жители в панике устремились из города. Люди не успевали взять самое необходимое – многие из бежавших были легко одеты (в результате чего получили обморожение разной степени), у многих беженцев, опрошенных в Баку и Агдаме отсутствовали даже документы.
Большой поток жителей устремился из города вдоль русла реки (путь 1 – см. подраздел «Ход штурма»). В некоторых группах беженцев находились вооруженные люди из гарнизона города. Эти беженцы, идущие по «свободному коридору», на территории, примыкающей к Агдамскому району Азербайджана, были обстреляны, в результате чего много людей погибло. Оставшиеся в живых беженцы рассеялись. Бегущие натыкались на армянские заставы и подвергались обстрелам. Часть беженцев все же сумела пройти в Агдам; часть, в основном женщины и дети (точное количество установить невозможно), замерзла во время скитаний по горам; часть, по показаниям прошедших в Агдам, была пленена у сел Пирджамал и Нахичеваник. Есть показания уже обменянных жителей Ходжалы, что некоторое количество плененных было расстреляно.
Место массовой гибели беженцев, а также тела убитых были засняты на видеопленку, когда азербайджанские подразделения проводили операцию по вывозу тел на вертолетах в Агдам. Из отснятых кадров следует, что тела убитых были рассеяны на значительной площади. Среди тел, заснятых в месте массовой гибели, большую часть составляли тела женщин и людей пожилого возраста, среди убитых были также и дети. Вместе с тем, среди убитых были также люди в форме. В целом, на видеопленке зафиксировано несколько десятков тел.
В течение четырех дней в Агдам было вывезено около 200 тел. Несколько десятков трупов имели следы глумления. Врачами санитарного поезда г. Агдама зафиксировано не менее четырех скальпированных тел, одно тело с отрезанной головой. В Агдаме была проведена государственная судебно-медицинская экспертиза 181 тела (130 мужского пола, 51 женского пола, в том числе 13 детей); из заключений экспертов следует, что причиной смерти 151 человека были пулевые ранения, 20 человек – осколочные ранения, 10 человек – удары тупым предметом. Кроме того судмедэкспертиза ряда тел, доставленных из района Ходжалы, была произведена в Баку.
После того как город был занят армянскими вооруженными формированиями, в нем оставалось около 300 мирных жителей, в том числе и 86 турок-месхетинцев.
По показаниям жителей, участников штурма , официальных должностных лиц НКР и представителей средств массовой информации, находившихся в это время в районе Ходжалы, все оставшиеся жители были взяты в плен и в течение трех суток доставлены в Степанакерт (ИВС и помещение автоколонны), в КПЗ в Красном селе и изолятор г.Аскерана. Некоторые по разрешению руководства НКР были взяты в частные дома армянских семей, родственники которых находились в заключении на территории Азербайджана.
По заявлению официальных должностных лиц НКР, все женщины и дети были безвозмездно в течение недели переданы азербайджанской стороне.
По сведениям, полученным от обеих сторон, к 28.03.92 г. азербайджанской стороне было передано свыше 700 пленных жителей Ходжалы, задержанных как в самом городе, так и по пути в Агдам. Основную массу среди них составляли женщины и дети.
Вместе с тем, имеются показания жителей Ходжалы, что женщины и дети, также как и мужчины, содержались в качестве «обменного материала». Эти показания подтверждаются личными наблюдениями представителей «Мемориала»: на 13.03 в г. Аскеран еще находились в качестве заложников жители Ходжалы, в том числе женщины и молодые девушки. Имеются достоверные свидетельства о том, что женщины насильственно удерживались в Аскеране и позднее этой даты.
При осмотре наблюдателями «Мемориала» ИВС г. Степанакерта, где содержатся пленные жители Ходжалы и пленные члены азербайджанских вооруженных формирований (всех их в зоне конфликта определяют как «заложников») было установлено, что условия их содержания крайне неудовлетворительны. Внешний вид содержащихся в ИВС азербайджанцев свидетельствовал, что они получают крайне скудное питание, у них есть явные признаки истощения. Была получена устная информация, что заключенных регулярно избивали. Следует также отметить, что наблюдателям предоставили возможность осмотреть лишь часть заключенных.
Начальник ИВС майор Хачатурян запретил беседовать с заключенными наедине даже в течение нескольких минут. Лишь благодаря случайности удалось провести одну такую беседу.
По показаниям взятых в плен и затем обменянных жителей и защитников Ходжалы, мужчины подвергались избиениям. В большинстве показаний отмечалось, что женщин и детей, в отличие от мужчин, не били. Однако имеются показания, подтвержденные врачами Баку и Агдама, о случаях изнасилований, в том числе – несовершеннолетних.
Бежавшие жители Ходжалы не имели возможность взять с собой даже самый необходимый минимум своего имущества. Жителям, уводимым из Ходжалы членами армянских вооруженных формирований, не предоставлялась возможность забрать с собой хотя бы часть его.
Наблюдатели «Мемориала» были свидетелями активного, ничем не сдерживаемого мародерства в захваченном городе. Оставленное имущество вывозилось жителями Степанакерта и близлежащих населенных пунктов. На воротах многих домов были написаны фамилии новых владельцев.
Правозащитный центр «Мемориал» констатирует, что в ходе штурма г.Ходжалы действия армянских вооруженных формирований Нагорного Карабаха по отношению к мирным жителям Ходжалы находятся в грубом противоречии с Женевской конвенцией, а также со следующими статьями Всеобщей декларации прав человека (принята Генеральной Ассамблеей ООН 10.12. 1948 г.):
статьей 2, провозглашающей, что «каждый человек должен обладать всеми правами и всеми свободами, провозглашенными настоящей Декларацией, без какого бы то ни было различия, как то в отношении … языка, религии, … национального … происхождения … или иного положения» ;
статьей 3, признающей право каждого человека на жизнь, свободу и личную неприкосновенность;
статьей 5, запрещающей жестокое, бесчеловечное или унижающее достоинство человека обращение;
статьей 9, запрещающей произвольные аресты, задержания или изгнания;
статьей 17, провозглашающей право каждого человека на владение имуществом и запрещающая произвольно лишать человека его имущества.
Действия вооруженных формирований грубейшим образом противоречат Декларации о защите женщин и детей в чрезвычайных обстоятельствах и в период вооруженных конфликтов (провозглашена Генеральной Ассамблеей ООН 14.12 1974 г.), в которой заявляется:
«Женщины и дети, принадлежащие к гражданскому населению и оказавшиеся в условиях чрезвычайных обстоятельств и вооруженных конфликтов в борьбе за мир, самоопределение, национальное освобождение и независимость или проживающие в оккупированных территориях, не должны лишаться крова, пищи, медицинской помощи или других неотъемлемых прав в соответствии с положениями всеобщей декларации прав человека, Международного пакта о гражданских и политических правах, Международного пакта об экономических, социальных и культурных правах, Декларации прав ребенка или других актов международного права».
О событиях в Румынии и Молдове в XX веке
И я хорошо помню, что по Франку получалось, будто только тот, кто религиозен, – подлинно морален, высокодуховен и совершает благие дела. А вот тот, кто нерелигиозен (атеист) – он по сути аморален (у него мораль ложная), он нигилист и способен лишь разрушать, ненавидя культуру и богатство. А из книги Бершина следует совсем противоположное: это именно православные христиане – руководители и активисты Христианско-Демократического Народного Фронта Молдовы – осуществляли геноцид в республике, творили чудовищные, средневековые зверства, разрушали все, что можно разрушить, демонстрируя прямо-таки патологическую ненависть к культуре (даже к самой простой, вплоть до садово-парковой скульптуры), – а вот приднестровские «простые советские люди», рабочие, крестьяне, служащие, интеллигенты, практически поголовно неверующие, напротив, вели себя высоконравственно, проявляли массовый героизм, спасая и защищая культуру от фашиствующих варваров – православных христиан. С Франка что спрашивать – этот певец филистерской трусости давно умер. А вот за Померанца стыдно.
Он ведь так прямо и пишет: «Свобода немыслима без минимального присутствия Бога в человеческой душе. Провал перестройки – это наш общий провал, провал, вызванный долгой оторванностью от духовных корней. Мы двоечники. Мы получили ряд двоек – в 1917 году, в 1929 году; мы шли, как бараны, под расстрел в 1937 году» (с. 9). Понимаете, вся беда, стало быть, в том, что мы отпали от религии, «оторвались от духовных корней». И это пишет человек в предисловии к книги о Приднестровье, о том регионе (Балканы – Причерноморье), который в XX веке как нельзя более ярко продемонстрировал, на что способны люди, не отпавшие от религии! Что-то православие не помешало петлюровцам вырезать на Украине 200 тысяч евреев (и православные священники благословляли их на резню). Что-то православие не помешало румынским фашистам устроить запредельные по жестокости еврейские погромы (когда в Бухаресте, например, евреев свозили на городскую бойню, рубили там на куски и на каждом куске ставили штамп санитарного врача) – и высшие иерархи Румынской православной церкви благословили погромщиков, а священники шли в первых рядах (а после войны отпавшие от религии безбожные коммунисты их за это судили). Все поколения еврейских предков Померанца, должно быть, в могиле перевернулись, когда он написал эти строки!
Тем более стыдно читать такое, если в самой книге Бершина написано черным по белому: «Поход волонтеров на Гагаузию и Дубоссары был освящен православным священником. Прежде чем убить, целовали крест. «Заповеди бессарабского румына» облекались в форму заповедей Моисеевых. Националистический Народный Фронт, подумав, назвал себя христианским. Монахи Кицканского монастыря прятали у себя оружие. С колокольни того же монастыря под прикрытием его служителей били снайперы» (с. 90).
На самом деле свобода немыслима не там, где бога (специально пишу с маленькой буквы, поскольку написание нарицательного имени несуществующего не то персонажа, не то явления с большой оскорбляет мои антирелигиозные чувства и унижает меня как рационально мыслящего субъекта познания, homo sapiens) нет, а там где он «есть», поскольку в этом случае именно на бога трусливо и лицемерно перекладывается ответственность за все происходящее – все, дескать, что ни случается, случается по воле и замыслу его («ибо без воли его и волос с головы не упадет»).
Геноцид турецкого населения Кипра
Этнические чистки турок на Кипре были начаты архиепископом Макариосом в 1963 году. Они были изгнаны из 103 населенных пунктов и бежали на север острова .
Особенно интенсивные этнические чистки осуществлялись в Левкоше и Ноеле. Сотни турок были убиты. И затем туда вошли войска ООН. Тем не менее, турецкие погромы были продолжены греческими вооруженными группами, созданными правительством. В период с 1964 по 1967 год массовые убийства турок продолжались. Турецкое население бежало под защиту сил ООН в Левкоше.
В 1974 году Греция, в которой правила хунта «черных полковников» попыталась окончательно присоединить Кипр к Греции, что привело бы к окончательному уничтожению турецкого населения острова. Это обстоятельство вынудило Турецкую республику для защиты мирного турецкого населения занять северную часть острова, где была образована Турецкая Республика Северного Кипра (ТРСК) .
Для справки, «черные полковники» также действовали под лозунгами Православия и были ревнителями Христианства, как и архиепископ Макариос (президент Кипра).
Кровавая резня в Индонезии – христиане против мусульман
– Кровавую резню, никак не совместимую с религиозными догмами христианства, устроили верующие индонезийской церкви Христа. В районе города Посо группа вооруженных людей вырезала 13 мусульман. Среди погибших есть женщины и дети. Как сообщает MIGnews, в район, где разыгралась трагедия, стянуты подразделения местных сил безопасности. По мнению наблюдателей, этот трагический случай может окончательно подорвать и так довольно шаткий «мир» между христианской и мусульманской общинами в регионе. Около года назад город Посо и его окрестности стали ареной кровопролитных стычек между христианами и мусульманами. Тогда были зверски убиты свыше 200 человек .
– Индонезии вечером в четверг казнили трех христиан, осужденных за разжигание межрелигиозного конфликта в провинции Сулавеси, в результате которого погибли более 200 мусульман. Их признали виновными еще в 2001-м году. В течение пяти лет адвокаты трижды пытались обжаловать приговор, однако он был оставлен в силе. Президент Индонезии остался глух и к просьбам международных правозащитных организаций, и к призывам Папы Римского, сообщает НТВ. Накануне активисты католической общины в Джакарте сделали последнюю попытку помочь осужденным. Демонстранты вышли на улицы и устроили шествие со свечами в поддержку приговоренных к казни. Но это ничего не изменило.
Около 90% населения Индонезии исповедуют ислам, однако на Сулавеси число мусульман и христиан практически одинаково.
Нигерия: Христианские боевики напали на мусульманский город
Рейтерс. Мусульманский лидер Нигерии Абдулкадир Орире сказал в среду, что 300 человек, в основном, мусульмане, были убиты в воскресенье при нападении христианских боевиков в городе Елва. Орир, являющийся генеральным секретарем организации «Джамаату Насрил Ислам», назвал убийства «геноцидом», добавив, что число жертв межэтнических столкновений выросло до 700-800 за последние три месяца. Нигерия является членом ОПЕК и занимает седьмое место в мире по объемам экспорта нефти.
Синьхуа. Руководитель мусульман Нигерии 5 мая заявил, что в центральном городе страны христиане совершили нападения на мусульман, в результате более 200 мусульман погибли и 120 пропали без вести.
Би-би-си.. По меньшей мере 67 человек погибли в Нигерии в результате столкновений мусульман с христианами. Причем, по словам представителя полиции, количество жертв может быть неполным. Стычки начались из-за того, что боевики народности тарок, исповедующей христианство, напали на мусульман в городе Йелва в отдаленном районе страны. В последние месяцы в нигерийском штате Плато в результате межконфессиональных столкновений погибли в общей сложности более 400 человек.
АР. В Нигерии боевики из христианского племени тарок совершили набег на город Йелва, большинство населения которого исповедует ислам. Христиане убили не менее 80 человек из племени хауса и разрушили и сожгли ряд домов и мечетей в городе, говорят в полиции. По неофициальным данным, убиты более 100 человек, разрушены три мечети и более тысячи жилых домов.
Нападавшие были вооружены мачете, мушкетами времен Британской империи и самодельными пистолетами. Мотив нападения пока неизвестен. В полиции предполагают, что это был ответный рейд после нападения хауса на город, где проживают люди тарок. Стычки между христианами тарок и мусульманами хауса продолжаются с 2001 года после страшной резни в городе Джос. Тогда были убиты более тысячи человек. В январе 2004 года отношения между хауса и тарок опять обострились. За последние четыре года, после введения законов шариата в 12 штатах страны, в результате стычек на религиозной почве в стране погибли более 5 тысяч человек.
Армия Сопротивления Господа (Lord’s Resistanse Army / Lra)
Повстанческое движение в Уганде. Является военным крылом экстремистской христианской секты Орден / движение Святого Духа (HSM). Создана в августе 1986 г. (основатель – Элис Аума – Лаукена). Программная цель – создание на территории Северной Уганды Великой Нильской Республики, основанной на 10 библейских заповедях. Группировка ведет боевые действия против угандийской правительственной армии и ВФ суданской оппозиции (Народно-освободительная армия Судана). Другие наименования – Армия спасения Святого Духа, Мобильные силы святого духа (HSMF). Официальные регистры – Патриотический Акт США 2001 г. Военно-политический лидер – Джозеф Кони. Полевые командиры – Пауэлл Онен «Ладит Балгара», Винсент Отти Лагони. Численность по состоянию на 1999 г. – 1.500 – 2.000 боевиков (из них 200 – 300 чел. действуют на основе ротации непосредственно в Уганде; остальные базируются на сопредельной территории Судана). В структуре ВФ введены офицерские звания (до полковника включительно) и должности (начальники разведки, связи и т.д.). Этнический компонент – в основном племенная община Ачоли. До 80% боевиков относятся к старшей подростковой группе. Личный состав ВФ характеризуется крайним религиозным фанатизмом, повышенной степенью жестокости и склонности к насилию в отношении гражданского населения. Организационная структура – три «дивизии», в т.ч. Won (Отец), Wod (Сын), Tipu Maleng (Святой Дух). Вооружение – традиционное холодное оружие (мачете pangas); стрелковое оружие (в т.ч. автоматическое); ручные и тяжелые (12,7мм) пулеметы; РПГ; несколько танков Т-54/-55 и артиллерийских систем; 107-мм РСЗО на автомашинах Toyota; зенитные орудия. Базовые и операционные районы – северный, северо-восточный регионы Уганды (регионы Китгум, Гулу, Апак), угандийско-суданская граница, южный Судан. Оперативные параметры ВФ основаны на комбинации западных и местных тактических приемов (сформулированы как «тактика Святого Духа»). Боевые операции осуществляются как правило в составе малых (тактических) групп численностью не более 20 боевиков. Дополнительными параметрами оперативной активности ВФ являются насилие в отношении гражданского населения, сотрудников международных гуманитарных организаций и религиозных миссий. В январе 2000 г. боевиками ВФ убиты на территории Судана 8 работников гуманитарной организации Norwegian Church Aid. В период 1987 – 1999 г. г. боевиками LRA были захвачены в заложники, или обращены в рабство в общей сложности до 21.000 чел. (из них по состоянию на текущий момент удерживаются до 3.000 чел.). Внешние контакты – армия и спецслужбы Судана; руандийская племенная милиция Interhamwe; повстанческие группы региона Буния на сопредельной территории Конго. Функционирует полуофициальное представительство LRA в Лондоне.
Грустные размышления об отношении мусульман к карикатурам
Как известно в сентябре 2005 года в датской газете «Jyllands-Posten» были напечатаны оскорбительные для мусульман карикатуры на пророка Мухаммада (с), которые привели к бурным протестам мусульман, международному скандалу и массовым беспорядкам в ряде стран мира.
Учитывая глобальные масштабы этих событий, совершенно естественным образом встают вопросы о соответствии их доводам здравого смысла и логики. Именно эти моменты вызывают много вопросов, на которые сложно найти какие-либо однозначные ответы.
Прежде всего, необходимо выяснить насколько неординарным и из ряда вон выходящим событием являются оскорбительные выпады на пророка Мухаммада в Европе и, особенно, в истории европейской общественно-политической и религиозной мысли.
Изучая этот вопрос нетрудно прийти к однозначному выводу о том, что еще с периода средневековья многие европейские мыслители и общественно-политические деятели формировали атмосферу нетерпимости по отношению к Исламу и всему, что связано с этой религией.
В период противостояния мусульманских и христианских государств в средние века враждебность к мусульманам планомерно внедрялась в общественное сознание европейских народов как в западной, так и в восточной Европе. Совершенно естественно, что в такой обстановке оскорбительные выпады в адрес исламских святынь и личности пророка Мухаммада были обычным делом.
Европейская мысль и общественное сознание прогрессировали в обстановке полного отвержения цивилизации, с которой у них шла жесткая конкуренция. Многие шедевры европейской литературы, драматургии, поэзии, философской мысли в той или иной степени имеют антиисламскую направленность.
В качестве примера можно привести всемирно известную «Божественную комедию» Данте Алигьери, в которой в самых оскорбительных выражениях и адских образах упоминается как Мухаммад, так и Али ибн Абу Талиб .
В церкви Святого Петрония в итальянском городе Болонья до сегодняшнего дня находится фреска 15 века с иллюстрациями на эти стихи из «Божественной комедии» .
А в музее испанского города Сантьяго-де-Компостелла находится средневековая статуя Святого Яго, отсекающего мусульманам головы, которая была перенесена туда из одной из церквей .
С оскорбительными нападками на пророка Мухаммада и исламскую религию в различное время выступали многие европейские мыслители и философы. В частности видный представитель католической мысли Фома Аквинский в сочинении «Сумма против язычников» (1, 5) говорил об исламской религии как об искаженной истине, религии похоти и насилия, а о пророке Ислама он отзывался в самых оскорбительных эпитетах .
Не менее нетерпимую позицию занимал в отношении Ислама и один из основателей протестантизма Мартин Лютер, который связывал личность пророка Мухаммада с самыми темными силами, а его веру называл ложью .
Представители религиозно-философской мысли восточного христианства также порой в самой грубой форме выражали нетерпимость в отношении мусульман и исламской религии. Некоторые из них самым грубейшим образом выступали с нападками на пророка Мухаммада. Например, один из самых почитаемых отцов православной церкви Иоанн Дамаскин говорил о Мухаммаде как о лжепророке, а исламскую религию причислял к одной из христианских ересей .
С еще большими оскорбительными нападками на личность Мухаммада и исламскую религию выступал другой православный деятель Максим Грек, который порой переходил в своих работах на почти откровенную нецензурную брань .
Нападки и против исламской религии продолжались в европейской общественно-политической мысли и в последующие века. Например, даже выдающийся французский мыслитель Вольтер грубо оскорблял личность пророка Мухаммада в трагедии «Магомед», также почти переходя на уровень базарной брани . Э. Ренан в 1992 году на конференции «Ислам и наука» возлагал ответственность за отсталость мусульманских народов на исламскую религию и считал, что она изжила себя .
Совершенно естественно, что антиисламская позиция в европейских странах прочно вошла в сознание людей. Несмотря на последующие процессы секуляризации и постепенного отступления позиций Христианства, исламофобия стала принимать другие формы, облекалась в светские одежды, но, по сути, оставалась неизменной. Что же касается Советского Союза и его союзников, то за несколько десятилетий коммунистического режима было выпущено огромное количество самой разнообразной антиисламской литературы .
В настоящее время также выпускаются книги, публикуются статьи, содержащие прямые оскорбления в адрес различных постулатов исламской религии и личности пророка Мухаммада. С развитием новых информационных технологий, в международной компьютерной сети Интернет действуют серьезные ресурсы антиисламской направленности. В качестве примера можно привести англоязычный http://www.answeringislam.org или русскоязычный http://www.pravoslavie-islam.ru. На этих ресурсах находится много материалов оскорбительного для мусульман содержания.
Что касается карикатурного жанра, то и здесь в различное время было выпущено много книг антирелигиозного содержания. Например, известный французский карикатурист Жан Эффель выпустил целую книгу, где верующий любой конфессии может найти массу оскорбительных моментов.
Там можно усмотреть оскорбление не только в адрес какого-либо пророка, но и в адрес самого Господа Бога .
Как видно из этого далеко неполного короткого обзора фактического материала, на протяжении нескольких столетий, и вплоть до сегодняшнего дня, оскорбительные выпады против исламской религии и пророка Мухаммада, к сожалению, время от времени случаются и отнюдь не всегда они приводят к таким бурным протестам, как скандал с карикатурами, опубликованными в какой-то второстепенной датской газете. На памяти есть только один аналогичный случай, который произошел после публикации книги Салмана Рушди «Сатанинские стихи».
Конечно же, оскорбление религиозных чувств верующих мусульман нельзя назвать нормальным явлением. Но, в то же время, возникают резонные вопросы о том, почему, например, мусульманские организации так эмоционально реагирующие на датские карикатуры не требуют изъятия «Божественной комедии» Данте с полок книжных магазинов и библиотек не только Европы, но и мусульманских стран? Почему никогда не было протестов против Фомы Аквинского, Вольтера, Жана Эффеля?
Почему нет никакой реакции на оскорбительные антиисламские ресурсы Интернета? Причем если сравнить содержание этих карикатур с содержанием работ вышеназванных авторов, то нетрудно заметить, что последние гораздо более оскорбительны для мусульман. По этой причине можно прийти к однозначному выводу о том, что тут в действиях протестующих мусульман нарушена элементарная логика.
Также нетрудно заметить, что именно массовые протесты мусульман сделали Салмана Рушди и карикатуристов Петера Бункорда, Курта Вестергорда известными и популярными людьми, создали вокруг них некий ореол героизма. А режиссер Тео ван Гог вообще стал «мучеником», павшим от рук «злобных» мусульман. Спрашивается, нужно ли нам было появление таких «героев» и «мучеников»? Кто бы о них знал без помощи протестующих против них мусульман? В данном случае несомненно, что фактически сознательно или несознательно для них была сделана отличная реклама.
А вот для самих мусульман данные акции вряд ли можно назвать успешными в плане пиара. Во-первых, имели место массовые беспорядки, причем в ряде случаев они происходили с ведома и при попустительстве государственных органов некоторых стран.
Вряд ли можно серьезно поверить тому, что диктаторские и монархические режимы, которые правят в большинстве стран мусульманского мира, вдруг в одночасье стали такими архисвободными, что позволили своим подданным спокойно громить западные посольства. Несомненно, что если бы речь шла о выступлении народа против этих режимов, то эти выступления подавлялись бы незамедлительно.
А во-вторых, для западного обывателя стало ясно, что возмущенные мусульманские массы борются почему-то не с мыслями или идеями того же Рушди или датских карикатуристов, а с их личностями. Неужели действительно целому исламскому миру нечего возразить каким-то там писакам, помимо угроз лишения их жизни?
Казалось бы, настал благоприятный момент для того, чтобы начать полемику в прессе, других средствах массовой информации, показать силу своего интеллекта, развернуть дебаты с целью популяризации идей Ислама. Но почему-то голос интеллектуалов гаснет на фоне бурных эмоций, которые используются и поддерживаются различными СМИ против интересов самих же мусульман.
А задумывались ли люди, забрасывающие камнями западные посольства, насколько их действия соответствуют положениям исламского права (фикха), запрещающего такие действия?
Неубедительными с точки зрения логики выглядят также попытки бойкота товаров датского производства, попыток давления на датские власти. Вызывают вопросы требования о том, чтобы официальные лица Дании принесли извинения мусульманам за эти карикатуры. Почему это невиновный человек должен быть принуждаем к тому, чтобы он извинялся или нес ответственность за другого человека?
Как бы отреагировал среднестатистический мусульманин на требования буддистов о том, что конкретно он должен принести им извинения за подрыв талибами статуй Будды? А какое исламское правительство или официальные лица принесли извинения за это перед буддийским миром?
И самое главное, никто не вспоминает о том, что главным принципом исламского права является положение о том, что невиновный человек не несет ответственности за преступные действия другого человека. Отвечать и извиняться должен только виновный в содеянном, лишь после того, как его вина доказана на суде.
Есть также вопросы о том, почему главы некоторых государств с преимущественно мусульманским населением портят отношения с европейскими странами в то время, когда там проживают многие тысячи мусульман и распространяется исламская религия. Неужели им не ясно, что интересы их единоверцев там пострадают? Или те мусульмане считаются более второсортными, нежели мусульмане их собственных стран?
Естественно, что протестовать против оскорбления религиозных чувств верующих людей не запрещается и является законным правом мусульман. Однако необходимо выбирать законные и цивилизованные методы борьбы. Все споры должны разрешаться в судах.
Если бы все мусульманские общины, организации и государства объединили свои усилия и добились бы проведения судебных процессов против тех же карикатуристов, эффекта было бы намного больше. Даже в случае поражения на суде, они хотя бы продемонстрировали бы свою терпимость и способность вести борьбу цивилизованными путями. А это принесло бы несомненную пользу имиджу Ислама.
Когда-то исламский мир превосходил остальной мир в во всех сферах и прежде всего в культурном отношении. Терпимость, толерантность и высочайшая культура мусульман вызывали восхищение даже у их заклятых врагов.
Именно эти качества принесли Исламу великую славу и способствовали стремительному его распространению. Увы, сегодня мусульмане полностью утеряли это преимущество.
На сегодняшний день о терпимости и мудрости исламского мира больше не приходится. К сожалению сегодня идеи этой великой религии все чаще используются различными политическими группами и странами для достижения своих политических целей.
Выход из положения – просвещение мусульманских народов и возвращение к изначальным ценностям и мировоззрению тому поколению мусульман, при которых исламская цивилизация была в пике своей славы.
Есть ли в Исламе духовенство?
– «Они взяли своих священников и монахов и Ису сына Марьям себе за господ вместо Бога. Хотя им было приказано поклоняться единому Богу…» (Коран, 9:31).
– Когда принявший Ислам христианин Ади ибн Хатим спросил у Пророка о значении этого аята, тот уточнил: «Считаете ли вы запретным то, что они вам запрещают, и позволяете ли вы себе то, что они вам позволяют?» Ади ибн Хатим ответил: «Да». Тогда посланник Аллаха сказал: «Это значит, что вы почитаете их, вместо Бога» (Бухари, Муслим).
Иногда сегодня приходится слышать от некоторых мусульман о каком-то «исламском духовенстве». Отдельные люди даже стремятся получить у представителей этого самого «духовенства» некоего благословения, так, как это делают христиане у священников. В связи с этим необходимо внести ясность в понимание термина «мусульманское духовенство» и в понятие «духовенство» вообще.
Жречество существует с незапамятных времен. Всем известны жрецы Исиды и Орфея, Атона и Митры, Ваала и Зевса и т. д. Для руководства отправления культа они создавали сословия или касты, в которую принимали только «посвященных». Они претендовали на то, что обладают некими тайными знаниями, якобы внушенные им богами. Для воздействия на массы жрецы применяли различные эффекты гипнотического характера и магию. Жреческие касты обладали несметными богатствами и политическим весом. Многие монархи были вынуждены с ними считаться. Жреческое сословие, правда, в видоизмененном, но, по сути, в том же виде образовалось и в религиях, которые принято называть монотеистическими. Суть та же. Претензии на тайное знание, сословность, баснословные прибыли за счет народа, воздействие на политическую жизнь.
Всем жрецам присуще выделение себя из массы народа по всем параметрам. Они по-другому одеваются, разговаривают на другом или несколько отличном от своего народа языке. Индийские брахманы говорят на санскрите и носят отличительные знаки, еврейские раввины – на древнееврейском и тоже отличаются по внешнему виду, православные священники используют непонятные для массы своего народа обороты из старославянского и греческого языков, и также носят другую одежду. В Новом Завете говорится: «Все же дела свои совершают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают кисти; любят же первое место на званых обедах и первые сиденья в синагогах и приветствия на площадях, и чтобы звали их люди: «равви!» (Мф. 23:5-7)
Необходимо отметить, что т. н. «монотеистическое жречество» имеет более позднее происхождение. Если внимательно ознакомиться с историей великих пророков, то можно убедиться в том, что священничество возникало спустя некоторое время после выполнения своей миссии пророками Бога. Так, сословие иудейских жрецов возникло после Моисея, епископаты после Иисуса и т. д. Сами эти пророки не учили ничему подобному, даже наоборот они призывали к ликвидации всякой сословности и равенству всех людей перед Богом. В Христианстве священничеством и духовенством называют тех, кто распределяет, как считается в этой религии, дары Святого духа. Священничество считается одним из таинств.
К сожалению, данная проблема появилась и в Исламе, спустя несколько столетий после Пророка Мухаммада. Слишком был велик соблазн, монополизировать религию в руках сословия жрецов, объявить Коран тайным знанием доступным только «посвященным», использовать Ислам в корыстных интересах отдельных правителей и извлекать баснословные прибыли от своей «паствы». В различных областях Ислама появились неизвестные до этого «священники» – муллы. Появилась «мечетная» иерархия. Нововозникшее «духовенство» наподобие своих христианских предшественников превратилось в гигантский чиновничий аппарат. Понятия «муфтий», «шейх уль-Ислам» и т. д., которые означают лишь степень учености людей, наподобие понятий «профессор» или «академик», стали ступенями этой новой почти священнической иерархии. Уважительное добавление к имени «хазрат» получило в некоторых регионах почти сакральный смысл. Подобных примеров можно найти еще много. Неудивительно, что у многих народов, понятие «мулла» начало вызывать неприязнь, а потом стало синонимом таких понятий как афера, хапужничество и т. д. Понятие «муллы» превратилось в народе в объект насмешек и анекдотов (достаточно вспомнить анекдоты про муллу Насреддина).
Мусульманскому «священничеству» зачастую присущи все черты их предшественников. Они противопоставляют себя народу, по другому одеваются, говорят на языке насыщенном арабскими и персидскими словами, непонятными своему народу, претендуют на роль «духовных» лидеров, хотя на словах говорят о равенстве всех мусульман перед Богом. Они считают, что никто, кроме них, не правомочен читать, и правильно понимать Коран и Сунну. Если же внимательно ознакомиться с первоисточниками, то однозначно можно сказать, что института священничества в Исламе нет, и это является нововведением. В хадисах однозначно говорится только о Пророке, сподвижниках и алимах. Алим – это не священник, а ученый. Его статус такой же, как и у профессора или академика.
Таким образом, в Исламе понятия «священничества» нет и оно введено в подражание иудеям, христианам и другим религиям в более поздний период его истории. Это, кстати, хорошо видно на примере образования духовных управлений мусульман в России и ее бывших колониях. Они были образованы по примеру православных епархий в 18-19-х веках с тем, чтобы обеспечивать контроль государства над верующими.
Запоминать тысячи хадисов наизусть или использовать компьютер?
Как ни странно, до сегодняшнего дня, критерием научности среди мусульман некоторые люди считают количество хадисов, которые тот или иной человек знает наизусть.
Это, конечно же, может быть для тех, кто этого хочет. Но я не понимаю, зачем сейчас, в 21 веке, сидеть и зубрить 500000 хадисов наизусть, как это делал Бухари и другие мусульманские мухаддисы тысячу лет назад? Это делали раньше, так как во времена первых хадисоведов даже бумаги не было, а потом, когда появилась, она не была повсеместно распространена. Только с 9-10 века бумага становится обычным явлением. Тогда не было печатных станков, тиражей книг в миллионы экземпляров, компьютеров.
Сейчас есть все, а компьютеризация вообще великолепна. Все находится в Интернете, в электронных списках. Остается только нажать на кнопку и найти все нужное. Мы живем в век технического прогресса.
В развитых странах мира уже давно существуют новые стандарты науки, ее определения, внедряются постпозитивистские концепции и другие современные направления мысли. Идет технический прогресс. А мы все еще, как в 10 веке, считаем вершиной науки знание наизусть тысяч хадисов, хотя уже никакой потребности уже в этом нет. Конечно, знание 500000 хадисов наизусть, может вызвать восхищение феноменальной памятью какого-то человека. Он может, например, попасть в книгу рекордов Гиннеса, но не более того. Нужно употребить эту память для актуальных дел нашего времени. А хадисы можно без всякого обращения к этому человеку взять из того же Интернета за несколько секунд.
Иногда возражают: «А как вы посмотрите на человека, который будет утверждать, что для того чтоб стать ученым математиком или физиком не обязательно знать таблицу умножения т.к. есть калькулятор, где все можно посчитать?»
Но ведь таблица умножения – это лишь азбука математики. Точно такая же азбука хадисоведения – это знание общих принципов методики хадисоведения. А потом, человек знающий азы математики при помощи калькулятора решает интегральные функции, а мусульманин при помощи поисковых систем выводит на экран нужную ему подборку хадисов. Это можно без труда практиковать и результаты будут более великолепны, чем знание наизусть 500000 хадисов. Во-первых, компьютер способен запомнить даже триллион хадисов; во-вторых, их можно сортировать в любом направлении, задавать поиск как угодно: по сподвижникам, по ключевым словам, по цепям передатчиков. Я не сомневаюсь, что если бы Бухари жил в наше время, он бы выбрал компьютер.
Ничего сверхтяжелого в поисках нужных моментов нет. Достаточно хотя бы немного обладать логическим мышлением и просчитать, где что лежит. Тафсиры, Бухари и другие сборники – это очень просто составленные справочные пособия (а то некоторые представляют это так, как будто это какие-то ужасно тяжелые и недоступные книги). Нужно по ключевому слову найти нужное понятие на поисковике. Дальше выходит указание на то, в каком именно аяте есть это слово. Найдя аят нужно перейти к тафсиру. Тафсир прост. Под аятом идет комментарий. Его просто нужно прочитать. А потом переходим на хадисы. Заходим, например на www.quran.net. Там, на английском языке есть все сборники хадисов (Бухари, Муслим и т.д.). Сборники собраны по тематическим главам. Открываем ту главу, которая подходит по теме к интересующему нас вопросу. А там опять по ключевому слову задаем поиск и получаем все хадисы по этой теме. При желании делаем то же самое и с другими сборниками.
И самое главное заключается в том, что само по себе простое знание наизусть хоть тысяч книг ничего не дает. Главное – это способность того или иного человека к анализу, переработке и систематизации прочитанного. Бухари вовсе не потому стал велик, что знал наизусть тысячи хадисов. Его основная заслуга заключается в том, что он систематизировал их по передатчикам, ввел новую методику определения достоверности, разложил хадисы по параграфам и главам по тематике, чтобы их было удобно использовать в различных правовых вопросах. То есть не простое собирание знаний делает человека ученым, а упорная работа по переработке материала, применение новых технологий, путей решения проблем, систематизация.
А что касается простого заучивания наизусть или простого чтения книг, то их количество не играет никакой роли. Можно много прочитать, но остаться без знаний. В Коране о некоторых иудеях отлично используется фраза «осел нагруженный книгами». Это как раз некоторые иудейские мудрецы, которые много читали, многое знали, но не смогли прийти к правильному анализу, не сумели должным образом применить и использовать накопленную информацию.
Исламо-христианский диалог: на пути преодоления национальной и религиозной ксенофобии
Одной из серьезных проблем современного мира остается проблема религиозной и национальной ксенофобии, которая имеет тенденцию к развитию, что является серьезным препятствием для процессов глобализации и может привести к серьезным политическим, экономическим и цивилизационным конфликтам. Для решения этой проблемы необходимо строить и развивать диалог между представителями различных цивилизаций.
Особое место в этом процессе занимает межрелигиозный диалог, так как, несмотря на развитие секулярных тенденций в современном мире, религия продолжает играть большую роль в деле формирования мировоззрения людей. Достижение взаимопонимания между представителями различных религиозных мировоззрений возможно хотя бы потому, что все их базовые постулаты базируются на общечеловеческих ценностях, признаваемых всеми цивилизациями. Это в первую очередь относится к религиям авраамической традиции, самыми многочисленными представителями которой являются мусульмане и христиане.
Мусульманско-христианский диалог на современном этапе является наиболее актуальным, так как в последние десятилетия в связи с развитием коммуникаций и средств информации представители этих двух крупнейших цивилизаций стали больше контактировать друг с другом. Кроме того, появилась проблема международного терроризма, который, к сожалению, пытаются окрасить в религиозные краски.
То есть нельзя сказать, что террора под знаменем религии нет. Примером тому являются такие группы, использовавшие терроризм, как зелоты в Иудаизме, циркумцеллионы в Христианстве или крайние хариджиты в Исламе. К большому сожалению, многие террористы современности прикрываются Исламом. Практика же межконфессиональных дебатов помогает выявить истинные корни и причины террора под религиозными лозунгами, выразить свою позицию по отношению к этим негативным моментам, а также разъяснить многие моменты, которые тенденциозно излагаются средствами массовой информации.
Немалую роль играет практика межрелигиозных диалогов и в деле устранения национальной ксенофобии. Все дело в том, что в Европе и Америке проживают большие колонии эмигрантов из мусульманских стран и регионов. В связи с этим часто возникает взаимная неприязнь между коренным населением и пришлым.
Проблема усугубляется тем, что они принадлежат к различным культурным и цивилизационным пластам, которые в немалой степени формировались под влиянием христианской и исламской религий. Хотя вместе с этим необходимо отметить, что часто многие обычаи тех или иных народов не имеют напрямую отношения к указанным религиям.
Таким образом, практика диалогов между представителями этих конфессий, несомненно, может помочь достижению взаимопонимания между различными общинами внутри стран и содействовать созданию стабильности.
Практика межрелигиозных диалогов может также сыграть большую роль в деле устранения различных стереотипов и подозрительности людей в отношении друг к другу. Все дело в том, что в результате непосредственного контакта стороны могут предъявить по отношению к доводам друг друга неопровержимые доказательства несостоятельности тех или иных стереотипов, которые формировались на протяжении многих столетий.
Ранняя история мусульманско-христианского диалога
Эта история восходит к началу возникновения и распространения Ислама. Как известно еще Пророк Мухаммад (мир ему) имел встречу с представителями христиан Наджрана. В последующие десятилетия, после завоевания мусульманами обширных территорий Африки, Азии и Европы тесные контакты с Христианством были неизбежны.
Необходимо отметить, что ранние мусульмане отличались терпимостью к представителям других вероисповеданий. Бурное развитие науки и философии в Халифате привело к тому, что мусульмане старались на цивилизованном уровне изучать Христианство и вести диалоги с христианами.
Однако христиане занимали настороженную и критическую позицию по отношению к Исламу, переходящую во враждебность. Ислам был объявлен ересью, видели в его возникновении некий заговор против Христианства. В числе первых таких критиков был известный христианский богослов Иоанн Дамаскин. В дальнейшем эта традиция была продолжена, и многие европейские деятели выступали с нападками на исламскую религию. В свою очередь, в мусульманском мире такой яростной антихристианской позиции отмечено не было. Напротив, именно там были предприняты попытки цивилизованного диалога между представителями различных конфессий.
В частности религиозные диспуты проводились во дворце Аббасидских халифов. Мусульманские мыслители также впервые предприняли попытки объективного научного исследования других религиозных воззрений, в частности Христианства. Примером является труд Шахрастани «Книга о религиях и сектах».
Даже если некоторые мусульманские правители в определенные моменты позволяли себе несправедливое отношение к христианам, тем не менее, в целом их положение в традиционно мусульманских странах было нормальным.
Тематика диалога
Наиболее важной составляющей исламско-христианских диалогов является возможность преодоления исторически сложившихся стереотипов представлений друг о друге. Так, среди некоторых мусульман распространено убеждение в том, что троичный догмат Христианства на самом деле является троебожием. Однако на самом деле этот догмат, если и имеет расхождение с исламской доктриной монотеизма, но все же троебожием не является.
Точно так же и многие христиане имеют искаженные представления о некоторых аспектах Ислама. Например, по их мнению, в Исламе Бог далек от жизни конкретного верующего или пророк Мухаммад (мир ему) является объектом поклонения мусульман. Так же для многих христиан непонятны многие аспекты жизни Мухаммада (мир ему), в связи с чем ими делаются необоснованные, далекие от объективности заключения о нем.
Однако заблуждения некоторых христиан в отношении Ислама заключается не только в отдельных теологических вопросах, но и в том, что связано с современными реалиями. Наиболее характерным и устойчивым убеждением является то, что Ислам является религией насилия и жестокости. Эта убежденность прививалась в сознание европейцев еще с периода средневековья. В наши дни она получила новое развитие.
Но в ходе дебатов по различным вопросам нетрудно убедиться в том, что многие события современности на самом деле не имеют прямого отношения к религии. Так, например, скандал с карикатурами в датских средствах массовой информации некоторые мусульмане связывали с христианами. Однако на самом деле в данном случае речь шла не о христианах, а о поборниках секуляризма.
Что же касается христиан, то в их адрес время от времени тоже появляются различные материалы, которые они считают оскорбительными. В качестве примера можно привести художественный фильм «Последнее искушение Христа».
Для преодоления всех этих заблуждений необходима практика межконфессиональных диалогов.
Кем именно должен вестись межрелигиозный диалог?
На протяжении достаточно длительного времени предпринимаются попытки достижения взаимопонимания между религиозными деятелями. Многим это представляется как единственно возможная или наиболее целесообразная форма диалога. На ней часто настаивают многие политики.
Действительно достижение взаимопонимания между представителями и религиозными лидерами мусульман и христиан необходимо. Однако, в то же время, практика показывает, что далеко не всегда эти контакты приводят к каким-то позитивным результатам. Во многих случаях они не влияют на общество и остаются только между участниками этих встреч.
Тут все дело в том, что различные официальные лидеры на самом деле не всегда и не во всем представляют точку зрения всего народа. Ни для кого не является секретом, что все без исключения деятели религиозного культа являются представителями определенных течений внутри этих религий и пользуются авторитетом только среди представителей этих течений.
К ним часто относятся с безразличием или недоверием представители других течений внутри одной религии. Помимо этого, в белее развитых странах большой процент населения представлен людьми, исповедующими секулярные воззрения. То есть эта масса часто занимает критическую позицию по отношению к официальной религиозной идеологии или религиозным деятелям, не изменяя свою религиозную идентификацию.
Таким образом, контакты официальных религиозных деятелей представляются лишь одними из важных составных частей мусульманско-христианского диалога, но не решающими, так как они не имеют основного воздействия на значительную часть общества, в особенности в условиях секулярного мира.
Поэтому для достижения эффекта в этом вопросе необходимо привлечение к межрелигиозному диалогу не только священнослужителей, но и представителей всех социальных слоев общества. Ведь религия и религиозное мировоззрение не является собственностью лишь какого-то сословия, клира или касты, а являются достоянием всех людей, составляют основу внутреннего, духовного мира миллионов людей.
В то же время, религия является объектом философских размышлений людей, имеет гносеологические, антропологические, социологические, исторические и многие другие аспекты. Следовательно, религия является также и объектом исследования наук.
Поэтому каждая социальная группа, представители интеллигенции, деятели науки и, особенно люди, профессионально занимающиеся философией и смежными с ней областями знания, могут и должны вести диалог на своем уровне.
Особую роль играет проведение межконфессиональных диалогов и диспутов людьми, имеющими философское образование, выступающие с позиций рационализма, здравого смысла, логики. Дело в том, что именно таким мышлением можно приходить к позитивным результатам, а не догматическими апелляциями к авторитету своих религиозных текстов или авторитетов. Именно это обстоятельство является наиболее слабым звеном у служителей культа.
Кроме того, в современном мире, где возрастает доля секуляризма, просвещенных и всесторонне развитых людей интересуют больше философские аспекты религий, чем их догматика. Огромное значение играют науки сравнительного религиоведения, философии религии.
Помимо всего этого, научная полемика, философское мышление собеседников позволяет преодолеть сектантство и догматизм, которые, к сожалению, присущи в той или иной степени всем без исключения представителям духовенства.
Каким образом возможно проведение диалогов
Самой известной формой таких контактов были личные встречи между официальными представителями различных конфессий. В настоящее время эта форма диалога является лишь одной из возможных. То есть данная форма личных контактов может вестись на современном этапе не только между служителями культа, но и между представителями других социальных слоев (интеллигенция, философы, социологи, историки, деятели науки, искусства).
Причем в этом случае встречи должны вестись прилюдно, с привлечением как можно более широкой аудитории, необходимо транслировать их по телевидению, радио, публиковать в других СМИ. Только в этом случае можно достигнуть того, чтобы позиции сторон были ясны самым широким кругам населения. Понятное дело, что в этом случае стороны должны быть представлены специалистами, компетентными, грамотными и ответственными людьми.
В современном мире все большее значение приобретают новые информационные технологии, которые, несомненно, в будущем будут еще более прогрессировать. В первую очередь это относится к международной компьютерной сети Интернет. Здесь есть реальная возможность для каждого человека осуществлять свои инициативы по межконфессиональному диалогу.
Это может быть осуществлено посредством создания сайтов, почтовыми рассылками, а также участием на религиозно-философских конференциях. Осуществление этих проектов представляется крайне важным в деле диалога между носителями различных мировоззрений.
Интернет делает эти диалоги возможными для любого человека, который достаточно хорошо знает данную проблематику, имеет хорошую теоретическую подготовку, демонстрирует умение пользоваться научной литературы. Для людей, профессионально занимающихся философскими или религиоведческими дисциплинами участие в этих Интернет-ресурсах на данный момент времени является даже необходимым, так как в живой полемике рождаются новые прогрессивные мысли, даются ответы на проблемные вопросы, выявляются позиции сторон по отношению к различным вопросам.
Формы диалога
Это могут быть встречи сторон с целью разъяснения своей позиции по различным актуальным проблемам. В ходе таких встреч полемика не предусматривается.
Второй формой межконфессионального диалога может быть диспуты, полемика. То есть публичные споры между представителями обоих религий по какой-то проблеме.
Считалось, что полемика не лучший способ для достижения взаимопонимания между представителями различных религиозных конфессий. Однако практика показывает, что простые встречи между религиозными деятелями, демонстрирующими свое полное взаимопонимание, часто носит показательный, искусственный, неестественный характер, так как религиозно-доктринальные противоречия при этом все равно остаются непреодоленными.
В ходе же диспутов при всей их остроте в принципе можно более естественным путем добиться сближения различных позиций. Единственными условиями при этом является высокая культура собеседников, их серьезная подготовленность, высокий интеллектуальный уровень, стремление к сближению позиций сторон, а не акцентирование противоречий.
Несмотря на остроту диспутов, сторонам необходимо стремиться не победить друг друга в споре, а в первую очередь четко сформулировать и довести до сведения людей свою позицию, свое видение проблем. Тем более что стремление к победе в споре не может дать положительных результатов, так как обе религии достаточно фундаментальны, имеют большой исторический опыт, выработали апологетические положения, которые позволяют им выйти из-под огня критики. Но это не означает, что стороны не могут критиковать позиции друг друга.
Оскорбительна ли для мусульман мысль о женитьбе Посланника Божьего? (Размышления о фильме Код да Винчи»)
В этом фильме образ Иисуса Христа представлен не так, как представляют его себе христианские церкви – Иисус был женат на Марии Магдалине и имел детей, а также не был распят. Но если повнимательнее ознакомиться с христианской историей, то очевидно, что представления о семейной жизни Иисуса, как и представления о его божественности, были объектом бурных споров самих же христиан первых веков. Эти споры докатились и до сего дня.
Христианский взгляд. Сведения о том, что у Иисуса была жена и дети, не являются сочинением Дэна Брауна, а взяты им из апокрифических Евангелий первого – второго веков н.э. Например, в одном из таких Евангелий имеются намеки на особые отношения Иисуса с Марией Магдалиной: «Трое шли с Господом все время. Мария, его мать, и ее сестра, и Магдалина, та, которую называли его спутницей. Ибо Мария – его сестра, и его мать, и его спутница» ; «Спутница Сына – это Мария Магдалина. Господь любил Марию более всех учеников, и он часто лобзал ее уста» .
Признает ли официальная церковь эти Евангелия за «богодуховными» или нет, является внутренним делом самих христиан, и нет ничего неординарного в самом факте появления еще одной версии о жизни Иисуса, отличной от позиции какой-либо современной церкви. Зрители вообще «голосуют рублем или ногами», а, судя по популярности книги и фильма «Код да Винчи», христиан, которые не исключают возможности брака Иисуса с Марией Магдалиной, оказывается не так уж и мало – скорее очень много.
Возможность брака Иисуса отвергается нынешними церквями, которые приняли в качестве догмы для себя одну из версий жизни Иисуса и отвергли другие, однако свободные люди могут следовать тем версиям, которым больше доверяют, а читать именно эту книгу и смотреть именно этот фильм никто никого не заставляет.
Исламский взгляд. Вторая проблема связана с отношением мусульман к фильму «Код да Винчи». В этом вопросе есть некоторые сложности. С одной стороны, необходимо признать, что версия, предложенная Деном Брауном, в ряде моментов не подтверждается Кораном и Сунной. Это обстоятельство и послужило поводом для некоторых мусульманских религиозных и общественных деятелей выступить с осуждением этого фильма.
Высказывались даже мнения, что этот фильм направлен против Ислама, хотя с таким утверждением трудно согласиться, поскольку в фильме для этого нет оснований. Другие высказывали общие слова о некоей «общей тенденции», направленной на дискредитацию тех или иных религий, как это имело место и в недавней истории с карикатурами на Пророка Мухаммада (мир с ним). Эта точка зрения представляется более заслуживающей внимания, чем первая.
Однако и тут есть ряд моментов, по которым с авторами этих утверждений согласиться нельзя. Ведь утверждения о браке Иисуса с Марией исходит из самых ранних христианских апокрифов, датированных II веком, что делает их современниками канонических Евангелий, признанных церковью. И нет никаких научно-исторических оснований считать эти сведения ложными только потому, что церковь, утвержденная Римом, утвердила для себя иные догматы. Апокрифическая версия – тоже составная часть христианской истории, и считать ее антихристианской нельзя.
Что же касается доктрины Ислама, то в ней нет никаких данных о личной жизни Иисуса. Иисус был человеком, Посланником Бога, и, как все посланники Бога, мог иметь жену, и не одну. Предок Иисуса святой царь и пророк Давид, по Библии, имел несколько жен, и это не делает его менее святым. Только для современного церковного сознания, в котором сильны традиции аскетизма и в котором Иисус почитается как Божья ипостась, мысли об этом считаются «кощунственными».
Но в Исламе брак – это положительное явление, которое присуще всем людям, включая и Божьих посланников, одним из которых являлся Иисус. Более того – аномально как раз безбрачие.
Во всяком случае, в Коране нигде не сказано о том, что у Иисуса не могло быть семьи или детей. – Это могло быть, но могло и не быть. Вопрос остается открытым. А ссылки на евангельскую традицию в Исламе (исраилият) приемлемы только в том случае, если они подтверждены исламской традицией. Если же такого подтверждения нет, то данные христианского Евангелия – хоть догматически признанного в Риме 4 века, хоть апокрифического – доказательством суждения на историческую тему быть не может.
Следовательно, фильм «Код да Винчи» по этим моментам совершенно не противоречит Исламу, и нет никаких оснований говорить о его антиисламской сущности.
Ну, а если говорить о таких категориях, как «антиисламская сущность», «противоречия с Кораном» и т.д., то это вряд ли касается фильма Дэна Брауна, в котором вдобавок ко всему Иисуса не распинали (что согласуется с Исламом). Такие христианские доктрины, как богочеловечество Иисуса, его смерть на кресте, воскресение и др. по аналогии можно назвать в несравненной степени большим кощунством по отношению к Исламу, нежели сто таких фильмов, как «Код да Винчи».
По всем указанным выше причинам, мусульманам нет никакого смысла участвовать во внутрихристианских спорах относительно этого фильма, так как доктрина церкви, выраженная в таких приветствуемых христианами-ортодоксами фильмах как «Страсти Христовы», в гораздо большей степени противоречит исламской доктрине, чем фильм Дена Брауна или Мартина Скорцезе.
Ислам по отношению к Иисусу имеет свою доктрину, отличную как от тех, так и других. Целью мусульман должно быть именно ознакомлением людей с этой доктриной и последовательное отстаивание ее, а не поддержка одного (по исламским понятиям) неверного мнения против другого.
Совершенно другое дело, что мусульмане могут, и возможно даже должны, осудить все случаи оскорбления религиозных чувств верующих, к какой бы они не принадлежали конфессии. Но выяснение вопроса о том, какая из христианских версий более кощунственна для Ислама, является нецелесообразным. Этот вопрос отпускается на свободу, которую Бог предоставил людям в выборе веры, и этот выбор (а не внеисламское учение) необходимо уважать. Необходимо также помнить, что все версии того или иного события, не соответствующие Корану и Сунне, являются для мусульманина заблуждением.
ЧАСТЬ VIII. РАЗМЫШЛЕНИЯ О НЕКОТОРЫХ АКТУАЛЬНЫХ ВОПРОСАХ
О духе и букве Закона (на примере вопроса о прелюбодеянии)
Мусульманское право (фикх) является важнейшей составляющей Ислама, без которого его существование было бы невозможным. Однако, в то же время, нельзя забывать о том, что существуют понятия буквы и духа Закона. То есть, наказание не является самоцелью. Закон должен воспитывать в людях в первую очередь их духовные качества, а не следование букве. То есть, целью является не наказание человека, а его воспитание.
Часто крайности возникают именно по причине буквализма в понимании Закона. Те же, хариджиты совершали свои преступления, следуя своей интерпретации буквы Закона, как и зелоты у иудеев, или донатисты у христиан.
Примеров следования именно духу Закона у пророка Мухаммада более чем достаточно. Одним из этих примеров является история с побиванием камнями прелюбодеев, которые пришли и признались ему в совершении прелюбодеяния. Пророк не стал их сразу судить. Он не хотел их слушать и отсылал назад, потом расспрашивал об их душевном состоянии у родственников. Далее он повелел женщине по имени Гамидия родить ребенка, зачатого в результате прелюбодеяния, затем выкормить его на протяжении длительного времени . Если бы он придерживался лишь буквы Закона, то он должен был бы сразу казнить прелюбодеев, однако он этого не сделал.
И если бы эти прелюбодеи не упорствовали в признании этого греха, то и смертного приговора им бы Пророк не вынес. Но они сами на этом настаивали и не оставили ему выбора. Он как мог, оттягивал этот срок, надеясь на то, что эти прелюбодеи больше не придут к нему. Но они упорствовали в своем признании и не оставили ему выбора.
Часто в полемике с христианами можно услышать о том, как Иисус вопреки букве иудейского Закона, спас одну прелюбодейку от побивания камнями, сказав толпе: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» . Однако они не задумываются о том, что Иисус не обладал никакой властью. То, что он не дал побить камнями женщину, было лишь его инициативой, за которое особой ответственности не нес. И в этом состоит существенная разница его инициативы с деяниями Мухаммада – наделенного властью признанного лидера, которому принимать решения было гораздо сложнее, чем одинокому и малоизвестному пророку Иисусу, которого собственный народ в своем большинстве не воспринял. На Мухаммада смотрели не только мусульмане, но и иудеи Медины, а также лицемеры-мунафики, которые только и ждали того, чтобы заявить о том, что дескать Мухаммад, учреждающий Шариат, сам же его нарушает. Кто рисковал больше – Иисус не представляющий никого, кроме себя, или Мухаммад? И вот в этой ситуации Мухаммад показал свое благородство и последовал не букве, а духу Закона. Он сделал все, чтобы эти люди не были наказаны, но они сами вынудили его наказать их.
О вере и разуме
Существует два типа мышления и рассуждений. Первый – теологический, при котором рассуждение ведется от веры в Откровение. Априори считая Откровение истинным, из него выводятся этико-моральные и другие принципы. Этот тип рассуждения от Откровения присущ теологам. Он ведется как бы сверху вниз.
Помимо этого, существует ход мышлений от человеческого разума, когда человек путем рационального познания овладевает различными областями познания. Этот тип мышления философский и, наоборот, направлен снизу верх.
Оба типа имеют право на существование и достойны интереса. Еще в древнем Риме говорили, что данное иудеям в Откровении, было осознано греческими философами, которые отталкивались от доводов разума. В дальнейшем же доводы Откровения и доводы разума во многих случаях совмещались. Дело в том, что теологам необходимо было рационально обосновать свои тезисы, иначе бы народ их не понял. А философы также, в ряде случаев, опирались на иррациональные посылки, так как не все можно объяснить, отталкиваясь от разума. Именно поэтому противопоставлять эти два типа рассуждений нельзя.
В наше время глобализации и прогресса вообще невозможно серьезно говорить о проблемах религии, не применяя рациональные познания, науку. Без этого религия становится исключительно предметом веры и не более того. Кто захочет, тот поверит, а кто не захочет, не поверит. Это личное дело каждого человека. Но серьезный разговор может быть только с позиции логики, науки, рационализма.
Апелляции к разуму основываются на реальных фактических, эмпирических данных, логических построениях. То есть на том, что можно объяснить показать, убедить. В отличие от этого вера не измеряется никакими эмпирическими категориями и является духовным предпочтением того или иного человека. Ее невозможно объяснить, ее нужно только пережить. Но при такой постановке вопроса вера становится субъективным переживанием конкретного человека. Ее невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть. Поэтому говорить о превосходстве веры над разумом нельзя.
Но с другой стороны, мы многое принимаем на веру, не проверяя. Дело в том, что если мы будем вообще все проверять, то вся наша жизнь превратится в ад. Однако, в то же время, мы вправе потребовать доказательств того, что представляется нам сомнительным.
Это относится и к религии. Ведь сама же религия говорит о том, что за следование ложной религии можно угодить в огонь ада. А раз так, то все положения веры нужно осмыслить. Иначе, как веровать, во что веровать, какую религию выбирать, какое направление этой религии выбирать, как относиться к отдельным неоднозначным вопросам в религии? Ведь не осмыслив все эти вопросы, мыслящий человек не может веровать. Ибо если сам Бог обещал покарать людей за неправильный выбор религии, то никто не имеет права на ошибку. А чтобы избежать ошибки в этом важном деле, необходимо обратиться к доводам разума и искать разумные подтверждения тех или иных положений религии. То есть, нельзя отрицать фактор веры, но в то же время необходимо обращаться и к доводам разума. Их необходимо гармонично сочетать, не отрицая полностью ни один из них.
***
Ни одна догма, не достойна того, чтобы держаться за нее, когда уже очевидно, что она не выдерживает критики. Тот, кто это понял, тот счастливый человек. А кто не понял, тот всегда будет в плену догм, и вот этот плен всегда будет препятствовать объективному восприятию вопросов. Более того, догма еще опасна тем, что она вызывает раздражительность в случаях, если человек встречает нечто, что противоречит тому иллюзорному и надуманному миру, который он построил в себе. Он начинает быть раздражительным, кидается, чуть ли не кулаками на того, кто скажет что-либо противоречащее той иллюзии. Отсюда рождается, и нетерпимость, и откровенное бескультурье, и даже религиозный террор. В результате религия, в данном случае исламская, теряет свою созидательную функцию и становится опасным орудием погромов, разрушений, духовной деградации, что, к сожалению, часто мы видим в жизни и даже в Интернете.
Необходимо побольше читать, вырабатывать в себе способность к правильному аналитическому мышлению; изучать мир, который несравненно шире и красивее, чем надуманные людьми (а не Богом) религиозные догмы. Только тогда человек может стать подлинно современным и прогрессивным человеком.
***
Иногда приходится видеть, как некоторые люди пытаются подвергнуть сомнению достоверность исламских источников явно необоснованными доводами. Например, один раз я был свидетелем того, что один человек подвергал сомнению наследие Абу Ханифы только потому, что непосредственно от него почти не сохранилось сочинений и его мировоззрение было передано его учениками.
Этот довод не выдерживает никакой критики, так как наследие Абу Ханифы сегодня известно в передаче его последователей и нет (в целом) оснований подвергать его сомнениям. В доказательство уместно привести пример того, что:
– от такого гиганта философской мысли, как Сократа не сохранилось ни одного своего произведения в оригинале. О нем мы знаем только благодаря сочинениям Платона. И может ли кто-нибудь утверждать, что сегодня мы не знаем Сократа?
– римский философ Цельс нам известен только в сочинении Оригена «Против Цельса», где он передал большую часть его мыслей. Разве сейчас мы можем сказать, что мы не знаем Цельса и его убеждения?
– об ацтеках, их культуре, религии, государственности нам известно только по работам испанских конкистадоров. Можно ли утверждать, что мы не знаем цивилизацию ацтеков?
В этом смысле Абу Ханифа в гораздо лучшем положении, чем многие из них. У него все же сохранилось одно небольшое сочинение «Фикх аль-Акбаром», которое ему приписывается.
И, наконец, самое главное. От самого пророка Мухаммада также ничего не сохранилось. Все, что мы имеем от него, является передачей других лиц. Даже Коран был собран его учениками. Так что Абу Ханифа со своим «Фикх аль-Акбаром» находится даже в более предпочтительном положении, чем сам пророк Мухаммад, если за основу рассуждений взять рассуждения о том, что от кого в оригинале сохранилось. И таких примеров тысячи.
***
Многие понятия и даже термины мусульманского мистицизма (суфизма) удивительным образом совпадают с понятиями древнейших мистических школ, которые существовали за много веков до Ислама. В качестве примера можно привести классические суфийские термины «сукр» и «сахв».
Учение Баязида аль-Бистами (ум. в 262/875), содержало положения об исчезновении своего «Я» человека, растворившегося в Божестве. Это состояние он назвал «фана». Сопутствующими фане состояниями в его учении являются калаба (экстаз) и опьянение любовью к Богу (сукр). Причем погруженная и растворенная в Боге личность приобретает Его атрибуты.
Другой мистик – Джунейд аль-Багдади (ум. в 297/909), также говорил об опьянении (сукр) и калабе (экстазе) в служении Богу. Но на этом пути он развивал идеи трезвого опьянения.
Похожие мысли высказывали иудейские и христианские богословы за несколько веков до них. Например, согласно иудейскому философу и мистику Филону Александрийскому, «Бог неизменен, бесконечен, нестрадален, не нуждается для своего существования ни в чем, немножественен и неделим и т.п. Путем такой отрицательной редукции можно прийти к некоторому позитивному остатку, о котором уже вовсе ничего нельзя будет сказать, так как все рассудочные определения будут исчерпаны. Постижение этого остатка означало бы выход за пределы рассудка (экстаз) и переход на более высокую ступень познания – ступень мистической, сверхразумной интуиции, где божественная реальность созерцается лицом к лицу, но безотчетно и безмысленно, ибо свет этой реальности ослепляет рассудок настолько, что представляется ему абсолютной тьмой сверхразумное созерцание подобно трезвому опьянению и экстатическому ясновидению корибантов (De Abrahamo, 15-24)» .
Один из самых известных христианских отцов-капподокийцев Григорий Нисский (335-394) считал, что в духовной практике большое значение играет богопознание, боговидение. «На этой ступени достигается то, что он называет Обожением, теозисом. Исходная идея Григория состоит в том, что видеть Бога никак, ни в каком смысле нельзя, ибо Бог – вне всякого видения. Поэтому в нашем стремлении увидеть Бога мы «выходим из себя», наш разум уже не нужен нам, мы оставляем его позади и выходим «вовне». Это переживание настолько необычайно, что, говоря о нем, Григорий употребляет такое выражение, как «трезвое опьянение», уподобляя его тому, что произошло с апостолами в Пятидесятницу. То, что всем окружающим показалось опьянением, на самом деле было свидетельством Духа Святого. Это же ощущение описывается словом «любовь», «эрос», и это также предполагает «выход из себя» и отдачу себя другому .
Может ли носить это сходство случайный характер? Ведь все эти люди жили и творили в одном регионе Ближнего Востока и Египта, где все основные идеи были хорошо известны всем. По этой причине, нет оснований отрицать то, что мусульманские мистики Бистами и Багдади могли заимствовать свои теории в более древних традициях. Причем для этого им было необязательно непосредственно быть знакомыми с сочинениями Филона или Григория. Достаточно того, что они могли видеть все это в практике христианских и иудейских общин.
Мысли о мусульманском всепрощении
Я удивляюсь, насколько жестокие и агрессивные убеждения могут иметь верующие люди. Я всегда хочу видеть в верующих большую культуру, добродетель, гуманизм и прочие возвышенные качества. Но когда я вижу откровенно низменные качества, я поражаюсь этому. Что поделаешь, всякий раз поражаюсь, хотя встречаю это достаточно часто.
Пророк Мухаммад простил всех своих врагов, которые мучили, издевались над ним и его близкими, убивали их. Он не проклинал их. Наоборот, когда его забивали камнями в Таифе, он возвел мольбу Аллаху о том, чтобы он простил этих людей. Затем он настолько усилился, что вошел в Мекку во главе одной из самых мощных и боеспособных армий мира. Все его враги были в его руках. Одно его слово и все они были бы уничтожены. Но Пророк простил их. Вот образец истинной веры, всепрощения, который лежит в основе исламской религии. Это пример для всех мусульман.
В связи с этим, я всегда удивляюсь словам и поступкам тех людей, которые, находясь в религиозном сознании, осмеливаются проклинать других людей, а тем более тех, которые жили до них. Религия – это, прежде всего любовь, добро, милосердие, всепрощение. Как может верующий человек расточать проклятия? Не понимаю этого.
Я также не понимаю тех, кто говорит о грехах других людей. Они пытаются разобраться, кто больше прав, а кто виноват в истории, которая отстоит от них на целое тысячелетие. Это напоминает мне копание в чужом грязном белье. А вот задумываются ли те, кто пытается дать оценки поступкам других людей, о своих собственных грехах, которые совершает, возможно, ежеминутно. С каким лицом они собираются предстать перед Богом в день Суда, в который они веруют?
Я убежден, что настоящий верующий думает только о своих грехах и молит Бога о прощении, а также о прощении грехов всех других людей.
Я также не понимаю, зачем эти люди приходят в религию? Ведь в религию люди должны приходить, чтобы пересмотреть свои убеждения, покаяться в своих грехах, проникнуться любовью ко всем людям, окружающим их. Грош цена той вере, в которой человек, подобно периоду своего невежества продолжает оставаться носителем таких своих пороков, как ненависть к людям, проклятия в адрес других людей, стремление видеть грехи других людей и забвение своих собственных.
Долгом всех мусульман является прощение всех грехов прошлых поколений, пусть даже самые тяжких. Это необходимо для будущего. Никто ничего хорошего не добьется, если пойдет по пути осуждений, проклятий. Все это только ожесточит сердца и будет отвлекать верующих от самой главной цели веры – собственного спасения каждого отдельно взятого человека. Аллах на Страшном суде не будет спрашивать отношения отдельных мусульман к историческим личностям, а спросит лишь об их деяниях. Поэтому необходимо во главу своих убеждений поставить вопросы собственных грехов и исповедовать принципы всепрощения и любви ко всем людям, как это требуется в Коране.
Был ли Бог Творцом до сотворения вселенной?
Как известно, монотеистическая религиозная традиция приписывает Богу много различных атрибутивных качеств, одним из которых является «творчество». Но в ряде философских учений, как например, в неоплатонизме, атрибута творчества нет. Там Единое не творит, а эманирует (или излучает) мир из самого себя, оставаясь при этом трансцендентным к остальным ипостасям эманации.
Что же касается творческой активности Бога, а также вопроса о том, кем же был Бог до начала сотворения, то в христианской философии этот вопрос рассматривался еще в период патристики. По-своему решал его Ориген, который говорил о том, что Бог постоянно творит и Он немыслим без творчества. Это качество присуще Ему изначально. Однако, в отличие от позиции ортодоксального Христианства, Ориген считал, что Бог создает и разрушает различные миры и этот процесс практически бесконечен. То есть если в книге «Бытие» говорится о том, что раньше Бога не было мира, то это относится лишь к нашему миру, который пришел на смену уничтоженному Богом прошлому.
Но учение Оригена было объявлено еретическим, и после этого этот вопрос рассматривал Аврелий Августин. Он также встал перед проблемой того, что Творцом не может быть тот, кто не творит постоянно. Поэтому и он столкнулся с вопросом о том, кем был Бог до сотворения. Для решения этой проблемы Августин постарался ответить на вопрос о том, чем является время. Он предложил рассматривать его как понятие относительное и параллельно с этим, он поставил вопрос о вечном. Согласно Августину нет прошлого и будущего. Есть только настоящее: прошлое – достояние нашей памяти, а будущее – надежд.
Все Божественное же находится в вечном. Для Бога нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего – в человеческих смыслах этих слов. Вечность, в котором Он пребывает, объемлет прошлое, настоящее и будущее. Бог находится над временем. Поэтому когда в Библии говорится, что Бог был раньше творения, это дано в категории времени, а, следовательно, рассчитано на человеческий разум. На самом деле Бог, находящийся в вечном, на самом деле вне этого понятия и, следовательно, не лишается атрибута «творчества» никогда.
Приблизительно также давали объяснение этой проблеме и мусульманские каламисты, которые многое переняли у своих христианских предшественников и это естественно. Зачем изобретать велосипед во второй раз?
Размышления по вопросу о нововведениях (бид’а) в религии
Проблема нововведений (бид’а) в исламской религии в различные периоды исламской истории являлась объектом бурных споров между мусульманскими богословами. Наряду с этим, данный вопрос выходил за рамки богословских споров и различные группы мусульман обвиняли других своих единоверцев в том, что они вводят в религию разного рода нововведения, неизвестные во времена Пророка Мухаммада. Такого рода обвинения часто можно слышать и сегодня.
Согласно исламской традиции, бид’а – это нечто такое, чего ранее не было и появилось позже. Это новшества, которые были выдуманы и введены в исламскую религию после периода жизни Пророка Мухаммада и его сподвижников.
Однако, что именно можно подразумевать под нововведениями является спорным вопросом, так как после распространения Ислама на огромных территориях и среди различных народов; после культурного, научного, технического и интеллектуального прогресса человечества на протяжении дальнейшей истории, обыденная жизнь мусульман и их мышление, в той или иной форме, неизбежно подвергалась и подвергается сегодня различным изменениям, которые не были известны во времена Пророка Мухаммада. Это касается, например, полетов на самолете, автомобиле, введения различных богословских методов, написания книг и т.д. В связи с этим, среди исламских богословов единого мнения относительно точного определения понятия «бид’а» нет.
Известны два отличных и противоречащих друг другу определений понятия бид’а:
1. Одни считают нововведением абсолютно все, что появилось в мусульманском обществе на протяжении веков после пророка Мухаммада. Их понимание термина бид’а широкое. Они разделяют все нововведения на «хорошие» и «плохие». «Хорошим» нововведением (бид’а аль-хасана) они называют все, что не противоречит положениям Корана и Сунны; а «плохим» (бид’а ас-саййиа) – все, что противоречит им. Таким образом, различные новшества, стали фигурировать в правовых вопросах в виде традиционной правовой терминологии – ваджиб (необходимое), макрух (нежелательное) и харам (запрещенное). Например, изучение грамматики арабского языка, методологии фикха, по их мнению, стало обязательным (ваджиб) нововведением, а воззрения некоторых сект, противоречащие суннитскому вероучению, они называли запретными (харам) нововведениями. Сторонники этой точки зрения обосновывают такой подход хадисом от халифа Омара, который собрал мусульман для молитвы таравих и сказал: «Это благое нововведение» (Хадис приводится в сборнике Бухари).
2. Другие не разделяют приведенную выше точку зрения на проблему нововведения в религии. Они считают, что нельзя называть бид’ой-хасана то, что имеет под собой некую основу в Коране и Сунне. При этом они ссылаются на следующие аяты Корана и хадисы:
– «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» ;
– «Всякое новшество – нововведение, всякое бид’а – заблуждение, и всякое заблуждение – в Огонь» ;
– «…лучшая речь – Книга Аллаха, и лучшее руководство – руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей – нововведения (бид’а), и всякое нововведение – заблуждение, и всякое заблуждение – в Огонь» ;
– «Кто бы не внес нововведения в это наше дело, это будет отвергнуто» ;
– «Кто бы не внес нововведение в это наше дело, которое – не часть его, это будет отвергнуто» ;
– «Кто бы ни делал что-либо, что не является частью этого нашего дела, это будет отвергнуто» ;
То есть, по их мнению, основные идеи того, что упомянуто в исламских первоисточниках нельзя называть нововведением, даже если позднее некоторые вещи или понятия были развиты. Примером является сооружение минаретов, школ, написание книг. Даже если их не было в современном смысле этих слов во времена пророка Мухаммада, то все равно, их основы существовали и поощрялись им. Например, если даже в его время не было минаретов, то все равно на молитву мусульман созывали с возвышенностей. Или если даже при нем не было точного подобия современных школ, то все равно он обязывал всех своих последователей учиться и направлял к ним учителей. Поэтому, по их мнению, все это не является нововведением. Нововведением же можно назвать только нечто принципиально новое, не оговоренное в Коране и Сунне.
Между этими двумя указанными выше точками зрения по проблеме нововведений в религии имеется только одна сходная позиция. Они оба согласны с тем, что нововведения, противоречащие духу религии, должны быть отвергнуты. В остальном же их позиции не совпадают. Таким образом, что именно нужно подразумевать под понятием «нововведения», в исламской традиции однозначно не определено. Каждая группа придерживается одного из вышеуказанных позиций и отвергает позицию противоположной группы.
Знаменитые мусульманские богословы также расходились во мнениях по вопросу о нововведениях. Так, например, имам аш-Шафии говорил, что есть плохие и хорошие нововведения, а имам Малик это отрицал. Ибн Теймия отрицал наличие хороших нововведений, а ибн Хаджар аль-Аскалани их признавал.
Еще большая путаница и логическое противоречие происходит тогда, когда одни мусульмане обвиняют других мусульман в нововведениях. Дело в том, что в этом случае возникают вопросы о том, является ли сам метод доказательства этого «нововведением» или нет? То есть, обвиняя кого-то в нововведении, обвинитель приводит хадисы из сборника Бухари, Муслима и ссылается на достоверность цепочек их передатчиков (иснады) и безупречность сбора хадисов, которые в свою очередь подразделяются на сахихи (достоверные), хасаны (хорошие), даифы (слабые) и т.д. Однако все это – и сборники хадисов, и понятие иснада, и разделение хадисов на категории и вообще вся методологическая база определения этого самого нововведения (в котором обвинитель обвиняет кого-то) сама оказывается «нововведением», т.к. такого метода и таких понятий при Пророке не было и не могло быть. Ведь Пророк Мухаммад просто не мог подразделять свои же изречения на «достоверные», «хорошие» или «слабые». Например, понятия хасан (хороший хадис) или гариб (хадис, который был передан не сподвижниками пророка, а другими лицами) были введены Тирмизи через несколько столетий после Пророка.
Есть попытка обоснования понятия «иснад» аятом Корана: «Если к вам придет грешник с вестью, то проверяйте». Однако этот довод малоубедителен, так как здесь однозначно речи об иснаде нет. Дело в том, что «иснад» – это цепочка рассказчиков хадиса, их ряд и поименное упоминание. То есть, соответствия коранического аята с этим определением нет. Кроме того, повествующий хадис человек, априори грешником (лжецом) не является. То, что он лжец или не лжец нужно еще установить. А аят ясно говорит, что нужно проверять грешников, а не всех людей.
Помимо всего этого, попытка обвинения одними мусульманами других в «нововведениях» часто сталкивается с противоречиями в изначальных посылках. Например, противники тасаввуфа (суфизма) обвиняют суфиев в том, что наличие школ, где практикуется духовная практика, понятия духовных учителей и учеников являются «нововведениями», так как в прямом смысле этих понятий не существовало при Пророке Мухаммаде.
В то же время, они упускают из вида то, что они сами допускают необходимость муджтахида в правовых вопросах, заключениям которого они следуют. Как известно, никто не оспаривает таклид (следование мнению богослова) в правовых вопросах. Все являются приверженцами какого-то фикха. Даже те группы, которые формально утверждают, что не следуют никаким мазхабам, на самом деле ориентируются на строго определенных своих авторитетов, по различным религиозным вопросам. Поэтому возникает вопрос о том, почему признавая таклид в правовых вопросах, нельзя его признавать в вопросах духовных? Ведь религия не может состоять только из права. Не может религия состоять из сплошного можно-нельзя, желательно-нежелательно. Есть и дух веры. Без этого духа религия превращается в сплошное фарисейство и законничество; превращается в тело, лишенное души.
Проще говоря, почему с вопросом о том, как совершить намаз, мусульманин может и должен обращаться к муджтахиду, и это не является нововведением; а вот с вопросом о том, как совершить намаз так, чтобы все помыслы были заняты только поминанием Аллаха, чтобы они не рассеивались и устремлялись к Творцу, обращаться к духовному наставнику запрещено, так как это якобы является нововведением? Если исходить из того, что отдельного понятия духовного наставника при жизни Пророка Мухаммада не было, то ведь и отдельного понятия муджтахида тоже не было. Оба эти качества совмещал в себе Пророк.
Кроме того, обязательным условием суфийских тарикатов является наличие духовного наставника (шейха), который ведет ученика по духовному пути. Этот момент часто становится объектом нападок со стороны противников суфизма. И вот тут вполне уместен вопрос о том, почему наличие учителя в правовых вопросах допустимо, а в духовных нет?
Еще одним аргументом противников суфизма является то обстоятельство, что понятия «тасаввуф», в том виде, в котором оно существует сегодня, при Пророке не было. Но ведь и понятия «фикх», в современном его виде, тогда тоже не существовало. Более того, слово фикх по отношению к мусульманскому праву стало применяться спустя почти 150 лет после пророка. Вот поэтому меня интересует этот вопрос. Почему для права все это может быть допустимо, а для вопросов связанных с духовными аспектами религии нет?
В связи с вышеизложенным, метод и теоретическая база доказательства нововведения сама оказывается «нововведением» и, применяя эти методы обвинитель, доказывающий «нововведение» у других, сам допускает его раньше них.
Таким образом, получается, что все в той или иной степени используют нововведение в религии. Это делают даже самые убежденные противники нововведений. Это начинается уже тогда, когда они хотят доказать нововведение у других. Ведь пытаясь доказать нововведение у другого, они совершают его в первую очередь сами, так как по-другому доказать что-либо невозможно.
Именно поэтому нововведение в религии в любом случае существует, и доказать обратное не представляется возможным, так как попытка этого доказательства ведется методами, которые сами являются нововведениями. Другое дело, является ли это нововведение «позволительным» или «непозволительным». Это может решаться на основании соответствия данного нововведения общим положениям исламских первоисточников.
Остается только ответить на вопрос о том, как же быть с хадисами Пророка о недопустимости нововведений? Скорее всего, он имел в виду именно «непозволительные» нововведения, либо что-то другое. Ведь как показывает практика избежать нововведений на протяжении 1425 лет просто невозможно. Ведь история движется вперед и реалии требуют решения проблем.
Поэтому всем мусульманам необходимо прекратить обвинять друг друга в нововведениях; трезво и обдуманно подходить к вопросам, а не эмоциями и субъективными мнениями.
Есть ли ортодоксия и ересь в Исламе?
Многие процессы в истории мировых религий имеют сходства между собой. Формирование фундаментальных (ортодоксальных) принципов религии является примером этого. Ортодоксальное учение присуще любой фундаментальной религии, так как без этого не может существовать ее целостная официальная позиция, невозможно существование понятия отхода от фундаментальных положений религии. То есть в этом случае должно отсутствовать и понятие ереси. В этом случае существует опасность того, что каждый богослов станет трактовать то или иное положение из священных книг так, как ему удобно и выдавать свою интерпретацию как единственно верную и возможную.
Несмотря на всю очевидность изложенного выше, некоторые исследователи сомневаются в существовании понятий ортодоксального и еретического в Исламе, либо вообще отрицают их. По этой причине необходимо разобраться в существе проблемы в параллелях с аналогичными понятиями в Христианстве.
Первым делом необходимо привести смысловые значения понятий «ортодоксия» и «ересь». Ортодоксия (греч.Orthodoxos – правоверный) – это доктрина, фиксированная авторитетными инстанциями религиозной общины и обязательная для всех ее членов. Противоположностью ортодоксии является ересь. То есть, ересь – это религиозное учение, отклоняющееся от официальной доктрины церкви в области догматики, культа, организации.
Понятие ереси и ортодоксии есть во всех фундаментальных религиозно-философских учениях. Например, в индийской традиции ортодоксами являются те группы, которые признают авторитет Вед . У иудеев также ортодоксами являлись представители фарисейского направления. А другие группы – (например саддукеи или ессеи) таковыми не являлись .
Понятия ортодоксального и еретического получили свою окончательную форму в Христианстве, где фундаментальные принципы веры сформировались на традициях римской, а затем византийской государственности. То есть фундаментальные основы этой религии были разработаны только после того, как она стала государственной религией и стала отражать интересы римских императоров. Был сформирован союз епископальной церкви и государственной власти на основе общих интересов. После этого на Вселенских соборах были приняты основополагающие принципы христианской веры.
Первый Вселенский собор был созван приказом императора Константина в Никее (современный Изник) в 325 году. На этом соборе был сформулирован символ христианской веры и отвергнуты идеи пресвитера Ария, который считал Иисуса наивысшим творением Бога, но все же отличным от него по сущности . Постановлением собора было принято решение о единосущности Отца и Сына. В то же время принятие этого символа было лишь первым шагом на пути формирования официальной христианской доктрины.
Вторым важным шагом на пути формирования официального Христианства стал II Вселенский собор, созванный в Константинополе в 381 году императором Феодосием. На этом соборе помимо единосущности Отца и Сына было принято решение о субстанциональном единстве с ними и Святого Духа, который исходит от Отца. Таким образом, был сформирован догмат Троицы.
На последующих Вселенских соборах были утверждены другие догматы Христианства. Основные споры велись относительно проблем христологии, то есть о соотношении божественного и человеческого в Христе. Были осуждены воззрения Нестория, Евтихия и других деятелей, чьи идеи отличались от позиции других влиятельных людей церкви и империи. Однако их отвергнутые последователи отказались подчиниться победившей церкви. Они основали свои церковные учреждения, но против них выступали ортодоксы, которые подвергали их гонениям и преследованиям.
Таким образом, учение церковного большинства было объявлено единственно верным и ортодоксальным, а все другие учения, отличные от ортодоксального, были объявлены еретическими. Однако представители еретических церквей в свою очередь также обвинили ортодоксов в отходе от истинного учения Христа, единственно верными последователями которого они объявляли только себя.
Также как Христианство, начавший свое распространение Ислам также сумел одержать победу над язычеством. После одержанных побед мусульман над византийцами и персами, эта религия стала распространяться в Азии, Африке и Европе. В это же время и Христианство было в глубоком кризисе, Европа отставала от развития. Церковь раздирали противоречия, не прекращалось противостояние между ортодоксами и еретиками. На этом фоне Ислам предстал перед миром в качестве прогрессивной и активной религии. Образованная в Медине первая организованная мусульманская община в дальнейшем заявила о себе как о значительной силе и вышла на мировой уровень. Но она не полностью отрицала византийские и персидские методы управления государством и даже часто перенимала их опыт.
Традиция управления мусульманским государством окончательно сложилась после смерти пророка Мухаммада. Уже в конце мединского периода его жизни уже можно было говорить о первых признаках мусульманской государственности. К этим признакам относятся сбор налогов для пополнения казны, формирование правовых основ в обществе, назначение наместников в различные регионы. В этот период мусульманская община проходила период бурного развития.
После смерти пророка Мухаммада, его сподвижники, руководствуясь основными принципами исламской религии, начали масштабную работу по укреплению и дальнейшему развитию мусульманской государственности. Дело в том, что в тот период времени государственное устройство должно было сочетаться с религиозными принципами, либо гармонично сосуществовать с ними. По этой причине можно сказать, что религиозные принципы государства, существовавшие в период правления первого халифа Абу Бакра можно назвать ортодоксальными. Это утверждение подтверждается тем, что в этот же период появились и несогласные с официальным религиозно-государственными институтами Абу Бакра, которых можно отнести к еретикам. Среди еретиков были как сторонники коренного пересмотра основ исламской религии, так и сравнительно умеренные. Столкновение между государственно-религиозной машиной Абу Бакра (ортодоксией) и несогласными с его курсом деятелями (ересью) было неизбежно. Эти войны вошли в историю как войны с вероотступниками (ридда).
Лидеры племен, выступившие против Абу Бакра и его сторонников, трактовали положения исламской религии в выгодном им ключе . В свою очередь Абу Бакр, Омар и другие видные сподвижники пророка Мухаммада считали свои принципы в качестве наиболее совместимых с Исламом и наследием пророка. То обстоятельство, что именно они возглавляли мусульманское государство, возводило их воззрения в статус ортодоксальных. Несогласные с этим воззрения же автоматически стали еретическими и преследовались. В дальнейшем религиозно-политическая позиция Абу Бакра была поддержана и продолжена его друзьями и соратниками – следующими 3 халифами Омаром, Османом и Али. По этой причине 30-летнее правление этих халифов (Праведный халифат) и исповедуемые ими религиозно-политические принципы можно назвать ортодоксальными. Всех согласных с их курсом мусульман правомерно называть ортодоксами, а не согласных еретиками. Также как в Христианстве, не согласные с курсом ортодоксального большинства мусульманские группы обвинили ортодоксов в отходе от изначальных принципов религии и заявили о себе как о носителях истины.
Даже если основные принципы Христианства (в отличие от Ислама) были сформированы на церковных соборах, тем не менее, общим и основным принципом в обоих случаях является огосударствление религии. И по этой причине в обоих религиях имеется как ортодоксальная религия, так и ересь. Помимо этого, не все положения ортодоксальной христианской веры были приняты исключительно на соборах. Они принимались также согласием или косенсусом большинства богословов, а это очень похоже на понятие исламской «иджмы» (согласованного мнения богословов), по которому часто определялись ортодоксальные воззрения.
Именно по причине того, что в Исламе никогда не созывалось соборов, некоторые исследователи считали и считают, что в этой религии вообще трудно определить понятия ортодоксального и еретического. Даже выдвигались утверждения, что этих понятий там нет. Например, С. М. Прозоров писал: «Поскольку в Исламе не было соборов, которые выносили бы обязательные для всех решения по религиозным вопросам, то трудно было определить, какое мнение должно считаться «правоверным», а какое «еретическим». Отсутствие института узаконения положений веры и точно сформулированной системы догматов, признанной государством за «правоверную», усложняло решение этой проблемы» .
После этого Прозоров разъяснял воззрения джабритов, кадаритов, шиитов, мутазилитов, суннитов по различным вопросам. Однако здесь необходимо отметить, что все приведенное им об этих сектах не относится к основополагающим принципам веры, принимаемых почти всеми сторонами, а является второстепенными проблемами в Исламе. Например, различные мнения в отношении атрибутов Аллаха не отвергают самого факта Его существования. То есть основной принцип веры – вера в существование Аллаха, а споры по его атрибутам служат только для совершенства этой веры и являются второстепенными.
Основными же принципиальными положениями исламской религии являются такие положения, как: 1. Вера в Аллаха, 2. Пророков, 3. Ангелов, 4. Писания, 5. Существования ада и рая, 6. Наличие предопределения .
Сомнения в этой области недопустимо по этим базовым вопросам в Исламе различных мнений не существует. Верующие в эти принципы именно в таком виде без дополнений являются мусульманами-ортодоксами.
Точно также дело обстоит и в Христианстве. Там тоже на Вселенских соборах были сформулированы лишь основные принципы веры. Что же касается их интерпретации, то до сегодняшнего дня существуют различные мнения. То есть, принимая все принятые на соборах обязательные положения христианской религии, христианские богословы могут в пределах этого по второстепенным вопросам иметь свои мнения и это не является основой для утверждения того, что в Христианстве нет ортодоксии. То есть наличие споров по каким-то проблемам не говорит о том, что ортодоксальных воззрений не существует. Ведь и в среде принятых большинством верующих положений религии, могут существовать различные мнения по второстепенным вопросам. Они есть и в Исламе, и в Христианстве.
По приведенным выше соображениям, правильнее относить понятие ортодоксальности только к основным, базовым положениям веры, добавление к которым новых положений расценивается большинством богословов как ересь. Прозоров и другие исследователи же тут путали основные фундаментальные положения религии, с различными их интерпретациями в ходе исторического развития религиозно-философской мысли. В соответствии с их высказываниями можно заключить, что будто бы в Исламе вообще нет понятий ортодоксального и еретического, что, дескать, в этой религии изначально вообще не было четких базовых постулатов и что она состоит лишь из сборища различных сект, направлений, движений . С подобными мыслями согласиться нельзя. Ведь как было отмечено выше, и в Христианстве даже после Вселенских соборов высказывались различные мнения по принятым там символам веры. Но ведь никто не подвергает из-за этого факт того, что ортодоксия и ересь в Христианстве существуют.
Совсем другое дело, если речь идет об изменениях в изначально существующих базовых, основополагающих принципах религии. Тут можно говорить о том, что и в Христианстве, и в Исламе, такое было. Вот в этом случае можно говорить об ортодоксальных и еретических воззрениях. Например, в 589 году католиками в символ христианской веры было сделано добавление, которое называется «Филиогуе» (догмат о исходе Святого Духа, как от Отца, так и от Сына) . Совершенно аналогично обстоит дело и в Исламе. Например, в шиизме к изложенным выше основополагающим принципам веры было сделано добавление – доктрина об имамате. Из-за этих добавок можно говорить о том, что они не являются ортодоксальными течениями в своих религиях.
Эти добавления, как в католицизме, так и в шиизме, были сделаны на основании соответствующих трактовок Священных писаний. Но в то же время и католицизм, и шиизм, в различные времена тоже становились государственными религиями в ряде стран. В результате они тоже прошли через стадию огосударствления и выработали свою ортодоксию.
Таким образом, в Исламе, как и в других религиях, есть понятия ортодоксального и еретического. Мнения, отрицающие этот факт, являются спорными и не отражают исторических реалий.
О мазхабной приверженности, легкости в религии
Как можно просто слепо идти за религиозным авторитетом, даже если он семи пядей во лбу? Кому мы верим, Аллаху или алиму? Согласно методике следования за религиозными авторитетами, в спорных вопросах мусульманин, обладающий возможностью и грамотностью, обязан следовать не самому алиму, не его фетве, а достать цепь его доказательств, выяснить, почему он дал ту или иную фетву и лишь потом следовать фетве. Иначе, какая разница с иудеями, христианами? И те слепо следуют мудрецам, а другие святым отцам. Ну и у мусульман получаются те же самые святые отцы. Сказанное ими закон только потому, что они, дескать, величайшие ученые. К сожалению, некоторые мусульмане не разбираются в причинах издания различных фетв, не сверяют их с Кораном, Сунной, не спрашивают себя о том, как эта фетва, выданная для 12 века, может быть применена сегодня. Это очень большая проблема. Мусульманская мысль в застое и результаты налицо. Отставание во всем и ничего нового ни миру, ни себе они не дали за последние 300 лет, как минимум.
Кроме того, даже сами теоретические основы методики, теоретическая база права у различных мусульманских школ имеет свои особенности, и даже значительные различия между собой. Говоря «ученые сказали», каждый изрекающий это подразумевает именно тот круг правоведов, которые вписываются в их мировоззрение, в их мазхаб. Другие под его определение ученого не подходит. Некоторые говорят: «Следуйте за учеными». Говоришь, ну хорошо, у Ибн Теймии такой-то вопрос звучит так. Сразу отвечают: «Нет Ибн Теймия не ученый, а вот Газали ученый». Но тут же сторонник Ибн Теймии говорит, а кто такой Газали? Его доводы слабые. И так идет нескончаемая цепь взаимных обвинений и отвержений.
Другой интересный момент – некоторым важно КТО именно что сказал, а не ЧТО он сказал. Вот если это сказал ханафит Абу Юсуф, это однозначно плохо (т.к. он, дескать, был официальным муфтием халифата и угождал властям), а вот если сказал аш-Шафии, то это совсем другое дело. А вот что именно кто сказал, каковы посылки, доказательства, на чем они основывались – это не интересует. Главный принцип – если меня устраивает то или иное имя и если я это слышал от своего отца и деда, а также местного имама (шейха) – это истина, а если нет, то этот человек или не ученый, или полуученый, или самозванец, или заблудший.
Фактически имеет место фанатичная приверженность некоторых мусульман тому или иному мазхабу (вероучительной и правовой школе), секте или личности. Например, почитая, на словах, Абу Ханифу или Малика ибн Анаса приверженец ханбалитского или шафиитского мазхаба, тем не менее, с большим трудом и многими оговорками соглашается последовать фетвам их мазхабов и наоборот. Иногда мотивируют это тем, что, дескать, нельзя избирательно подходить к фетвам разных мазхабов, так как это может привести к тому, что мусульманин будет стремиться отобрать из них самое легкое и приемлемое для себя. Но непонятно что в этом запретного? Запрещено ли желать для себя легкости в религии? Как раз, наоборот, в Коране однозначно говорится именно о легкости в религии, а не сложностях: «И проявляйте [в служении] Аллаху достойное усердие: Он избрал вас и не наложил на вас в [исполнении обрядов] религии никакого затруднения» . Вот толкования этого аята муфассирами:
Эльмалылы: В делах религии никакой трудности Аллах не дал. Ваши обязанности по религии Он дал в соответствии со своей милостью (См. Бакара, 2:286). Аллах не дал вам тяжелых религиозных обязанностей, как Он дал их более ранним общинам. В соответствии с нуждой, потребностями каждого человека он дал легкость. Например, если кто не может молиться на ногах может молиться сидя. И это из той самой легкости .
Ибн Кясир: Он не дал Вам больше, чем Вы можете перенести, и Он не обязал Вас делать что-нибудь, что составит Вам трудность, за исключением того, что Он создал для Вас выход. Так намаз, который является самым важным столпом Ислама после двух доказательств веры, является обязательным в четырех ракатах. А в пути они сокращены до двух. Согласно некоторым имамам, только один ракат обязателен, если есть опасность и это есть в хадисе. Человек может молиться, стоя или в поездке, как встав лицом к Кибле, так и иначе. Прося у Аллаха что-то дополнительное можно обратиться в сторону Киблы или не делать этого. Человек не обязан стоять в течение молитвы, если он болен; больной человек может сидеть; если он не в состоянии сделать это тогда, он может молиться лежа на боку. И есть другие льготы и разрешения, которые могут применяться к обязательным молитвам и другим обязанностям. В хадисе Пророк (с) сказал Абу Мусе, которого он послал в Йемен руководителем: «Доводите до людей хорошие новости и не отталкивайте их. Делайте вещи легкими для людей и не делайте их трудными для них».
Более того, этот ясный коранический аят (22:78) и не менее ясные комментарии говорят о том, что легкость дана Аллахом именно мусульманам, в отличие от прошлых общин. Под прошлыми общинами здесь имеются в виду жесткие законы иудеев, либо церковные порядки христиан. Что же касается мазхаба, то он представляет собой изложение религиозных правовых правил. А раз так, то положения мазхабов попадают под действие этого аята. Таким образом, получается, что легкости в религии искать не только можно, но и нужно.
Таким образом, если говорится, что «ученые так говорят» нужно ознакомиться с доказательной базой, аргументами, ходом мысли этого человека, независимо от того, кем он является – имамом Шафии, Ибн Теймией, ваххабитом, мутазилитом, хариджитом и т.д. Выбор того, следовать или не следовать фетве должен принадлежать человеку. Если человека устраивают доказательства этого факиха, то он должен признать их, а если нет, то нет. Такие книги уже издаются. Есть, например отличное 10-томное издание Вехбе Зухайли о праве всех мазхабов (в том числе и шиитских и хариджитских) вместе с доказательствами, аргументацией и указанием разницы между ними. Очень важный труд. Такие попытки были еще в средние века. Например, правовую книгу по 4 суннитским правовым школам написал Джазири. Но Зухайли подошел к проблеме с современных позиций. Есть также сборники правовых положений (ильмихалы) с доказательной базой. Т.е. каждая фетва или положение религии не просто утверждается, а приводится информация о том, кто и на основании чего выдал ту или иную фетву. Сборники хадисов тоже есть с хорошими комментариями. Не просто сборник Бухари, но сборник с комментарием (что, зачем и почему). Такая работа была проделана несколько веков назад (например, труд Ибн Хаджара). Современные авторы, конечно же, дальше Ибн Хаджара вошли в эту проблему. Например, есть 18-томник Кутуби-Ситта с комментариями турецкого ученого И. Джанана, где подробности впечатляющие. Проблема только в том, что пока на русском языке всего этого нет. К сожалению, на русском языке не выпускается серьезная литература, классические источники. В основном вся исламская литература в России и СНГ отражает точку зрения приверженцев того или иного религиозного авторитета. Нет научного, непредвзятого подхода к проблемам исламской религии, а имеет место фактическое сектантство.
Все эти вопросы отражены в трудах профессор исламского права, одного из самых признанных современных исламских правоведов Турции Хайреддина Карамана. Он является автором многочисленных работ – книг, монографий, статей по различным аспектам мусульманского права, решает вопросы в соответствии с велением современного времени и является современным ученым по своим воззрениям .
Вот несколько ответов Хайреддина Карамана на заданные ему вопросы относительно различий в мазхабах:
Вопрос 1. Можем ли мы принимать фетвы от таких людей как Ибн Теймия, Маудуди и др., которые не являются имамами от 4 мазхабов суннитов? В некоторых книгах мы встречаем их воззрения, и в наше время некоторые наши (то есть ханафитские) алимы говорят, что их фетвы верные. Просим вас внести ясность в вопрос.
Ответ: Ибн Теймия является муджтахидом, воспитанным в лоне ханбалитского мазхаба. Маудуди же являлся исламским мыслителем и политиком. Нельзя вслепую следовать (делать таклид) какому-то факиху (правоведу). Если есть возможность, необходимо стремиться изучить его доводы и только после этого следовать той или иной фетве. Если те ученые, которые изучили науку фикха и считали себя уполномоченными выдавать фетвы, и другие факихи признали их, по какому-то вопросу выдают фетвы, то, конечно же, те люди, которые не обладают равными им познаниями, должны воспользоваться этими фетвами. Использование этих фетв бывает в 3 видах:
1. Не обладающие вообще никакими познаниями люди, не будучи в состоянии изучить доводы, принимают фетвы и вслепую следуют им;
2. Те, которые обладают определенным знанием предмета, следуют не самой фетве, а тем доводам, на основании которых они выданы;
3. Если кто-то обладает познаниями равными им, то они не следуют этим фетвам, а принимают их к сведению.
Вопрос 2. Можно ли, будучи ханафитом, следовать фетвам алимов из других мазхабов.
Ответ: Если кто-то следует только имаму своего мазхаба и при этом только его или группу имамов своего мазхаба считает правыми, а всех остальных он считает неправыми или ошибающимися, и если он в этом убежден, то, прежде всего он должен освободиться от таких мыслей и убеждений. Этот человек должен верить, что следование фетвам всех исламских мазхабов, а не только своего, является правильным и верным. Если человек прочитал или увидел решение алима какого-то мазхаба и счел его более целесообразным, то он может следовать ему. И то, что он ранее следовал другой фетве, не является препятствием для этого. При каком-то действии (например, омовение, молитва) не нужно каждый раз вспоминать о том, какое действие закреплено в фетве какого алима. Достаточно иметь общее представление об этом вопросе.
Вопрос 3. Может ли приверженец шафиитского мазхаба следовать фетвам ханафитского мазхаба?
Ответ: Человек, который не является муджтахидом и он следует какому-то мазхабу, то эта приверженность не является для него окончательной. Ведь часто мусульманин следует определенному мазхабу не потому, что он что-то знает, а потому, что он так это все видел по традиции от своих отцов. И если этот человек встретит ученого человека из другого мазхаба, то он может применить его фетвы. Он должен знать, что по данному вопросу есть два и больше мнений, основ, фетв, и все они имеют право на существование, являются верными. Например, если в пути кто-то совершает намаз зухр и аср только в свое время (как у ханафитов) и вдруг узнает, что, оказывается, есть фетва об их объединении (как у шафиитов), то может последовать и этой фетве. То есть у него есть выбор двух вариантов. Он может, как совершить эти намазы в пути в свое время, так и объединить их. А если кто-то является муджтахидом, то, конечно же, ему не нужно брать фетвы от других людей. Он сам в состоянии совершать действия на основании своего иджтихада.
Очень актуальной является проблема отношения к личности Ибн Теймии, о котором упомянул Х. Караман. Относительно этого можно сказать, что в средние века, где-то в IX-XX веках развернулись нешуточные баталии и взаимооскорбления между ханафитами и шафиитами.
Приблизительно в это же время начались раздоры представителей этих мазхабов с ханбалитами. На западе столкнулись захириты с маликитами и маликиты с ханафитами, а позднее маликиты с шафиитами. Все всех обвиняли в ошибках, все у всех обнаруживали ошибки. Эти события хорошо описал в своей книге по истории вероучительных и правовых мазхабов профессор Мухаммад Абу Захра . Там он приводил скандальные эпизоды, например по оскорбительным выпадам шафиитов в адрес Абу Ханифы и обвинении последнего в безграмотности. Раздоры и расколы между мазхабами довели мусульманский мир до того, что в Мекке были установлены различные кафедры, где собирались сторонники различных мазхабов. Они отказывались собираться вместе.
Но прошло время и эти противоречия в основном оказались преодоленными, хотя и сейчас еще есть некоторые упомянутые выше признаки мазхабного фанатизма. И вот на этом фоне непонятно постоянное напоминание об ошибках Ибн Теймии. Его история – это та же история всех остальных личностей и мазхабов в Исламе. Ведь были времена, когда в ошибках обвиняли даже Абу Ханифу. Так почему же сегодня все это забыто, но имя Ибн Теймии по-прежнему склоняется? Тут ответ прост. Это просто имеет место политика действий против неосалафитских групп. Но, тем не менее, вопрос состоит в том, что если кто-то не доволен неосалафитами, то пусть критикует их непосредственно. А причем тут Ибн Теймия? Разве он виноват в том, что спустя несколько веков после его жизни, кто-то воспользовался его несколькими трудами и начал распространять свои идеи? Например, идеями Шопенгауэра или Ницше пользовался Гитлер и нацистские идеологи Германии. Но значит ли это, что Ницше и Шопенгауэр виновны в преступлениях нацистов?
Так что в этом вопросе необходимо изменить акценты. Ибн Теймия был одним из алимов в исламской истории. С его идеями некоторые соглашались, а некоторые нет, точно так же, как и с другими алимами Ислама. У всех были несогласные. Но сейчас не имеет смысла подвергать этого человека критике, как это не делается в адрес того же Абу Ханифы. А действия экстремистских групп не имеют отношения к этому человеку.
Цель любого исследования заключается в выявлении истины, а не в защите мнения того или иного человека или положения богословской школы
Вопрос: На ваш взгляд, как ученого, совместим ли научный (объективный, рациональный) и исламский подход к той или иной проблеме?
Ответ: Понятие «исламского подхода» к проблемам, на мой взгляд, некорректно. Оно требует пояснения.
В Исламе по различным вопросам существуют различные версии, мнения, точки зрения в мусульманских школах. Поэтому если действительно есть желание объективно разобраться в чем-то, то необходим всесторонний анализ с привлечением всех фактов, гипотез и точек зрения. В том числе и доводов оппонентов – светских и даже немусульманских исследователей.
Попытка же объяснить тот или иной вопрос, руководствуясь лишь мнением одного-двух алимов (исламских богословов) либо одного мазхаба, не может внести ясности в ту или иную проблему. Еще в период средневековья многие прогрессивные мусульманские ученые именно так подходили к исследовательской работе.
Они всегда рассматривали проблему комплексно, системно и лишь после этого делали какие-то выводы. Они никогда не держались лишь одной догматической версии какой-либо богословской школы в своих исследованиях.
Именно данное обстоятельство привело мусульманский мир к бурному прогрессу. Прежде всего, благодаря этому, методы мусульманских ученых отличались от догматико-богословских методов христиан или иудеев.
Ярким примером тут является всемирно известный труд Шахрастани «Книга о религиях и сектах», который, по сути, является первым историко-философским учебником в мире, где автор объективно излагал учения различных школ сект и религий и приходил к научным выводам. В числе положительных примеров в богословии является также возникновение школ калама, яркими представителями которого были мутазилиты, ашариты, матуридиты. Несмотря на то, что положения этих школ в различные века подвергались критике оппонентов, тем не менее, они в свое время способствовали развитию мысли в мусульманском мире.
К сожалению, подобные качества были впоследствии утеряны мусульманским миром. В результате, религиозно-философская и общественно-политическая мысль перестала развиваться и существовала только в пределах догм той или иной школы или той или иной секты. В этом качестве исламские институты по своим методам мало, чем отличались от догматических институтов того же ортодоксального Христианства.
Именно поэтому мусульманский мир и отстал в развитии. Все же эти положительные тенденции стали достоянием секулярного мировоззрения, которое вполне закономерно заняло свою доминирующую роль в современном мире.
И до тех пор, пока мусульманская мысль будет ограничена лишь догматикой различных школ и сект, никакого положительного развития в исламском мире не возникнет. Тем более что все эти школы были сформированы в средние века и без современного переосмысления их положений движение к прогрессу невозможно. Нельзя также забывать, что сам феномен появления Ислама и был вызовом крайней косности и догматизму Христианства. Он был олицетворением свободомыслия и общественного прогресса в средневековом мире. Сегодня же он однозначно потерял это свое преимущество.
Вопрос: Можно ли быть одновременно светским ученым и мусульманином?
Ответ: Здесь, прежде всего, необходимо определиться с термином «светское». Светское – это нечто мирское, гражданское, внецерковное. Противоположностью этому – является «духовное». И, как видно из этого определения, понятие светского, как и духовного, в равной мере в Исламе присутствует.
Поэтому я считаю абсолютно неверными утверждения, что в Исламе нет понятия «светского» или что оно обязательно совмещено с духовным и неразрывно связано с ним. Кстати, такие мысли часто встречаются у немусульман-востоковедов и, к сожалению, они часто повторяются приверженцами Ислама, которые не задумываются о последствиях таких заявлений.
Светское в Исламе, на мой взгляд, проявляется в следующем: например, в исламском праве есть положения о правилах торговли, брака и т.д. Невозможно утверждать, что все мусульмане, совершая эти акты, одновременно совершают и религиозные акты служения Богу. Кто-то может иметь такое намерение. Но ведь подавляющее большинство мусульман делает это только потому, что таков Закон, не думая о том, что они в эти моменты совершают служение Богу.
То есть в данном случае исламское право носит больше светский характер, нежели духовный. И обращены эти положения больше в мир, а не в духовную сферу.
Помимо этого, положения Сунны в Исламе носят рекомендательный характер, а не обязательный. То есть в обыденной жизни человеку дается и свобода от многих положений религиозного закона, если он этого желает. Ведь может же, например, человек кушать, спать, вести беседу и т.д. не так, как рекомендуется Сунной. Значит, в этих моментах, любой мусульманин становится как раз светским, а не духовным человеком.
Более того, насколько мне известно, из практики моих наблюдений, полностью весь исламский Закон выполняет не так уж много мусульман. Да и не обязаны они этого делать, так как многое носит лишь рекомендательный характер, а не обязательный. И от этого они не перестают быть мусульманами.
Следовательно, подавляющее большинство мусульман выполняет только обязательные предписания религии, которых не так уж много. А в остальном они – светские люди.
Поэтому понятие светского отнюдь не противоречит понятию мусульманского. Более того, чрезмерное навязывание обществу рекомендательных положений исламского Закона богословами чревато тем, что у населения могут проявляться признаки отвержения религии, что часто происходило и происходит сегодня на практике.
То есть исламский Закон должен быть, безусловно, выполним всеми мусульманами только по части обязательных его положений, а не рекомендательных. Последние же положения могут практиковаться только исключительно добровольно, если тот или иной мусульманин желает совершенствовать свою духовность.
Что же касается науки, то здесь тоже нужно быть больше светским человеком, чем духовным. Дело в том, что чрезмерно последовательная принадлежность к тому или иному направлению религии может привести к тому, что исследователь может допустить необъективность в оценках тех или иных явлений, недоговаривать факты или интерпретировать их в выгодном ему ключе.
Только светские подходы к науке, исследованиям дают объективность. А именно это и является целью Ислама.
Ведь цель Ислама в выявлении истины, а не в защите мнения того или иного человека или положения богословской школы. Поэтому, я считаю, что мусульманский исследователь и ученый должен быть именно светским человеком. А сфера духовного, конечно же, должна оставаться за богословами.
Также нельзя проводить «исламизацию» населения насильственными путями. Необходимо просвещение. Народ должен понять, что мусульманский образ жизни необходим им самим, а не Аллаху, другим людям или государству.
Исламские деятели должны работать в условиях жесткой конкуренции со сторонниками радикального секуляризма, миссионерами от других религий и не надеяться на то, что их поддержит государство. Если им есть что дать народу, они должны, прежде всего, работать над собой, повышать свой интеллектуальный и культурный уровень, мыслить категориями современности, а не средневековья, отказаться от сектантства. Только так можно повысить уровень реальной, а не формально-показной религиозности, которую сегодня демонстрирует большинство населения.
Вопрос: Каким, по вашему мнению, должно быть исламоведение? В чем основной изъян современного исламоведения (как советского, так и российского и любого другого)? У многих мусульман есть претензии к необъективности, ангажированности, отсутствию глубинного анализа и т.д. современного исламоведения.
Ответ: Исламоведение – это наука. Причем наука не такая конкретная как математика или физика. Тут речь идет о целом цивилизационном пласте, могут быть разные мнения, разные оценки. Все это является нормальным, и нельзя эмоционально реагировать на исследования только потому, что они кому-то из мусульман не нравятся.
Совсем другое дело, когда несогласие с оценками исламоведов выражается научными методами, на основе доказательной базы, цивилизованной полемики. Для этого мусульмане должны много и упорно работать над собой, поступать в ВУЗы, аспирантуры, работать в научных институтах, преподавать в университетах, знать современную науку, ее требования и методы.
Тут одними мнениями средневековых улемов обойтись невозможно. Время берет свое и сейчас совершенно другие условия, и совершенно другой уровень. Вот именно в этой области мусульман мало, и это приводит к тому, что мы часто оказываемся в проигрышной ситуации, отвечая лишь эмоциями. А это как раз то, что нужно нашим оппонентам. Они сразу подхватывают эти эмоции и надменно дают понять, что на большее мусульмане просто неспособны.
Так что претензии у мусульман к ангажированности современного исламоведения могут быть, а вот реализовать эти претензии, заставить измениться общественное мнение они часто бывают неспособны в силу отсутствия кадров, интеллектуального и научного потенциала. Еще раз повторяю, что одними богословами, имамами мечетей и муджтахидами тут не обойтись.
Времена изменились. Нужно писать монографии, выступать со статьями в научных журналах, участвовать в научных конференциях, защищать диссертации, овладевать светскими науками и научиться действовать в условиях секулярного мира. Только так можно составить серьезную конкуренцию точке зрения западного исламоведения. Есть еще одна немаловажная деталь. Как ни странно, какие-то сомнительные идеи тех же российских и европейских востоковедов и исламоведов многими мусульманами повторяются. Например, удивительно, что некоторые мусульмане повторяют вслед за ними совершенно несостоятельную идею о том, что, дескать, в Исламе нет понятия ортодоксальности. Другим примером является упоминаемая выше проблема светского и духовного в Исламе.
В результате получается, что Ислам представляет собой собрание множества сект без какой-либо центристской линии и не может сосуществовать с нынешним секулярным миром, являясь источником нестабильности в мире. Устраивает ли такой вывод мусульман?
Прежде чем спешить признавать такие, казалось бы, соблазнительные моменты (ведь их часто выдают за отличительные черту Ислама, отличающие их от Христианства), необходимо подумать о том, насколько они соответствуют истине и к каким логическим выводам они приводят. И таких примеров достаточно много.
Вопрос: Нужно ли мусульманам развивать западоведение или христиановедение?
Ответ: Конечно же, нужно. Собственно говоря, еще мусульманские мыслители средних веков развивали эти направления. Но после упадка исламского мира никаких серьезных работ в этом направлении не проводилось.
Только в конце XIX века эта традиция была частично возрождена. Затем на протяжении XX века у мусульман появилось несколько ученых и полемистов в этой области, однако в целом можно сказать, что это направление развито достаточно слабо.
Именно поэтому мы часто не понимаем западный мир, его философию, традиции. Многие мусульмане при упоминании одного слова «запад» видят в нем образ врага и отзываются о нем исключительно как об источнике массового разврата и наркомании.
Насколько это соответствует действительности? А как же быть с западной философией, ее развитием, достижениями науки и техники? Вместо того чтобы изучать все это и брать оттуда все положительное, многие мусульмане, к сожалению, занимают позицию полного игнорирования Запада. В результате они все больше отстают от процессов современного мира и впадают в идеализм, несовместимый с объективной реальностью.
То же самое в области христиановедения. Как можно стремиться к мирному сосуществованию, если не интересуешься позицией противоположной стороны, не пытаешься ее понять, изучить? И это при том, что огромные колонии мусульман живут в странах с христианским прошлым, где многие традиции и мировоззрение населения сформированы на христианских ценностях. Именно это и является одной из причин взаимного недоверия между христианами и мусульманами.
Вопрос: Какие основные проблемы вы видите в умме сегодня. И что надо делать, чтобы их решить?
Ответ: В мусульманских обществах России и стран СНГ сегодня проблем очень много. В первую очередь, это относится к слабой просветительской работе среди мусульманского населения, слабому знанию ими основополагающих принципов исламской религии, ее философии, истории. К сожалению, в этом часто бывают заинтересованы некоторые люди, которые извлекают из этого обстоятельства определенную выгоду.
Для того чтобы решить данную проблему, нужны, конечно же, комплексные меры, которые должны осуществляться на государственном уровне. Но в данном случае до этого далеко, и мусульманской интеллигенции необходимо самостоятельно вести просветительскую работу всеми доступными им средствами. А деловые люди, меценаты обязаны всячески поддерживать их работу материально. Проблемой является также отсутствие самокритики у многих мусульман. Не все дела у нас обстоят хорошо, огромное количество проблем, неоднозначности. Все это необходимо признавать и не стесняться критически относиться к себе, даже перед иноверцами.
Ведь если нет критического отношения к себе, то о каком развитии может идти речь? Если что-то в истории, сегодняшнем дне исламских сообществ вызывает недоумение, то необходимо прямо все это признавать, а не пытаться оправдаться и искать виновных в ком угодно, только не в себе.
Большой проблемой является и проблема сектантства, противостояния между различными мусульманскими направлениями и группами. Причем они до недавнего времени даже отказывались понимать друг друга, начать диалог между собой. Это ненормальное положение можно было наблюдать и в мусульманских ресурсах Интернета. Но в этом направлении есть и положительные изменения. В последнее время как будто намечается некоторое смягчение позиций сторон. Хочется надеяться, что в дальнейшем мусульмане постараются быть более терпимыми по отношению друг к другу и начнут сотрудничество для решения всех общих проблем.
Вопрос: Вы провели много диспутов с представителями различных религий и мировоззренческих систем, в том числе в Интернете. Какой основной вывод вы сделали в результате? Дало ли вам это что-то новое в плане научного и духовного опыта? Как вы посоветуете мусульманам вести полемику с людьми иных взглядов.
Ответ: Вести диалог и полемику с представителями других религий и философских школ необходимо. Тем более что сейчас, благодаря Интернету, в такое дело могут быть вовлечены все заинтересованные в этом люди. Более того, я считаю, что все мусульмане, которые имеют для этого интеллектуальные и технические возможности обязаны это делать.
Иначе как же можно представить исламскую религию на мировом уровне, как можно сломать веками сложившиеся стереотипы о нас, как можно воспрепятствовать миссионерству, различным формам идеологической войны, откровенной лжи против нас? Если не мы, то кто это будет делать? Никакие официальные встречи политиков или религиозных деятелей в этом направлении не могут произвести такого эффекта, как если каждый из нас будет вести это дело в индивидуальном порядке.
Но и тут много проблем. Часто можно встретить на различных форумах мусульман, которые не в полной мере владеют предметом, не имеют соответствующих знаний, опыта ведения полемики и других необходимых качеств. Есть и такие, которые разговаривают с оппонентами в грубой и оскорбительной форме.
Все это наносит большой ущерб делу исламского просвещения пользователей сети. Такие люди вольно или невольно представляют всех нас в негативном свете.
Поэтому каждый мусульманин обязан осознавать свою персональную ответственность за каждое слово, которое он пишет в сети; должен объективно оценивать свои возможности, свой интеллектуальный уровень и вести разговоры только в пределах своих возможностей. Параллельно он должен постоянно работать над собой, совершенствовать свой интеллектуальный потенциал, выработать терпение в общении с собеседниками.
В сети появилось много мусульманских сайтов. С одной стороны это очень хорошо. Но с другой стороны опять-таки часто можно встретить сайты, ознакомившись с содержанием которых приходишь к выводу о том, что они сделаны не профессионалами, обладающими соответствующим научным и интеллектуальным уровнем, а любителями и случайными людьми.
Эффекта от таких ресурсов немного, но зато вред они могут нанести большой. И вообще в сети можно по пальцам пересчитать действительно серьезные и достойные внимания мусульманские сайты. И совсем мало ресурсов философского направления, в которых была бы представлена исламская философская мысль, выступали бы современные мусульманские мыслители.
Еще одной проблемой опять же является проблема сектантства. Многие сайты создаются представителями различных мазхабов и сект, которые выражают только свою точку зрения и пытаются ее выдать за общеисламскую. На таких ресурсах можно встретить нападки на учения других исламских групп. Конечно же, такие ресурсы далеки от объективности.
В настоящее время необходимо создание сайтов, на которых были бы представлены все точки зрения по различным проблемам, чтобы читатели могли получить оттуда всю информацию о положении дел в исламском мировоззрении. Необходимы современные аналитические статьи, которые сближали бы позиции по различным проблемам, а не усугубляли раскол.
Нам сейчас нужно поменьше политических игр, а побольше исламского просвещения. А во время дискуссий необходимо в полной мере, грамотно и ясно изложить свою позицию, чтобы быть понятым читателями. Для этого нужно хорошо знать материал и постоянно работать над собой.
Не нужно стараться навязать свою точку зрения или победить в споре. Если Аллах захочет, люди примут Ислам, а если нет, то нет. Наше дело только излагать свою позицию на профессиональном, высоком интеллектуальном и, самое главное, ясном уровне, отвечать на все вопросы.
Короче говоря, необходимо привлекать к работе в сети настоящих профессионалов, людей науки, философов которые могли бы представлять исламское мировоззрение в таком виде, в каком оно существует на самом деле.
ЧАСТЬ IX. ПОЛЕМИКА
О жертвоприношении Ибрахима (Авраама)
Праздник жертвоприношения Ид аль-Адха является одним из двух великих праздников в Исламе. Согласно исламской традиции, пророк Ибрахим (Библ. Авраам) обратился с мольбой к Аллаху о том, чтобы Он даровал ему сына. Дело в том, что у престарелого пророка не было потомства от жены (Сары). Некоторое время спустя Ибрахим взял себе вторую жену Хаджар (Библ. Агарь), от которой у него в скором времени родился сын, названный Исмаилом (Библ. Исмаил). Подробностям этого события отводится значительное место в Сунне. В Коране же этому посвящены следующие аяты: «И он (Ибрахим) сказал: Я к Богу моему иду Он, истинно, мне правый путь укажет. Господь мой! Дай мне праведного сына (сына). И Мы послали весть ему благую о добронравном кротком сыне» . Хотя здесь Исмаил не назван по имени, но речь идёт именно о нём, потому что именно он был первенцем Ибрахима, рождённым по воле Аллаха, после его мольбы к Нему.
В Библии эта история излагается приблизительно также. В частности, мольба Авраама Богу изложена в стихе: «Владыка Господи! Что Ты дашь мне? Я остаюсь бездетным…» , а о последующем рождение Исмаила написано в стихе: «…Агарь родила Авраму Исмаила» .
Спустя много лет после этого у Ибрахима рождается ещё один сын от Сары . По поводу вышеизложенного позиция Корана в целом также совпадает с Библейской.
Далее в Коране описывается следующий эпизод: «И вот, когда он возраста труда достиг, отец сказал: «Мой сын, я вижу сон, что жертвенным убоем тебя я Богу приношу. Ты посмотри, что мыслится тебе об этом». И сын сказал: «О мой отец! Ты делай то, что велено тебе, и ты найдёшь, что я – если угодно Богу – найду в себе смирение и твёрдость».
Ибрахим поспешил выполнить волю Аллаха и принести в жертву Исмаила. Однако в тот момент как он занёс над ним нож, Аллах воззвал к нему, чтобы он этого не делал, и что это было лишь испытанием. Взамен Исмаила Аллах послал Ибрахиму через своего ангела овна для исполнения жертвы: «Когда же оба предались Господней воле, и сына на чело отец уже поверг, воззвали Мы: О Ибрахим! Ты оправдал уже видение своё! Так Мы вознаграждаем добротворцев. Сие поистине (Господне) испытание. И искупили Мы его великой жертвой».
С этого начинается расхождение в смыслах Корана и Библии в этом вопросе. В книге Бытие этот эпизод описан примерно так же, но с одним существенным отличием – предполагаемой жертвой должен был быть не Исмаил, а его брат Исаак : «…возьми сына своего единственного, которого ты любишь Исаака… и принеси его на всесожжение на одной из гор». Однако из той же Библии известно, что в этот момент Исаак не был единственным сыном Авраама. Он родился много лет спустя после Исмаила. Следовательно «единственным» сыном мог быть только Исмаил до рождения Исаака и поэтому на «всесожжение» должен был пойти только он. Да и Божественное испытание должно быть более тяжёлым для престарелого отца, который имеет не двух, а только одного сына, зачатого с таким трудом.
В Коране и Сунне содержится информация о фабрикации отдельных мест писаний иудеев (а так же христиан). Если исходить из этой посылки, то можно предположить, что одним из таких мест является история о предполагаемом жертвоприношении.
Естественно, возникает вопрос о том, что для чего нужно было иудейским жрецам подделывать эту историю? Ответ нужно искать в истории установления Завета Бога с Авраамом, который имел место в бытность Исмаила до рождения Исаака. Иудеям было необходимо связать это событие именно с младшим сыном Авраама, в связи с тем, что он, согласно их традиции был праотцем еврейского народа.
Исмаил же будучи праотцем арабов, лишался этого права, хотя это было несправедливо. Ведь именно он был первенцем Авраама. Это событие, согласно Иудаизму, заложило фундамент для объявления евреев «богоизбранным народом».
Некоторые мусульманские апологеты, которые использовали метод объяснения коранических стихов иудейскими преданиями (этот метод называется «исраилият») , основываясь на стихах Библии, писали, что Завет не мог быть заключён с Исааком, а был заключён с Исмаилом по следующим причинам:
I. Исмаил был законным первенцем Авраама от его жены Агарь, на которой он женился, согласно Библии, по причине бесплодности Сары. Об этом свидетельствуют следующие стихи из Бытия:
а) «Но Сара, жена Аврамова, не рожала ему» .
б) «И взяла Сара, жена Аврамова, служанку свою египтянку Агарь… и дала её Аврааму, мужу своему, в жёны. Он вошёл к Агари и она зачала…»
в) «Агарь родила Авраму сына и нарёк Аврам имя сыну своему, рождённому от Агари, Исмаил» .
II. 3авет между Богом и Авраамом был заключен, когда Исмаил был уже подростком, а Исаак ещё не был рождён .
III. Ещё до рождения Исмаила Авраам беспокоился, что наследником его может быть Елиезер, его слуга, но Бог успокоил его: «Тот, кто произойдёт из чресл твоих, будет твоим наследником» . Это было сказано перед рождением Исмаила, а не Исаака.
IV. Обещание Бога заключить завет с нерождённым ещё Исааком в бытность Исмаила, которому принадлежит право первородства, противоречат другим стихам из Библии: «Если у кого будут две жены – одна любимая, а другая нелюбимая, и как любимая, так и нелюбимая родят ему сыновей, и первенцем будет сын нелюбимой – то при разделе сыновьям своим имения своего, он не может сыну жены любимой дать первенство пред первородным сыном нелюбимой, но первенцем должен признать сына нелюбимой и дать ему двойную часть из всего, что у него найдётся, ибо он есть начаток силы его, ему принадлежит право первородства».
Многие книги Библии не скрывают своего презрения к Агари и Исмаилу. Тут она часто презрительно называется «рабыней», несмотря на то, что была законной женой Авраама. Например: «…(говорит Сарра) выгони эту рабыню и сына её, ибо не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исааком» . О них также неодобрительно отзывается апостол Павел (Саул) . И хотя он уже являлся христианским деятелем, но всё же отражал в этих словах реальное отношение иудеев к Агари и Исмаилу.
Ответ иудея: Давайте кратко рассмотрим, что у нас имеется. Имеется подробное описание событий в книге Бытие (Берейшит) 22, с указанием имени сына – Ицхака и имеется сходное место в Коране , где тоже названо имя сына и это имя… Исхак!
Т. к. это место весьма важно для понимания, то я осмелюсь воспроизвести его (цит. по переводу акад. И. Ю. Крачковского)»:
«И Мы обрадовали его кротким юношей. А когда он дошел до труда вместе с ним, Он сказал: «Сынок мой, вижу я во сне, что закалываю тебя в жертву, и посмотри, что ты думаешь». Он сказал: «Отец мой, делай, что тебе приказано; ты найдешь меня, если пожелает Аллах, терпеливым». И когда они оба предались Аллаху и тот поверг его на лоб, и воззвали Мы к нему: «О Ибрахим! Ты оправдал видение». Так Мы вознаграждаем добродеющих! Поистине, это – явное испытание. И искупили Мы его великою жертвой. И оставили Мы над ним в последних: «Мир Ибрахиму!» Так вознаграждаем Мы добродеющих! Ведь он был из рабов Наших верующих. И обрадовали мы его Исхаком, пророком из достойных, и благословили и его, и Исхака; а в потомстве их – и добродеющий и несправедливый к самому себе явно» (Коран, 37: 101-113)
Прошу обратить внимание, что единственно упомянутым сыном является Исхак, а об Исмаиле (Ишмаэле) во всей Суре вообще не упоминается. Мусульманские толкователи, ссылаясь на текст Танаха, в котором Ишмаэль родился раньше Ицхака, разъясняют это место таким образом, что «кроткий юноша» – это Исмаил, а после испытания родился Исхак.
Мне это толкование кажется притянутым за уши, Так как Исмаил обязательно был бы назван по имени, если бы он исполнял роль жертвы (его значение, как легендарного предка пророка Мухаммада переоценить для Ислама невозможно). Но Исмаил все же не упомянут.
«В чем дело?», – спросите Вы. Коран дает ясно понять, что пока Ибрахим не прошел испытание, его сын оставался всего лишь «кротким юношей» и если бы любовь Ибрахима к сыну превысила его любовь к Аллаху, этот сын так бы и остался «кротким юношей». Но так как Ибрахим с честью прошел это испытание, то «Так вознаграждаем Мы добродеющих!», и союз Аллаха с ним перешел и на его сына – «И обрадовали Мы его Исхаком, пророком из достойных». То есть юноша стал пророком и продолжил Завет своего отца. Форма же изложения традиционна для семитских языков и напоминает многие места из Библии. Давайте теперь посмотрим соответствующие места Танаха. Сначала о Саре и Агари. Бытие (16: 3) гласит: «И Сара, жена Аврама, взяла свою служанку, Египтянку Агарь, по истечении десяти лет пребывания Аврама в Ханаане, и дала ее Авраму, своему мужу, в жену». Привожу это же место в ивритском звучании: «Ватикаx Сарай эйшэт Авърам эт Хагар аМицърит шифъxата-x микэйц эсэр шаним лешэвэт Авърам беэрэц Кънаан ватитэйн ота-x леАвърам иша-x ло леиша.» Интересными здесь являются два слова, оба переводимые в русском языке как «жена» – эйшет (по отношении к Саре) и «иша» – по отношению к Агарь.
Интересными они являются потому, что имеют разный смысловой акцент: Прямым значением слова Эйшет является русское определение «замужняя» и оно обычно используется в иврите в сочетании либо с именем мужа (как в нашем случае – «замужняя Авраама») или как «эйшет-иша» – замужняя женщина.
Слово «иша» имеет значения: «женщина» (не девственница!), «жена», «самка». Т. е. значение слова «иша» – более плотское. Далее, во всей главе неоднократно подчеркивается, что Агарь оставалась служанкой Сары. Так ее называет и ангел в пустыне, да и она сама говорит что «бежит от госпожи». Таким образом, подчеркивается, что Агарь была отдана Аврааму в качестве «женщины». Как называется такая женщина? Наложница. В английском языке используется более изящное слово:»concubine».
Сын наложницы имел право на первородство только в двух случаях: если бы наложница рожала «на коленях» жены, то такой сын как бы становился сыном жены (в Торе есть соответствующие примеры). Если бы жена так и оставалась бы бездетной. Тогда сын наложницы вступал в права наследования.
Кстати, сам эпизод притеснения Агари Сарой стал яснее после находки кодекса царя Хаммураби. В кодексе (кажется параграф 146) говорится о необходимости наказания наложницы, посмевшей оскорблять жену.
Какая проблема существует с главой 22 книги Бытие?
Некоторые мусульманские толкователи, по непонятным причинам, считают, что, несмотря на прямое указание имени сына, они имеют дело с поздней вставкой. Главным их аргументом является наличие слова «единственного» в трех местах главы по отношению к сыну.
Простая логика показывает, что если бы это место подвергалось бы правке, то редакторы легко бы удалили такие упоминания. В чем же дело?
А дело в том, что в главе 21 Авраам отослал Ишмаэля от себя и Ицхак оставался «единственным» сыном, который был при нем. Кстати, здесь опять возникает проблема перевода – русское слово «единственный» не совсем точно передает смысл ивритских слов «яхид» и «яхад», используемых в соответствующих местах. (По отношению к Ицхаку, «яхид» используется в 22:2 и 22:16, а «яхад» в 22:12). Для лучшего понимания этих мест лучше подходит английский перевод, в котором используется слово only, имеющее примерно совпадающий с «яхид» и «яхад» набор значений (см.The Oxford Dictionary of Current English{ODCE}. Итак, слово «яхид» несет в себе смысловую нагрузку как «единственно дорогой, единственно любимый, единственно, стоящий упоминания» – сравни с английским прилагательным only во втором значении (ODCE). Слово яхад имеет смысл: «быть в союзе с кем-то», «быть единомышленником кого-то и т.д.» Т. е. Бытие 22:12 имеет скорее значение: «не пожалел сына своего единородного», чем «не пожалел сына своего единственного». Таким образом, мы видим, что т.н. противоречия существуют только лишь в переводах, когда просто невозможно передать всего богатства смысловых значений, намеков и подсказок, существующих в оригинале. Я много раз убеждался, что даже самые лучшие переводчики не могут сделать адекватный перевод даже с украинского языка на русский. Что же говорить о переводах, в которых люди имеют дело с языками, не только относящихся к разным семьям, но и отстоящих друг от друга минимум на 3000 лет во времени.
А. Ализаде: В приведённых Вами аятах Корана цитирование начинается с аята 101 суры 37. Вы опустили два предыдущих аята 99 и 100, где речь идёт о мольбе Авраама Аллаху о том, чтобы Он дал ему сына. И это один к одному совпадает с мольбой Авраама Богу о том же в Библии и последующем рождении Исмаила . Всё это я изложил ранее. На основании этого можно говорить, что хотя в этом месте Корана Исмаил не назван по имени, речь идёт именно о нём. Исаак же не был рожден после мольбы Авраама Богу и в приведённых Вами аятах из Корана его имя произносится после истории с Исмаилом. Это описывается в других аятах Корана и в Сунне. Здесь я опять провожу параллель с Библией о рождении Исаака: «И призрел Господь на Сарру как сказал; и сделал Господь Сарре как говорил. Сарра зачала и родила Аврааму сына… и нарёк Авраам имя сыну своему… Исаак» . Как видите, Исаак не был рожден после мольбы Авраама Богу.
Далее вы пишите, что на древнееврейском языке «Эйшет» означает «жена». Ею была Сарра, а «иша» это «женщина, самка и более плотское».
Дело в том, что «женщина» это общее понятие и для близости с мужчиной это понятие превращается либо в жену, либо в любовницу. В случае с Авраамом Агарь была его женой, но не любовницей, так как он был праведным человеком, а не распутником. Для праведника же близость с женщиной может быть только в законном браке.
Что же касается двух других переводов слова «иша» приведённое Вами (самка, нечто плотское) то, такие определения не в лучшем свете представляют самого Авраама, так как получается, что Божий посланник имел какие-то отношения с самкой или неким плотским существом. То есть это является неуважением к личности этого человека, которым гордится иудейская традиция.
В любом случае иудейские раввины называют Агарь женой Авраама. Ну а какой смысл они придают понятию «жена» – это другой вопрос. Вот один из примеров: «Когда Агарь стала второй женой Аврама, Сара отнеслась к ней свеличайшим уважением» .
Был ли пророк Ибрахим (Авраам) в Аравии?
Утверждение иудея: Что же касается того, что Авраам якобы построил Храм в Мекке, то Авраам вообще не ходил в Мекку, т.к. Всевышний ему велел жить в Ханаане. Единственный раз, когда он покинул Ханаан, было во время голода, и он пошел в Египет, но там наткнулся на несчастья (Сарра в доме фараона), и тут же вернулся в Ханаан.
Ответ: Все дело в том, что эти вопросы нужно рассматривать более шире. Возможно, что нет упоминания о приезде в Аравию Авраама в Танахе, но это не значит, что он там никогда не был. Возможно, что по каким-то причинам, это сообщение туда не вошло. Очень может быть, что в каких-то небиблейских иудейских источниках информация об этом есть.
Основанием для этих рассуждений является арабская традиция, которую также списывать со счетов никак нельзя. Ведь и арабы сыны Авраама и традиционно хранят о нем память. Даже опустившись позднее до идолопоклонничества, они всегда хранили память и о Авраме, Исмаиле и Агари. Все поколения арабов и до Мухаммада знали, что Агарь пришла в Мекку с Исмаилом и от него произошли арабы. Они также традиционно знали о том, что именно Авраам приехал в Мекку к своей семье и они вместе со своим сыном построили Каабу.
Тут совершенно очевидно, что Мухаммад не выдумал эту историю. Она была известна арабам и до него. Все арабы это хорошо знали. Примечательно, что язычники высмеивали многие проповеди Мухаммада, однако нет ни одного сведения о том, что они подвергали сомнению факт строительства Каабы Авраамом. Это говорит о том, что все они это знали.
Кроме всего этого, даже логика дает основание не подвергать все это сомнению. Ведь дело в том, что Агарь и Исмаил были по велению Бога отправлены в аравийскую пустыню и Бог обещал Аврааму произвести от него великий народ. Неужели так уж невероятно то, что Авраам в какое-то время мог выехать к своей семье в Аравию? Ведь он не был несправедливым человеком, и как Божий посланник не мог бросить свою семью на произвол судьбы. Исмаил также всегда почитал своего отца. Один такой эпизод есть и в Торе, где говорится, что Исмаил, услышав весть о смерти Авраама, приехал на его похороны. Одно это говорит о том, что они поддерживали между собой контакты.
Имеются ли противоречия в коранических аятах, повествующих о христианах?
С. Худиев : Вы (т. е. мусульмане) предполагаете, что:
1. Первоначально ученики Иисуса веровали в соответствии с тем возвещением, которое приписывается Иисусу в Коране, а потом отошли от этой веры.
Если это так, то не могли бы Вы сказать, когда, на Ваш взгляд, такой отход имел место.
2. Кого Мухаммад хвалит, говоря: «Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, – им их награда y Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны» . И далее: «Ты, конечно, найдешь, что более всех людей сильны ненавистью к уверовавшим иудеи и многобожники, и ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: «Мы – христиане!» Это – потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся» .
Он высказывает эту похвалу в настоящем времени (есть, а не были сотни лет назад), говоря о своих современниках. Проявлять любовь к уверовавшим (в противоположность порицаемым иудеям) могли только современники.
Если эти слова относятся к общине, которая веровала в Бога в соответствии с законами Инджиля (Евангелия) Исы, то я хотел бы уточнить:
1. Является ли такое толкование общепринятым в Исламе.
2. Располагаете ли Вы какими-либо историческими фактами о существовании такой общины (с иереями и монахами) в 7 веке.
3. Если речь идет не о христианах в общепринятом смысле, а о некоторой группе, которую христиане вряд ли бы признали за своих, почему Коран использует термин «христиане» – точно тот же, который используется, когда Коран отзывается о христианах резко критически?
Сравним аят: «Ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: «Мы – христиане!» Это – потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся», с аятом: «O вы, которые уверовали! He берите иудеев и христиан друзьями: они – друзья один другому. A если кто из вас берет их себе в друзья, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!» .
Если одобрение и критика относятся к разным группам людей, то почему они обозначаются, без каких-либо уточнений, одним и тем же термином «христиане»? Ведь Коран говорит о себе, что он написан «на языке арабском, ясном».
Вы тут ранее говорили, что согласно мусульманской вере, «в рай войдут только те, кто не придавал Богу равных и не выдумывал посредников между людьми и Им. То есть именно к этой категории и относятся эти строки из Корана».
Все христиане – даже самые причудливо еретические группы внутри христиан – верили в то, что Иисус Христос является Посредником: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в свое время свидетельство» (1-е Тимофею 2: 5, 6).
Более того, критические слова Корана: «И сказали иудеи: « Узайр – сын Аллаха». И сказали христиане: « Мессия – сын Аллаха». Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены!» , и «Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха, и Мессию, сына Марйам. A им было повелено поклоняться только единому Богу, помимо которого нет божества» , относятся ко всем христианам. Все христиане верили в то, что Мессия – сын Аллаха (Христос – Сын Божий). Еретики понимали эту формулу иначе, чем православные, но все христиане произносили эту библейскую, порицаемую Кораном формулировку.
Более того, христиане здесь критикуются за то, что они взяли за Господа Мессию, сына Марйам. Но все без исключения известные христиане (в том числе христианские еретики) называли Иисуса Христа Господом.
Поэтому предположение «речь идет о разных группах людей» сталкивается со следующими трудностями:
– Коран использует одно и то же слово «христиане» и для похвалы, и для критики.
– Нам неизвестно о существовании в 7 веке какой-либо группы, называвшейся христианами, которые отрицали бы, что Христос – Сын Божий и не называли Его Господом.
Обратите внимание на противоречивые смыслы коранических аятов:
1. На страшном суде иудеи и христиане получат награду;
2. На страшном суде иудеи и христиане будут осуждены;
а также:
а) Такое учение (соответственно иудаизм или Христианство) может привести людей к спасению;
б) Это же самое учение (не претерпевшее изменений за рассматриваемый срок) не может привести к спасению;
Эти смыслы противоречивы потому, что речь идет об одном и том же событии и об одном и том же учении.
Можно, правда, попытаться выйти из положения, что речь идет о разных группах людей – но, как я уже это рассматривал, коранические обличения вполне относятся ко всем (даже еретическим) христианам.
Если мы находим в тексте два взаимоисключающих суждения, мы вынуждены признать, что в каком то из этих случаев Бог был неправ – то ли плохо информирован, то ли вынес неправильное суждение. Ни то, ни другое о Боге помыслить невозможно. Следовательно, невозможно рассматривать текст, как прямую речь Бога.
В связи со всем этим я хотел бы отметить, что не ставлю своей целью критику Корана. Я не принимаю Коран не потому, что в нем есть противоречия, а потому, что все, что Всевышний желал даровать людям, было исчерпывающим образом даровано в Иисусе Христе, «в котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» .
Если бы Коран действительно не содержал противоречий, я бы его все равно не принял, потому, что я уже принял Христа.
Цель, которую я перед собой ставлю – не критика Корана, а провозглашение и защита Евангелия. Однако когда нам говорят – Библия полна противоречий, а вот в Коране противоречий нет – я должен оспорить это утверждение.
А. Али-заде: Привожу толкование суры: «Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, – им их награда y Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны» .
«По свидетельству Шууди, этот аят был ниспослан Аллахом в ответ на вопрос Салмана аль-Фариси (это ближайший сподвижник Пророка, перс, бывший христианский монах) о том, какова будет судьба его бывших друзей, которые не были мусульманами, но молились и постились. Пророк ответил, что все они будут в аду. Этот ответ оказался очень тяжелым для Салмана и тогда Аллах ниспослал этот аят, который внес ясность в ответ Пророка. Смысл же аята относится к тем иудеям, которые веровали в соответствии с законом Моисея до Иисуса. Те, кто после пришествия Исы не приняли его и остались в законе Моисея те погибли. Точно также этот аят относится к тем христианам, которые веровали в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада. Те, кто остался в Христианстве после пришествия Мухаммада, те погибли.
Абу Хатам сообщил, что почти такой же смысл был в хадисе переданном Ибн Джубейром
Кроме того, этот аят был ниспослан до того как был ниспослан аят: «Кто ищет религию помимо Ислама, от того не будет принято и в последней жизни он окажется потерпевшим убыток» .
Относительно аята «Ты, конечно, найдешь, что более всех людей сильны ненавистью к уверовавшим иудеи и многобожники, и ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: «Мы – христиане!» Это – потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся» , вы сказали: «Он высказывает эту похвалу в настоящем времени (есть, а не были сотни лет назад), говоря о своих современниках. Проявлять любовь к уверовавшим (в противоположность порицаемым иудеям) могли только современники».
Конечно же, эта похвала стоит в настоящем времени. Однако это вовсе не означает никакого противоречия и, зная данные из Сунны Пророка, вообще никаких вопросов не остается.
Итак, все дело в том, что этот аят был ниспослан Аллахом в адрес эфиопского негуса Наджаши, который, как известно, принял мусульманских беженцев из Мекки и, вообще, очень хорошо относился к мусульманам. Этот аят имеет отношение и к его окружению. Об этом сообщил Ибн Абу Тальха со ссылкой на Абдуллу ибн Аббаса .
Убайдулла ибн Аббас опять же со ссылкой на Абдуллу ибн Аббаса сообщил, что Негус Наджаши послал в Медину к Пророку Мухаммаду делегацию. Когда их встреча состоялась, Пророк прочитал им аяты Корана. Услышав их, представители негуса были потрясены их смыслом и объявили о принятии ими Ислама. Тогда Пророк предположил, что они вернутся в Христианство после их возвращения на родину, но посланцы засвидетельствовали, что из Ислама они не уйдут никогда. В этот момент Аллах послал Пророку эти аяты .
Кроме вышесказанного, в этом аяте говорится о любви христиан к верующим мусульманам и здесь имеется в виду, что любовь вообще присуща христианству. А носителями этих идей являются их иереи и монахи, которые отмечаются в этом аяте.
Что же касается иудеев и многобожников, то сказанные в этом аяте слова в их адрес отражают события войны мусульман с многобожниками, союзниками которых часто выступали иудеи.
Таким образом, никаких противоречий в приведенных вами коранических стихах нет.
Далее вы задали следующие вопросы: «Располагаете ли Вы какими-либо историческими о существовании такой общины (с иереями и монахами) в 7 веке» и «Если речь идет не о христианах в общепринятом смысле, а о некоторой группе, которую христиане вряд ли бы признали за своих, почему Коран использует термин «христиане» – точно тот же, который используется, когда Коран отзывается о христианах резко критически?».
Как видите, отвечать на эти ваши вопросы вообще не приходится, так как этих смыслов там вообще нет и там не указывается, к каким именно христианам относились эти христиане. Речь идет совершенно о другом.
Затем вы провели сравнение аята: «Ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: «Мы – христиане!» Это – потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся» (5: 82) с аятом «O вы, которые уверовали! He берите иудеев и христиан друзьями: они – друзья один другому. A если кто из вас берет их себе в друзья, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!» (5: 51), и задали вопрос: «Если одобрение и критика относятся к разным группам людей, то почему они обозначаются, без каких-либо уточнений, одним и тем же термином «христиане»? Ведь Коран говорит о себе, что он написан «на языке арабском, ясном».
Итак, с аятом 5:82 все стало ясно, об этом я писал ранее. Теперь о смысле аята 5: 51. Здесь речь идет о том, что нельзя дружить с иудеями и христианами и поддерживать с ними братские отношения по причине того, что они не признают откровения (Корана) и истину Пророка Мухаммада. По причине этого существует опасность того, что мусульманин, имеющий с ними близкие отношения, будет заимствовать у них их мировоззрение и станет одним из них. Однако это не означает того, что мусульмане не имеют к ним чисто человеческих чувств, не помогают им или, тем более, враждуют с ними. Мусульмане обязаны поддерживать с ними нормальные деловые отношения, сотрудничать и т.д. Но дружить не должны, по указанной выше причине. Дружить и поддерживать братские отношения мусульманину можно только с мусульманами, независимо от их национальной, расовой, языковой, клановой и т.д. принадлежности.
Как видите, и в этом случае нет противоречий в аятах Корана. Так можно только предположить, не имея представления о методологии толкования Корана и Сунне Пророка.
Затем вы писали: «Все христиане – даже самые причудливо еретические группы внутри христиан – верили в то, что Иисус Христос является Посредником».
Нет, не все не все группы христиан считали Иисуса Богом. В частности это были, например, эбиониты , которые верили в него только как в пророка иудейского. Об этом писал ваш историк Евсевий.
Как видите, вы поспешили с выводами. Я надеюсь, что после приведенного мной выше толкования Корана Ибн Кясира и других ученых вы не будете больше что-либо категорично утверждать по поводу аятов Корана, толкование которых – это целая наука, в которых учитываются все сообщения Сунны, истории, филологии и других факторов. По поводу вашего утверждения же следует отметить, что нигде в этих аятах не говорится, что так верили все христиане. Поэтому это ваше утверждение не обосновано.
Имеются ли исторические свидетельства существования назореев (христиан) описанных в Коране?
С. Худиев: В истории христианства были еретики-ариане, утверждавшие, что термин «Бог», когда Писание использует его применительно к Иисусу (напр. Ин.1:1, Рим.9:5, Деян. 20:28) надо понимать в смысле «наивысшее из всех сотворенных существ, но все же сотворенное существо, а не Бог в абсолютном смысле». При этом ариане верили, в соответствии с Писанием, которое они вполне признавали, что Иисус является Творцом (понимая это в том смысле, что Отец творил через Него (Ин.1:3, Колл.1:17), Искупителем (напр.Мк.10:45), Посредником (1 Тим.1:5), т.е. придерживались воззрений, которые мусульмане едва ли могли бы одобрить.
Критические слова Корана: И сказали иудеи: «И сказали иудеи: « Узайр – сын Аллаха». И сказали христиане: « Мессия – сын Аллаха». Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены!» ; или «Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха, и Мессию, сына Марйам. A им было повелено поклоняться только единому Богу, помимо которого нет божества» , относятся ко всем христианам, в том числе еретикам, оспаривавшим божественную природу Иисуса. Все христиане верили в то, что Мессия – сын Аллаха (Христос – Сын Божий). Еретики понимали эту формулу иначе, чем православные, но все христиане произносили эту библейскую, порицаемую Кораном формулировку. Коран порицает не тот или иной смысл, вкладываемый в понятие «Сын Божий», но употребление самого термина.
Более того, христиане здесь критикуются за то, что они взяли за Господа Мессию, сына Марйам. Но все без исключения известные христиане (в том числе христианские еретики) называли Иисуса Христа Господом.
Никак невозможно увидеть в арианах (и каких-либо других христианских еретиках) людей, согласных с мусульманским учением об Иисусе.
Все христиане использовали титулы «Сын Божий» и «Господь» (резко отвергаемые Кораном) по отношению к Иисусу Христу, все верили в Его посредническую Миссию. Как бы еретики не расходились с православными, с кораническим учением об Иисусе они расходились еще больше. Ни в какой из известных христианских ересей невозможно увидеть общину, которая веровала в Бога в соответствии с законами Инджиля (Евангелия) Исы, в соответствии с его мусульманским пониманием.
Итак, вспомним слова Корана: «Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, – им их награда y Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны» , в отношение которых вы привели следующую трактовку: «Смысл же аята относится к тем иудеям, которые веровали в соответствии с законом Моисея до Иисуса. Те, кто после пришествия Исы не приняли его и остались в законе Моисея те погибли. Точно также этот аят относится к тем христианам, которые веровали в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада».
Но тогда возникает вопрос о том, существовали ли такие «христиане» в действительности?
То есть, Вы предполагаете, что в 7 веке существовала значительная община людей, которых Мухаммад здесь назвал христианами, которые веровали в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада. Не могли бы Вы, в таком случае, предъявить какие бы то ни было исторические свидетельства существования такой общины?
Итак, нам требуется предъявить исторические свидетельства существования общины, общины настолько значительной, что по отношению к ней был применим термин «христиане» вообще, без уточнения, которая бы признавала бы в Иисусе пророка (и не больше) и отрицала Его смерть на кресте и воскресение, и при этом всеми называлась «христианами».
Эти свидетельства особенно необходимы в свете того, что существование общины с такими верованиями не могло бы пройти незамеченным со стороны Церкви; история церковной литературы – это история споров с лжеучениями. Если бы некие «христианские» лжеучителя взялись бы учить, что Иисус и не умирал и не воскресал, покушаясь тем самым на самое средоточие церковной веры – это вызвало бы множество полемических трудов. До нас дошло огромное количество полемической литературы – церковные писатели спорят с язычниками, иудеями, арианами, несторианами, монофизитами и т.д., Соборы принимают постановления (причем и сами постановления, и предшествующее им обсуждение протоколируется, «Деяния Соборов» стоят у меня на полке) против всевозможных ересей – поэтому значительная квазицерковная община, веровавшая в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада, должна была бы оставить по себе огромное количество полемических трудов. Уж такую ересь Церковь никак не могла бы не заметить.
Вы говорите – христиане, которых хвалит Мухаммад, это те, которые веровали в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада, и я тоже вправе спросить – где же это Вы видели таких христиан? Кто и когда (кроме мусульман) применял термин «христиане» по отношению к группе, отрицавшей реальность смерти и воскресения Иисуса?
Споря с оккультистами, я столкнулся с проблемой, которую можно было бы назвать «обманом путем подмены значений». Суть его состоит в том, что привычные, всем понятные и известные слова используются в других значениях. Оккультист, например, может сказать о своей любви к Христу, но под словом «Христос» он понимает (хотя сразу этого не говорит) не Иисуса, а «космический принцип».
Использовать термин «христиане» в значении предположительно существовавшей религиозной группы, отрицавшей факт распятия Иисуса и Его воскресения, значит просто вводить людей в заблуждение.
Получается, что когда Коран хвалит христиан, он хвалит некую религиозную группу, которую никто не видел, а когда ругает – говорит о реально существующих христианах. А его наивные читатели думают, что речь идет об одном и том же.
А. Али-заде: Суть ваших слов сводится к тому, что среди христиан никогда не было таких групп, которые бы верили в соответствии с Инджилом (Евангелием) Иисуса, о котором говорится в Коране, и которые бы не верили в его смерть на кресте и воскресение.
Однако это не так. В 1965 году профессор Иерусалимского университета Шломо Пинес нашёл в Стамбуле арабский манускрипт, один из фрагментов которого представляет собой древнейший текст, переведённый с арамейского языка. Авторы текста – члены общины назореев в Иерусалиме подчеркивали, что они всегда оставались верными закону Моисея и почитали Иисуса не как Бога, а как пророка иудейского. Они клеймили апостола Павла как фальсификатора учения Иисуса и ренегата, перешедшего на сторону римлян .
Даже в поздний период, уже в Римской империи группы христиан не отождествляли понятия «Бог» и «Иисус». «В одной из деревенских надписей Бог и Иисус Христос упомянуты раздельно: по-видимому, верующий, поставивший это надгробие, воспринимал Иисуса как Мессию, посланного Богом, то есть так, как воспринимали его многие первые христианские группы»
В одном раннем христианском апокрифе, под названием «Дидахе», восходящим к началу II века, о распятии и воскресении Христа нет ни слова. Этот документ является кратким руководством по религиозному воспитанию и отправлению богослужения. Более того. Иисус в «Дидахе» назван не Богом и не «сыном Божьим», а «рабом Господним». «В греческом тексте здесь употреблено слово «пайс», которое обозначает и «дитя», и «раб», т. е. человек, подчиненный кому-то»
Вы писали, что «Ариане придерживались воззрений, которые мусульмане едва ли могли бы одобрить».
Во-первых, я не вел речи именно об арианцах. Во-вторых, арианство не было единым, а нем были разные верования, начиная от тех, которые вы упомянули, до достаточно близких к мусульманам. В-третьих, признание Иисуса сотворенным уже не означает его божественности.
Вы писали: «Можно ли вообще доверять тексту, который использует термин «христиане» в разных значениях, неизбежно запутывая читателя?».
А с чего вы взяли, что в Коране вообще используется слово «христиане»? Такое вы можете встретить только в переводах. В оригинале же стоит слово «назореи».
Термин «назореи» в Коране относится как к различным группам иудеохристиан, видевшим в Иисусе не Бога, а пророка Божьего, так и к тем группам, которые его обожествили. Признающие его пророком Божьим и есть спасенные из последователей Иисуса до Мухаммада, а отвергнутые – это люди обожествившие его. Здесь нет никаких проблем. Например, даже сейчас в самом Христианстве, есть различные группы с разным спектром вероубеждений, начиная от православных, католиков и до протестантов, свидетелей Иеговы и т.д. Но все они, так или иначе, отождествляют себя с Христианством.
С. Худиев: Я прошу предъявить свидетельства существования группы, верившей в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада, Вы, вместо этого, предъявляете мне свидетельства существования еретических групп, которые не верили в божество Иисуса. Никто, в том числе я, никогда не сомневался в существовании таких групп. Вам не нужно доказывать их существование. Я спрашиваю Вас не о них, а о группе, которая существовала бы к 7 веку, придерживаясь того возвещения, которое приписывается Иисусу в Коране – т.е. отрицала Его богосыновство, смерть и Воскресение.
Группы, о которых Вы пишете, никак не подходят на роль тех, кто верил в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада. Как бы ни были они далеки от христианской ортодоксии, они точно не соответствуют тому возвещению, которое приписывается Иисусу в Коране.
А. Али-заде: Таких групп было немало. Одними из таких были те, которые оставили христианско-гностический апокриф 2-трактат великого Сифа (2-й век), где однозначно говорится о том, что Иисус не был распят, а вместо него на казнь пошел другой человек. Другими были назореи, рукописи которых нашел Шломо Пинес, третьими римляне, раздельно писавшие понятия Бог и Иисус, четвертыми определенная часть арианцев, пятыми монархиане и так далее.
С. Худиев: И Вы хотите сказать, что люди, составившие 2-трактат великого Сифа, суть верующие в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада? Вы хотите сказать, что вот это «Инджил Исы»? Кстати, богосыновства Иисуса они не отрицали.
Значит Коран, хвалит эту оккультную группировку, которую ни христианской, ни монотеистической назвать никак нельзя? Если бы это было так, это говорило бы очень не в пользу Корана. Но я думаю, что приписывать Мухаммаду симпатии к оккультизму, было бы, все-таки, несправедливо.
Оккультные писатели ХХ века, Рерихи, также оставили тексты, где через запятую помянуты Иисус, Мухаммад, Будда – их можно считать источником по верованиям мусульман?
И вообще, ни одна из предлагаемых Вами групп (арианцы или монархиане) не придерживалась того возвещения, которое приписывается Иисусу в Коране.
Также никак не подходят на роль верующих в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада и эбиониты. То же самое и римляне, раздельно писавшие понятия Бог и Иисус, четвертыми определенная часть арианцев, пятыми монархиане и так далее.
Какую из этих групп Вы хотели бы предложить на роль верующих в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада? Тогда мы рассмотрим каждую из них подробнее.
А. Али-заде: Вы спросили о том, кто веровал в то, что Иисус не был распят, что вместо него был распят другой человек, что он вознесся до распятия. Я вам отвечаю вполне конкретно. Вера в это существовала. Одним из самых древних свидетельств этого (кстати, по времени написания это ровесник ваших канонических Евангелий) является апокриф «2-й трактат Великого Сифа». А то, что они были гностиками это уже другой вопрос. Самое главное, что такая вера существовала. Просто до нас она пока дошла в работах гностиков. Но это вовсе не означает того, что эта вера не была присуща другим группам, документы которых, возможно, до нас не дошли. А может быть, что документов у других групп вообще не было, а их верования существовали только в устной традиции. Знаете ли, устная традиция всегда предшествуют кодификации и иногда она вообще может не записываться в целостную книгу.
Кстати, другим апокрифом, в котором отрицается распятие и воскресение Иисуса является «Евангелие Варнавы», который не является гностическим.
И вообще, вы сделали поспешные выводы. Во-первых, я не говорил того, что Коран хвалит «Сифовцев», а во-вторых, гностики – это тоже христиане, так как исходят от тех же понятий и круга идей, что и другие группы христиан. В научной литературе они фигурируют как именно христиане-гностики.
Я писал: «Групп, не верившие в распятие и воскресение Иисуса было много. Например, это были назореи, рукописи, которых нашел Шломо Пинес, римляне, раздельно писавшие понятия Бог и Иисус, определенная часть арианцев, адопциане, ариане, эбиониты». Вы ответили: «Ни одна из предлагаемых Вами групп не придерживалась того возвещения, которое приписывается Иисусу в Коране».
Здесь все дело в том, с какой стороны посмотреть на эту проблему. В этих группах (вместе или по отдельности) прослеживается вера в то, что
1. Иисус – не Бог
2. Иисус – пророк Божий.
3. Иисус не был распят.
3. Иисус вознесся до распятия.
4. Вместо него был распят другой человек.
5. Павел и др. исказили и подменили учение Иисуса.
Вы можете возразить только тем, что среди этих групп не было такой, которая верила во все это одновременно. То есть некоторые положения исповедовались одними, а некоторые другими.
Но в ответ я вам скажу, что, во-первых, по всей видимости, все эти параметры были присущи назореям, рукопись которых была обнаружена в Стамбуле Шломо Пинесом, а во-вторых, вовсе не обязательно, чтобы иудеохристиане, знавшие Инджил Исы оставили его письменную копию. Скорее всего, тот Инджил существовал в устной традиции палестинских иудеохристиан, которым он и предназначался. Ведь проповедь Иисуса не была всемирной, а имела локальное значение. Все же упомянутые мной выше группы заимствовали у них отдельные элементы их верований, и получилось так, что у одних были одни верования, из перечисленных мной 5-ти пунктов, а у других другие.
Вот еще ссылка по эбионитам: «В IV-V вв. церковные писатели продолжали говорить об эбионитах. Согласно Евсевию Кесарийскому, эбиониты считали Иисуса «бедным и обыкновенным человеком, который только за совершенство нрава признан праведным и который родился от соединения мужа с Марией» (III. 27). Правда, Евсевий отмечает, что есть и другие, того же названия, которые признают, что Иисус родился «от соединения святого духа с Марией, но не допускают предвечности его бытия и не соглашаются исповедовать его Словом (логосом) и Премудростью божией» (ср. в каноническом Евангелии от Иоанна: «И Слово стало плотию и обитало с нами». – 1.14; такого восприятия изначально существовавшего логоса, воплотившегося в Иисусе, ни одна группа эбионитов, согласно Евсевию, не разделяла)».
По словам Евсевия, эбиониты называли апостола Павла отступником; пользовались они «Евангелием евреев». Характеристика Евсевия восходит к тому, что писал об эбионитах Ириней, однако не совпадает полностью: кроме произведений Иринея в распоряжении Евсевия были и другие источники, в частности Гегесипп (III в.). Евсевий пишет, что он (Гегесипп) цитирует Евангелие евреев (НЕ. IV. 22,8).
Совокупность данных – Иринея, Тертуллиана, Евсевия показывает, что основная масса эбионитов отрицала божественную природу Иисуса. Поэтому трудно предположить, что они пользовались Евангелием от Матфея в том виде, в котором оно вошло в Новый завет: в евангелии, почитаемом эбионитами, должно было отсутствовать описание чудесного рождения Иисуса. Епифаний, цитируя отрывок из евангелия, которым пользовались эбиониты, говорит, что оно начинается с описания появления Иоанна Крестителя. Возможно, у Иринея речь идет об арамейской версии Евангелия от Матфея, о которой писал Иероним и которую, по его словам, он видел в библиотеке в Кесарии. Однако слишком мало данных, чтобы с уверенностью отождествить арамейское Евангелие от Матфея с евангелием эбионитов .
А вот еще интересные данные о евангелии Варнавы, иудеохистианах, отрицающих распятие и воскресение Иисуса: «Известия об иудеохристианах на Востоке сохранились и в средневековых текстах. Интересные свидетельства о длительном существовании иудеохристианв Сирии обнаружены в средневековом мусульманском трактате, направленном против христиан. Анализ этой рукописи показал, что автор трактата пользовался иудео-христианскими источниками, стремясь доказать, что Иисус не был сыном божиим и даже что был распят не он, а человек, выданный Иудой вместо него. В трактате содержится много цитат и пересказов отдельных эпизодов из канона и апокрифов, включая переведенные с сирийского; из него явствует, что первое евангелие было написано на еврейском языке; затем «истинное» Христианство было заменено греческим. В трактате содержится осуждение отказа христиан от еврейского (арамейского?) языка, что явно отражает позицию эбионитов и назореев (вряд ли арабский автор стал защищать еврейский язык). Возможно, к одному из иудео-христианских евангелий восходит арабский текст евангелия, переведенный затем на итальянский. Этому евангелию посвятил специальное исследование английский философ конца XVII – начала XVIII в. Д. Толанд. Толанд считал, что это Евангелие Варнавы. С. Пинес не исключает того, что в основе этого текста лежало какое-то евангелие, так или иначе связанное с эбионитами » .
С. Худиев: Вы написали: «А вот еще интересные данные о евангелии Варнавы, иудеохистианах, отрицающих распятие и воскресение Иисуса… Интересные свидетельства о длительном существовании иудеохристиан в Сирии обнаружены в средневековом мусульманском трактате, направленном против христиан».
Итак, сам автор текста, который Вы цитируете, признает, что «Евангелие от Варнавы» – это средневековый мусульманский трактат, направленный против христиан.
Единственное подтверждение мусульманской точки зрения исходит от самих же мусульман – ну подумайте, Вы же человек рассудительный, с рационалистическим складом ума – это серьезный аргумент? Если я, в споре с Вами стану, в обоснование веры в Воскресение, ссылаться на средневековый христианский трактат, направленный против мусульман, не посмеетесь ли Вы над таким «аргументом»?
Если Ваши единоверцы, оказавшись в точно таком же затруднении, как Вы сейчас, написали текст, который должен подтверждать их взгляды – подтверждает ли это мусульманскую точку зрения? Скорее наоборот, если все, что могли сделать авторы – это дерзостно вкладывать в уста Иисуса угодные им слова, а потом пытаться обманно выдать все это за чистую монету, средневековый трактат за подлинное свидетельство времен Иисуса – это свидетельствует о невозможности решить проблему менее сомнительными способами.
Честно сказать, ссылки на «Евангелие от Варнавы» просто компрометируют мусульман в глазах серьезных оппонентов.
Что же касается эбионитов, то они уж никак не годятся на роль людей, веривших в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада. Вот фрагмент из сохранившегося до наших дней апокрифического Евангелия Эбионитов: «Когда народ принял крещение, Иисус тоже пришел и был крещен Иоанном. И когда Он выходил из воды, небеса раскрылись, и увидел духа святого, сходившего как голубь, и он ниспустился на Него. И раздался голос с неба: Ты Сын Мой возлюбленный, в Тебе Мое благоволение. И снова: в сей день Я породил Тебя».
Четкая вера в богосыновство Иисуса, выраженная в этом отрывке, уж никак не позволяет объявить эбионитов верившими в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада.
Кстати, вы еще ранее написали: «В одном раннем христианском апокрифе, под названием «Дидахе», восходящим к началу II века, о распятии и воскресении Христа нет ни слова».
Я читал мусульманскую брошюру, в которой ни слова нет о явлении Мухаммаду Архангела Джабраила. И что это доказывает? В Дидахе, кстати, рассказывается о совершении Крещения во имя св. Троицы (Отца и Сына и Святого Духа) и Евхаристии, совершаемой как раз в воспоминание смерти и воскресения Господа.
Что же касается того, что «Иисус в «Дидахе» назван не Богом и не «сыном Божьим», а «рабом Господним» то это ошибка. Вот фрагмент оттуда: «Что же касается преломляемого хлеба (благодарите так): благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего… Исполнивши все, так благодарите: благодарим Тебя, Святой Отче, за святое имя Твое, которое Ты вселил в сердца наши, и за ведение и веру и бессмертие, которые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего».
Посмотрите, «Дидахе» также именует Христа «Господом»: «Обличайте друг друга не во гневе, но в мире, как имеете в Евангелии; со всяким же, кто погрешает против ближнего, никто да не разговаривает, и пусть он не услышит от нас (слова), пока не покается. А молитвы ваши и милостыни и все дела творите так, как имеете в Евангелии Господа нашего… И тогда явятся знамения истины: первое знамение – разверзнется небо, потом знамение гласа трубного, и третье – воскресение мертвых, но не всех, а как сказано: приидет Господь и все святые с Ним. Тогда узрит мир Господа, грядущего на облаках небесных».
Что особенно интересно в связи с тем, что чуть раньше «Дидахе» относит титул «Господь» именно к Богу: «Не оставляй заповедей Господних, но береги то, что получил, ничего не прибавляя и не отнимая».
Теперь я довожу до вашего сведения, что:
1. Я не хочу этого сказать, что не верю в существование каких-то групп, верящих в то, что Иисус был пророком. Более того, я скажу, что ортодоксальные христиане также считают Иисуса пророком (хотя, разумеется, не только пророком).
2. Я никогда не сомневался в существовании групп, отрицавших божество Иисуса. Я ставил другой вопрос.
3. Я повторю вопрос, который я действительно задал: не могли бы Вы предъявить какие либо исторические свидетельства существования с 1 по 7 века группы, верившей в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада.
Вы же предъявляете мне свидетельства существования каких угодно групп, кроме этой. Если, по-вашему, гностики, которые написали 2-й трактат Великого Сифа на эту роль не подходят – значит, установлено, не подходят, продолжаем поиски. Вы же говорите Рай только для мусульман. А мусульманами являются последователи Моисея до Иисуса, последователи Иисуса до Мухаммада и последователи Мухаммада вплоть до Судного дня. Вот и покажите тех «последователей Иисуса» о которых Вы говорите. Сифовцы не подходят? Ну что ж, так и запишем.
Далее вы привели положения веры некоторых групп, совпадающих с вашими воззрениями и сказали, что «вы можете возразить только тем, что среди этих групп не было такой, которая верила во все это одновременно. То есть некоторые положения исповедовались одними, а некоторые другими».
То есть, если постараться, можно из отдельных фрагментов доктрин разнообразных религиозных групп – от иудаистских до оккультно-языческих – составить нечто, напоминающее «Инджил»? Может и можно. Можно хоть «Инджил», можно что угодно еще по заявкам радиослушателей. Только где же тут какие-либо исторические свидетельства существования группы, верившей в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада?
Затем вы написали: «Скорее всего, Инджил существовал в устной традиции палестинских иудеохристиан, которым он и предназначался (проповедь Иисуса не была всемирной, а имела локальное значение)».
«По всей видимости», «скорее всего» – это не свидетельства. И не аргументы.
До этого же, вы написали: «А во-вторых, вовсе не обязательно, чтобы иудеохристиане, знавшие Инджил Исы, оставили его письменную копию».
Там где нет исторических свидетельств, мы можем констатировать только одно – отсутствие исторических свидетельств. Предполагать и фантазировать, конечно, можно что угодно, но факт от этого не меняется – свидетельств нет. Может они там все верили в летающие тарелки, да вот, беда, забыли записать…
Но на самом деле, ситуация для той позиции, которую Вы отстаиваете, еще тяжелее. Согласно Вашей позиции, существовали люди, верившие в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада, то есть такая группа существовала на протяжении семи веков, до прихода Мухаммада. И они, значит, на протяжении семи веков не оставили о себе никаких свидетельств, никакого «Инджила», никаких богослужебных текстов, никаких богословских трактатов – ничего. Поколение за поколением, семь веков, значит, веровали в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада, и все время ничего не записывали… Более того, ортодоксальные христиане не оставили никаких полемических трудов против этой группы, ни вообще каких-либо о ней упоминаний…
Далее в вашем письме была такая мысль: «Совокупность данных – Иринея, Тертуллиана, Евсевия показывает, что основная масса эбионитов отрицала божественную природу Иисуса».
Да на здоровье. Вам-то от этого не легче – эбиониты не подходят на роль веривших в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада. Я показал, почему.
А. Али-заде: Вы написали: «Итак, сам автор текста, который Вы цитируете, признает, что – «Евангелие от Варнавы» – это средневековый мусульманский трактат, направленный против христиан».
А где в том отрывке тот автор говорит о том, что Евангелие Варнавы – это средневековый мусульманский трактат? Прочтите внимательней. Там идет речь о средневековом полемическом мусульманском трактате, в котором обнаружены цитаты из иудео-христианских текстов, переведенных им с арамейского на арабский язык. Эту рукопись исследовал Шломо Пинес, профессор Иерусалимского университета, еврей, которого трудно обвинить в симпатиях к мусульманам. Пинес и другие ученые установили, что эти самые тексты, которыми пользовался мусульманский автор, действительно восходят к древним иудеохристианам (или назореям). Именно там и говорится о распятии на кресте другого человека вместо Иисуса и наличия у них настоящего Евангелия на еврейском языке. Что же касается Евангелия Варнавы, то английский исследователь Толанд, которого также трудно обвинить в симпатиях к мусульманам, как и Пинеса, считал, что в основе Евангелия Варнавы (наиболее древний экземпляр которого существует на арабском языке) также лежал древний текст иудеохристиан, с которого и был сделан этот перевод.
Затем вы написали: «Единственное подтверждение мусульманской точки зрения исходит от самих же мусульман».
Во-первых, оно не единственное. Я уже указывал вам на другие источники и другие данные. Если они вам не подходят, то это ваше дело.
Во-вторых, нет никаких оснований не доверять этим источникам, так как нет ни одного доказательства их фальсификации.
В-третьих, в истории информация о каких-то событиях не всегда доходила до следующих поколений из первых рук. Очень часто многие данные строятся как раз на вторичной передаче других лиц. Например, испанские миссионеры и конкистадоры описали верования маййа, ацтеков, тольтеков и т.д., с которыми они воевали. Многих из этих народов уже нет и некому ознакомить мир со всеми этими данными. Поэтому сведения испанцев (особо оговариваю, что все они написаны по-испански, а не по-ацтекски) представляют прекрасный материал для исследователей. Без них невозможно узнать об этих народах какие-либо сведения. Никто же не обвиняет испанцев в фальсификациях.
Иисус также говорил на еврейском или арамейском языке. Но сведения о них, вы имеете только через других людей, среди которых были греки (Лука), не видевшие его и жившие в совершенно другом регионе.
О Сократе мы также знаем только из «Диалогов» Платона, но значит ли это, что Сократа никогда не было?
Точно также и арабские авторы, описавшие иудеохристиан. Эти общины существовали на Ближнем Востоке вплоть до периода средневековья и арабы, их там еще застали. Они и описали их верования и даже перевели их Евангелие Варнавы на свой язык. Кстати, они переводили не только это Евангелие, но и вообще все источники христианства, иудаизма, зороастризма и т.д. Дело в том, что в средневековье арабская наука и исследования были самыми передовыми в мире. Поэтому нет никаких оснований не доверять этим авторам, тем более что аналогичные верования обнаружены и в Наг-Хаммади («2 – трактат Великого Сифа»), а также в верованиях других иудеохристианских групп, которые вообще невозможно объявить «мусульманской» подделкой.
В-четвертых, кто еще мог описать этих иудеохристиан, тольтеков, ацтеков, православных-русских, англичан-протестантов или азербайджанцев-мусульман, как не сами жители этого региона? Арабский автор, полемизировавший в том трактате с христианами, непосредственно жил в Сирии (или Палестине) и сам видел как самих этих иудеохристиан, так и был знаком с их мировоззрением. Несомненно, что свидетельства этого араба намного больше заслуживают внимания, чем необоснованные разговоры христианских апологетов/миссионеров и их апелляции к каким-то работам, написанным ими же в 19-20 веках в Европе или России, то есть как во временном, так и в пространственном отдалении от места событий.
Далее вы писали: «Если я, в споре в Вами стану, в обоснование веры в Воскресение, ссылаться на средневековый христианский трактат, направленный против мусульман, не посмеетесь ли Вы над таким «аргументом»?»
Сравнение неадекватное. Вера в воскресение является одной из основ вашей веры. А существование общины назореев, это проблема пятидесятого, если не сотого порядка для мусульманской веры. Это скорее проблема научно-исторического характера, чем вероисповедального.
Затем вы писали: «Если Ваши единоверцы, оказавшись в точно таком же затруднении, как Вы сейчас, написали текст, который должен подтверждать их взгляды – подтверждает ли это мусульманскую точку зрения?»
Во-первых, Евангелие Варнавы написано не моими единоверцами, а тот полемический трактат, это то же самое, что моя полемика с вами, когда я обращаюсь к христианским источникам. Никакой фальсификации здесь нет. А если есть, то представьте доказательства.
Во-вторых, с чего вы взяли, что мои единоверцы вообще оказались в затруднительном положении по вопросу о назореях? Где вы это вычитали? Покажите и мне, пожалуйста. Если дошло дело до «затруднительного» положения, то в самом затруднительном положении должен был бы в таком случае оказаться Пророк Мухаммад, который говорил об истинных назореях (иудеохристианах) как в Сунне, так и в передаче откровений Бога. Однако ни один из христиан или иудеев вообще ничего по этому поводу не возражал. Если бы в той обстановке таких групп иудеохристиан там не было, над ним просто посмеялись бы и это было бы поводом для обоснованной критики и его компрометации. Однако ни один иудей, христианин, язычник и т.д. вообще на это не отреагировал. Даже в христианских антимусульманских полемических трактатах эта тема не затрагивается, хотя если бы действительно общины иудеохристиан, о которых говорится в Коране не существовало, то разоблачение этой «фантазии» Мухаммада, было бы намного более легким и заманчивым делом, чем сто таких схоластических трактатов Иоанна Дамаскина как «Диалог сарацина с христианином». Кстати, как вы знаете, первой реакцией христианских деятелей на факт возникновения Ислама была именно квалификация его как одного из христианских ересей. Об этом писал и упомянутый Иоанн Дамаскин. То есть такие воззрения были очень похожи на воззрения тех групп, которые победившие христианские тринитарии зачислили в разряд «еретиков». Вот вам и лучшие доказательства существования в период жизни Мухаммада этих самых иудеохристиан, которые не верили в распятие и воскресение Иисуса. Как видите, эта проблема существует для вас в 21 веке, но тогда, вплоть до периода средневековья, этой проблемы не было даже для христианских богословов.
Что же касается вашего «ссылки на «Евангелие от Варнавы» просто компрометируют мусульман в глазах серьезных оппонентов», то это было ваше мнение до этого нашего диалога. Возможно, после этого вы его измените.
Далее вы писали: «Я уже объяснял, почему Эбиониты уж никак не годятся на роль людей, веривших в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада, давал ссылку на «Евангелие от Эбионитов»«.
Вы опять невнимательно прочли цитату, которую я вам привел выше. Там ясно написано, что эбиониты были неоднородными и среди них были различные течения и почитаемые ими Евангелия также различались. Поэтому приведенная вами ссылка может восходить лишь к какой-то части из них. А сходств у многих групп этих эбионитов с назореями, описанными в Коране достаточно много.
Затем на мое утверждение: «Иисус в «Дидахе» назван не Богом и не «сыном Божьим», а «рабом Господним» вы ответили: «Это ошибка».
Если это ошибка, то его сделала профессор Свенцицкая. Я только на нее ссылался. Однако я не думаю, что такой серьезный ученый как Свенцицкая могла допустить такую элементарную ошибку, причем явно в пользу мусульман. Неужели и она симпатизировала Исламу и пошла ради него на фальсификацию?
И, наконец, о вашем: «Не могли бы Вы предъявить какие либо исторические свидетельства существования с 1 по 7 века группы, верившей в соответствии с Инджилом Исы до Мухаммада».
Выше я ответил. Повторяю еще раз. Это иудеохристиане, которые называются в Коране назореями (насара), до средних веков живших на Ближнем Востоке. Их литературу использовали мусульманские полемисты в полемике с христианами. С их Евангелия на арабский язык было переведено Евангелие Варнавы.
Первая дискуссия о проблемах предопределения, зла, добра в Исламе и Христианстве
А. Али-заде: Кадар и Каза – термины, которыми обозначают предопределенность всего сущего Аллахом. Слово «кадар» означает количество, размер, величину, степень. Это слово употребляется в нескольких аятах Корана, например:
– «Он создал всякую вещь и размерил мерой» (25: 2);
– «Мы ведь всякую вещь сотворили по мере!» (54: 49).
Слово «каза» имеет много значений, в том числе «приговор», «приказ» «судопроизводство» и употребляется в нескольких аятах Корана, например в аятах 17: 23 и 41: 12.
Вера в предопределение является одной из основополагающих принципов Ислама, которая обязательна для всех мусульман, так как все явления в мироздании происходят по замыслу Творца. Эта вера является одним из столпов мусульманской веры, так как пророк Мухаммад в одном из своих хадисов, приведенным в сборниках Бухари и Муслима, ответил на вопрос ангела Джибрила следующим образом: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Бога, Его ангелов, в Его писания, Его посланников, и в последний день и чтобы верил ты в предопределение, как хорошее, так и дурное». В то же время, все ортодоксальные мусульманские улемы единогласны в том, что проблема и сущность Божественного предопределения не до конца могут быть осознаны человеческим разумом, так как в данном случае речь идет о сфере Божественного. Человеку не дано постичь Бога, его атрибуты, волю. По этой причине улемы на основании соответствующих хадисов пророка Мухаммада рекомендовали не углубляться в суть этой проблемы, так как большинство выводов по этой теме может быть схоластическими и лишенными окончательной доказательной основы.
Однако развитие средневековой мусульманской мысли привело к возникновению различных воззрений по проблемам предопределения. Проблема Кадара и Казы стала одной из самых сложных проблем в каламе. По различным вопросам, связанным с этой проблемой, возникали различные точки зрения, интерпретации, велись бурные полемики между представителями средневекового калама, видными представителями которого были мутазилиты. Развивались различные философские школы.
В этой обстановке мусульманская суннитская ортодоксия также начала вырабатывать свои концепции по вопросу о предопределении, так как появилась насущная необходимость идеологического противодействия различным направлениям религиозно-философской мысли и сектам. Ортодоксальный Ислам был представлен двумя ведущими школами калама – матуридитской и ашаритской.
Согласно учению матуридитов, кадар – это изначальное и вечное знание Аллаха обо всех процессах и событиях, которые происходили и происходят в мироздании. Сущность этих событий и процессов заранее одобрена и предопределена Аллахом именно в том виде, в котором они и происходят. Согласно этим определениям предопределение оказывается неразрывно связанным с такими Божественными атрибутами, как Илм (Знание) и Ирада (Воля).
Каза же, в матуридитском учении, – это претворение в жизнь заранее предопределенного Аллахом события в тот момент, в котором это событие должно произойти. Поэтому каза неразрывно с Божественным атрибутом Таквин (способности сотворить). В соответствии с этими определениями кадар оказывается более широким понятием, нежели каза, так как он выражает Божественную закономерность и меру. Каза же оказывается подчиненным этой закономерности.
В ашаризме понятия кадар и каза понимаются не совсем так, как в матуридизме. Там более широкий смысл имеет каза, которую ашариты понимают как извечное знание Аллаха обо всех событиях и процессах, которые произойдут в мироздании. Все эти события происходят с одобрения Аллаха, в соответствии с его Знанием.
Кадар же, в ашаризме, – это сотворение того или иного события в конкретный период времени в соответствии с изначальным предопределением Аллаха.
Таким образом, в ашаризме каза носит более широкий смысл. Он связан с Божественными атрибутами Илма (Знания) и Ирады (Воли). А кадар связан с Божественным атрибутом Кудра (Всемогущества), так как ашариты, в отличие от матуридитов не признают Таквин (способность к сотворению) в качестве особого Божественного атрибута. Поэтому ашариты всегда ставят термин каза перед кадаром.
Как матуридиты, так и ашариты утверждают, что все события во вселенной происходят в соответствии с кадаром и казой. То есть все в мироздании подчинено неограниченной воле Аллаха, без которой ничего произойти не может. Божественное предопределение претворяется в жизнь посредством различных причинно-следственных закономерностей, которые также творятся Аллахом. Все они составляют установленный Творцом миропорядок, истинная суть которого известна только Ему. Случайное (т.е. не сотворенное Аллахом) происхождение какой-то вещи или события невозможно.
Абсолютно свободным является только Бог. Божественное предопределение записано в Защищенной скрижали. Об этом повествуют следующие коранические аяты:
– «Ничто не постигает из событий на земле или ваших душах, без того чтобы его не было в писании раньше, чем Мы создадим это» (57: 22);
– «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах» (9: 51).
Согласно исламской доктрине, человек является венцом Божественного творения. Ему подчинен весь остальной окружающий мир. Богом человеку дан разум и воля, благодаря которым он может совершать самостоятельные поступки. В то же время, разум дан человеку для того, чтобы он осознал бытие Божье и сознательно совершал акты служения Ему.
По причине относительной свободы, каждый человек ответственен за все поступки, которые он совершает в процессе своей жизнедеятельности. За все это ему придется когда-нибудь держать ответ перед Творцом. Ниспосланный Богом шариат является руководством для людей. Верующий в своего Создателя человек, руководствующийся шариатом, будет вознагражден, а отвергнувшие Божественный закон неверующие будут сурово наказаны.
Однако человеческая свобода отнюдь не является абсолютной. Она подчинена и находится во власти Бога и созданной Им закономерности. Не может в мироздании произойти ничего, что бы противоречило воле Аллаха или не было одобрено Им в соответствии с предопределением. Таким образом, с одной стороны, все события в мире, в том числе и действия людей, подчинены Божественному предопределению (кадар и каза). Об этом однозначно говорит коранический аят: «Aллax – твopeц вcякoй вeщи, Oн – пopyчитeль зa вcякyю вeщь» (39: 62). Но, с другой стороны, относительная человеческая свобода предусматривает подотчетность людей за свои действия. Об этом говорят такие коранические аяты как: «A ктo пpиoбpeтeт гpex, тoт пpиoбpeтeт eгo пpoтив caмoгo ceбя» (4: 111); «На вас – забота только о ваших душах» (5:105).
Эти два постулата (свобода воли человека и Божественное предопределение), которые проистекают из исламских первоисточников, и их соотношение стали объектом бурной полемики в истории средневековой мусульманской мысли, и положили начало возникновению различных философских школ и религиозных сект, которые выступили против положений ортодоксального Ислама. Одной такой школой была школа джабритов, которые полностью игнорировали свободу воли человека, возлагая ответственность за его поступки на Аллаха. Другая школа – кадаритов, наоборот, считала свободу воли человека абсолютной, не зависящей от изначальной предопределенности. Схожими с кадаритскими были воззрения и многих мутазилитов.
Ортодоксальные же мусульманские воззрения по проблеме свободы воли человека и Божественного предопределения были представлены, в основном, в учениях матуридизма и ашаризма. Они придерживались средней позиции между этими двумя крайностями, признавая, с одной стороны всеобщую предопределенность всего сущего бытия со стороны Творца, а с другой – ограниченную свободную волю человека. Близкую к ним позицию по этому вопросу занимали салафитские доктрины Ибн Теймии и его последователей, а также умеренных шиитов.
Согласно ашаритским представлениям, единственным Творцом в мироздании является только Аллах. По этой причине, говорить о том, что человек сам сотворяет свои поступки нельзя, иначе ставится под вопрос сама доктрина исламского монотеизма. Также, как работа отдельных внутренних органов тела человека не подконтрольна самому человеку, так и его поступки и действия также могут быть только санкционированы Аллахом. Творец сотворяет то или иное действие в нужный момент, в соответствии с пожеланиями и устремлениями человека. Таким образом, человек, на основании данной ему от Бога свободной волей, желает и стремится к чему-то, и в соответствии с этим он приобретает (но не сотворяет) то, или иное свое деяние. Это приобретение в ашаритском каламе называется касбом. В то же время касб – это соединение деяния, которое замышляется и исполняется человеком с волей Бога. Он также творится Аллахом. Сила для совершения того или иного действия, как и сотворение самого действия, дается человеку Аллахом. В конечном итоге, все подвластное человеку в первую очередь подвластно Богу, и человеческая воля подчинена Божественной.
Приобретая то или иное действие на основании своего выбора, человек (а не Бог) становится хозяином того или иного своего поступка, подобно тому, как красота, данная человеку Богом, принадлежит именно ему (то есть человеку, а не Богу). Именно в этом выражается его свобода.
Таким образом, в любом случае Творцом (Халик) различных человеческих действий является Аллах, так как помимо Него нет других творцов, однако человеческая воля непосредственно участвует в этом акте и становится касибом, то есть приобретающим деяние, которое человек сам для себя пожелал. Именно поэтому человек становится ответственным за свои поступки и будет за них отвечать перед Аллахом. В этом состоит суть ашаритской теории «Халька и Касба» (Сотворения и приобретения), которая, признавая единственным творческим началом Аллаха, тем не менее, не отвергает и наличие свободы выбора человека. Этим самым воззрения ашаритов отличались от воззрений как джабритов, отрицающих свободную волю человека, так и кадаритов и мутазилитов, абсолютизирующих ее.
Однако ашаритская теория была подвергнута критике со стороны других ортодоксальных мусульманских школ. Они, в частности, заявляли, что ашаритская доктрина, несмотря на некоторые отличия, по сути, близка к доктрине джабритов.
Что же касается матуридитской доктрины о сущности предопределения и человеческой свободы, то она несколько отличается от ашаритской, хотя во многом повторяет ее. Основное отличие состоит в различных подходах к сущности касба. Если у ашаритов касб творится непосредственно самим Аллахом, то в матуридизме он творится силой, которую дал человеку Аллах. Поэтому получается, что человек, на основании своего свободного выбора, сам творит свое деяние посредством силы, данной ему Творцом. Тот поступок, который совершил человек на основании своего выбора и является волей Божьей. Таким образом, в вопросе о свободе воли человека и Божественном предопределении матуридиты занимают позицию между ашаритами и мутазилитами.
Несмотря на это отличие, и в матуридизме выбор того или иного решения не может противоречить Божественной воле и творится на основе Его извечного предопределения. А человек, на основании своих действий зарабатывает благосклонность Бога, или же грех.
Воззрения Ибн Теймии и его последователей-салафитов также были близки к ашаритским и матуридитским, хотя они и подвергали критике некоторые положения ашаризма. В частности, они были единогласны с ними в том, что Бог является единственным творящим началом в мироздании. Они также признавали наличие свободной воли и у человека. Согласно Ибн Теймии, большое значение имеет сущность того или иного деяния. Если она согласуется с положениями Божественного закона, то Бог одобряет это действие, а если противоречит Закону, то не одобряет. Но Его неодобрение не означает того, что тот или иной поступок человека не будет сотворен, так как он создал человека свободным и ответственным за свои поступки. Божья воля может и не совпадать с Его повелениями. Однако предпочтения и пожелания Бога совпадают с Его приказами и запретами. Человек же творит свои поступки самостоятельно, благодаря силе, данной ему Аллахом. Шииты джафариты и зейдиты также имеют свои доктрины по вопросу о кадаре и казе, которые близки к матуридийским.
Ю. Тихонравов : К сожалению, у меня нет сейчас под рукой источников, но, насколько помню, есть аяты, которые говорят, что Аллах творит и сами помыслы людей, и есть хадисы, которые говорят, что между человеком и его сердцем – Аллах, т.е. даже мельчайшие, едва заметные, тайные и самые интимные движения души в полной власти Аллаха и творятся именно Им. Таким образом, если и сами желания творятся Аллахом, теория касба теряет всякий смысл: человек соединяет сотворенное Аллахом деяние с сотворенным Аллахом желанием, и само это соединение тоже сотворено Аллахом. Где тут хоть клочок свободы и ответственности человека – совершенно непонятно.
В христианстве подобная позиция тоже есть, она называется монергизм и присуща деноминациям, которые разделяют учение Кальвина. Но кальвинисты более последовательны, чем мусульмане, т.к. делают из этого закономерный вывод, что человеческая воля не свободна, а гибнет он или спасается не из-за своих деяний, но исключительно по необъяснимой воле Бога, Который изначально одних предопределил к гибели, а других к спасению. Это т.н. доктрина двойного предопределения (gemina predestinatio), известная еще с 9 в. и осужденная, как католиками, так и православными (на Иерусалимском соборе в 17 в.). Большинство христиан исповедуют синергизм, т.е. учение о необходимости участия двух воль в деле спасения – Божественной и человеческой. Соответственно, признается, что Бог, создав человека по образу и подобию Своему, наделил его и способностью творить, в т.ч. свои собственные поступки, за которые, таким образом, он несет полную и оправданную ответственность.
А. Ализаде: Правильно есть аяты и такие, но есть и другие – о том, что сам человек творит свои деяния. В каждом месте по своему контексту. Именно поэтому и существует такой разный ассортимент мнений в каламе. В Коране часть аятов можно понимать как полное всевластие предопределения, но в то же время другие аяты однозначно говорят именно о свободе воли человека.
Что касается теории касба, то вы правы, она порождает много вопросов и сформулирована очень непонятно и двусмысленно. Именно поэтому Ашари с этой теорией стал объектом критики других суннитских школ. В частности Ибн Теймии подверг его критике за то, что он, по сути, был близок к сторонникам всеобщей предопределенности (джабритам). Однако у Матуриди эта проблема снимается. Матуриди, в отличие от Ашари, считал касб исходящим из человека и, следовательно, он, в этом случае, становится ответственным за свой выбор. Ибн Теймия тоже приблизительно так считал.
Ю. Тихонравов: Вот в том и дело, что позиция джабритов видится наиболее логичной и соответствующей духу ислама. Действительно, если допустить, что человек сам творец своих поступков (хотя бы в каком-нибудь смысле), это отступление от единобожия, ширк, признание, что наряду с Аллахом есть еще какие-то творцы. Но если Аллах единственный Творец чего бы то ни было, то человек просто кукла и никак не может отвечать за происходящее. Настойчивая декларация такой ответственности представляется вопиюще противоречивой, как и наличие аятов, которые дают основу для взаимоисключающих толкований. Единственный выход в такой ситуации – вообще закрыть тему (вплоть до физического наказания для тех, кто ею занимается, независимо от их позиции), что, кажется, в конечном итоге и выбрала мусульманская богословская мысль и вообще мусульманская цивилизация. «Не твоего ума дело». Мне думается, что именно здесь и кроется глубинная причина того застоя в мусульманская мире, который мы наблюдаем.
А. Ализаде: Нет, дело в том, что признание абсолютной детерминированности входит в противоречие с ответственностью человека за свои поступки, что также красной нитью проходит в Коране. Иначе, по какому критерию будет спрос на Страшном Суде? Теряется логика в эсхатологии.
Согласно матуридийской доктрине человек сам выбирает свой путь. И тот выбор, который он сделал и является Божественным предопределением. Ведь совершенно ясно, что человека никто не принуждает к действию, не так ли? То, что Бог заранее знает, какое действие совершит тот или иной человек, не означает того, что он принуждает его к совершению того или иного поступка. То есть для человека его путь действительно инвариантен. А как обстоит дело в Божественной плоскости, нам неизвестно. То есть давайте, разделим это дело на две плоскости – Божественную и мирскую. В мирской плоскости происходит то, что я описал. Но как это происходит у Бога неизвестно.
Тут можно сказать, что данный вопрос является спорным и противоречивым не только в Исламе, но и в Христианстве и других религиях и в том числе в философии, античности и т.д. Никто не решил этот вопрос, и он действительно за пределами разумения человека. Человеку ясно одно, что никто его не принуждает к действию. Он это делает сам. А вот как это согласуется с Божественным актом, этого ему знать не дано. Матуридийский вариант лишь гипотеза, конечно же. Это калам, а не вера. Аяты Корана же тоже отражают именно человеческое понимание вопроса. Скорее всего, человеческими категориями объяснить это невозможно.
Ю. Тихонравов: Что касается христианства, то в нем это противоречие как раз разрешено, и я изложил как. А вот что касается Ислама, то блокированность этого противоречия будет порождать застой всегда. Ведь не времена определяют характер религии, а характер религии определяет, каковы времена. Доминирование христианских наций пробудило и остальной мир, однако это всего лишь вторичное «шевеление», и оно не приведет к принципиальным изменениям, пока собственная религиозная основа остается всё той же.
А. Али-заде: Вы только сказали общий принцип. Такой же общий принцип есть и в ашаризме и матуридизме. А когда углубляемся, возникают вопросы. Я сам философ по специальности и знаю, что данный вопрос вообще никем до конца не решен. Но если вы утверждаете, что в Христианстве решен, то расскажите подробнее как? Вот там с Дайаром я говорил, и вроде Дайар выдал православное учение о предопределении, но противоречий там оказалось больше.
Насчет Ислама я бы не сказал, что тут есть какая-то блокированность. Все мнения сторон изложены. Лично я больше отдаю предпочтение матуридийской школе (она охватывает большинство мусульманского мира). Как возможно было этот вопрос решить, Матуриди решил. Лучше некуда.
Ю. Тихонравов: Я говорил не о противоречии между предопределением и свободой, а о противоречии между особым пониманием монотеизма и признанием творческой самостоятельности человека. В Исламе признание творца помимо Аллаха уже ширк, в христианстве нет, т.к. с христианской точки зрения творческая автономия человека нисколько не умаляет Всевышнего Творца, по Своей воле уподобившего человека Самому Себе.
Однако и то противоречие, о котором говорите Вы, в православии, например, разрешено: уже Иоанн Златоуст заменяет понятие «предопределение» понятием «предвидение» (prognosis), за ним Иоанн Дамаскин говорит: «Бог всё предвидит, но не всё предопределяет».
А. Али-заде: Это не совсем так. То есть, нет других творцов в абсолютном значении. Абсолютный творец только Аллах. Но за человеком тоже оставлены творческие способности в пределах его свободы воли. Ведь делает он деяния сам, без принуждения.
Что же касается простого предвидения, а не участия, то это делает Бога пассивным наблюдателем за тем, что творится в мире. Это уже определенная форма удаленности Бога от творения (деизм). Как видим, опять вопрос не решается.
Ю. Тихонравов: Простите, Айдын, но, мне кажется, Вы невнимательно прочли слова Иоанна Дамаскина: «всё предвидит, но НЕ ВСЁ предопределяет». Т.е. Бог не удален от участия в жизни Своего творения, просто предопределяет в ней НЕ ВСЁ. Это «не всё» и есть зона свободы творений и их ответственности за эту свободу. Как видим, проблема разрешена.
Если ислам допускает относительную творческую автономию человека, тогда зачем строить все эти песочные замки насчет «касба» и проч.? Не достаточно ли просто признать, что человек сам творит свои деяния? Нет, Айдын, мне кажется, основная проблема и различие между Исламом и Христианством – в религиозной антропологии. Просто дело в том, что ислам не признает или не видит в человеке подобия Аллаха. Обратите внимание, что само выражение «подобие Аллаха» выглядит как-то почти кощунственно, потому что мусульманское видение Бога опасается как-либо уронить Его «репутацию» и отторгает малейшие намеки на это. В то время как христианское понимание не видит в этом ничего опасного: Бог может даже стать человеком, и от этого нисколько не перестанет быть Богом.
А. Али-заде: Юрий, ну как решена проблема, если при этом Бог оказывается в неведении от части того, что творится в мире. Ну, какой же он тогда Творец?
Ашарийская, матуридийская и другие теории существуют именно для того, чтобы с одной стороны не лишить Бога абсолютной воли и всеведения, что является непреложным атрибутом Бога, а с другой соотнести это с идеей о свободе выбора человека, что также необходимо по причине его подотчетности за свои деяния.
Христианская антропология же – это тоже часть философии. То есть, продукт мышления людей, даже если основывается на авторитете святых Отцов или Церкви. То, что Бог может стать человеком – неоспоримо, в противном случае можно говорить, что Бог чего-то не может. Но вот вопрос – а стал ли на самом деле, как это утверждается в Христианстве? Это совершенно другой вопрос. А в контексте нашего вопроса, как видим, эта антропология никак не более удачнее решает вопрос о предопределении, чем исламская доктрина.
Вот некоторые библейские стихи, в которых тоже есть всеобщая предопределенность всего в мире Богом:
– «Сердце царя – в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (Притчи 21:1).
– «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей…». (К Ефесянам, 1: 3-5).
– «В Котором мы были выбраны по жребию предопределенные (proorizo) по предустановлению всё Производящего действием по решению воли Его». (К Ефесянам, 1: 11)
– «…но проповедуем Бога мудрость в тайне скрытой, которую предопределил (proorizo) Бог прежде веков во славу нашу» (1-е Коринфянам, 2:7).
– «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил сходными изображения Сына Его, для [того, чтобы] быть Ему первенцем во многих братьях» (К Римлянам, 8:29).
Ю. Тихонравов: Собственно, православное учение, выраженное Иоанном Дамаскином в одной фразе, прекрасно объясняет все эти библейские цитаты, которые использовались не только вами, но и Августином, Готшальком, Лютером и Кальвином, для обоснования монергизма. Да, Бог властен надо всем, в том числе над человеческим сердцем. Но Он пользуется этой властью только в исключительных случаях: например, в какие-то моменты священной истории, которые становятся назиданием для всех читающих Писание.
А. Али-заде: Ну, так и в Исламе Бог не принуждает человека к действию, за исключением исключительных случаев, хотя мог бы это сделать всегда. Властен, но не пользуется. Но это необходимо увязать с Его всесилием и Всеведением. Поэтому матуридизм и говорит о том, что Бог не принуждает, но и нельзя утверждать, что что-то вершится вне его ведома. Поэтому свободный выбор человека и является Божественным предопределением. По-моему Матуриди решает этот вопрос лучше Иоанна Дамаскина.
Ю. Тихонравов: Я не понимаю, Айдын, откуда Вы взяли про неведение, когда прямо сказано: «все предвидит». Неясно также, чем Матуриди лучше Дамаскина. Матуриди решает совсем другую проблему: как увязать тотальное предопределение (а не предвидение) со свободой.
Христианская антропология прямо основана на Писании (кн. Бытия), а в исламе, как Вы сами заметили, Писание отрицает богоподобную природу человека. Если и есть противоположная тенденция, то она явно маргинальная и не играет никакой роли.
А. Али-заде: Юрий, вы обратите внимание на свои прежние записи. Вы, кажется, не точно выражаетесь, вроде есть противоречие в ваших словах. Но в любом случае, решения проблемы Дамаскином не вырисовывается. Если он оставляет какую-то область вне предопределенности Бога, то значит, Бог не в состоянии повлиять на какие-то процессы в мироздании. А если это так, то и «предвидения» у Него быть не может. Тогда какой же он Творец? Вы сами Юрий не приходите к такому выводу? Что не так в моих словах? Обычная логическая цепь рассуждений. Концы с концами не сходятся.
Потом вы не объяснили внятно, каким образом богочеловеческая антропология решает вопрос о предопределении. О Дамаскине я уже ответил. Есть противоречие.
Что касается христианской антропологии, то предположим, мусульманский мир ее принят. И что, противоречивые моменты Дамаскина ликвидируются?
Матуридизм и Ашаризм это тоже простейшее обобщение коранического материала. Но и Дамаскин, и они, вводят все это в определенную систему, пусть даже на основании библейских и коранических стихов, тем не менее, они строят из них логические выводы на основании человеческой логики. Как на самом деле обстоит дело человеку невозможно узнать.
Ю. Тихонравов: Айдын, как-то даже странно, что Вы настолько не желаете понять точку зрения христиан. То, что Бог не всё предопределяет, вовсе не значит, что Он не может всё предопределить. Просто Он, по собственной воле, допускает свободу своих творений, хотя и знает заранее, как они ею воспользуются. Никаких противоречий здесь нет, и все концы прекрасно сходятся.
Что же касается христианской антропологии, то она позволяет мыслить свободу человека без ущерба для всемогущества Бога: человек осмысляется как созданный Богом «по образу и подобию Своему», а потому его свобода лишь подчеркивает величие Создателя, а не ущемляет его. В Исламе же, как Вы знаете, ничто не может быть подобно Аллаху, поэтому никакое творение не может пользоваться творческой свободой, иначе бы это умалило величие Аллаха. Отсюда все проблемы.
И я согласен, что приведенные Вами версии матуридитов и ашаритов находятся в рамках Корана – у меня с этим никаких проблем. В том и соль, что Коран сначала описывает человека как куклу, у которой и сами помыслы сотворены Аллахом, а потом требует от него ответственности, как если бы он был свободен. Кабы не было этого, не пришлось бы закрывать тему и репрессировать мусульманских ученых, которые ею занимались, даже с ортодоксальных позиций. Да, свобода – это тоже благодать, но есть еще особенная благодать, роль которой раскрывается в деле спасения. Человек не может спастись исключительно собственными силами (пелагианство) – ему нужна помощь Бога. Это и есть благодать в специальном смысле. Монергизм возводит роль благодати в абсолют, и отрицает какую бы то ни было роль человеческих усилий. Согласно Кальвину, человек не в состоянии даже подготовить себя к обращению. Православие же, как я говорил, исповедует синергизм: человек тянется к Богу, а Бог помогает человеку. Кальвинисты обвиняют католиков и православных в «полупелагианстве».
А. Али-заде: Юрий, мы, кажется, не понимаем друг друга. Поэтому давайте конкретно на примере:
Предположим, что я в момент ярости убил человека. Вопрос: Было ли это действие предопределено Богом заранее, согласовалось с его изначальной волей? На мой взгляд, если вы ответите “нет”, то значит, в мире не все согласуется с волей Божьей и Его изначальным замыслом. А это означает наличие в мире большого количества случайностей и ставит под сомнение творческий атрибут Бога. Но, впрочем, ответьте на этот вопрос сами.
Далее, с чего вы взяли, что свобода человека мыслится как ущерб для всемогущества Бога в Исламе? Наоборот, в природе ничего не способно ущемить Его всемогущество. Данные вопросы поставлены в Исламе не для того, чтобы подчеркнуть величие Бога по сравнению с человеком, а только для того, чтобы объяснить подконтрольность всех процессов бытия Творцу и, в то же время, согласовать это с ограниченной свободой человека.
И еще, на мой взгляд, невозможно в одной плоскости рассматривать как человека, так и Бога. Это разные категории. Поэтому человек обладает относительной свободой, так как я не могу сказать, что, сделав кому хорошее или плохое, я был принуждаем к этому. То есть с позиции меня, как человека, я свободен в выборе и за этот выбор буду отвечать. Поэтому в Коране человек не представлен как «кукла», как вы выразились, нет. Другое дело как все это представлено у Аллаха. Вот это нам уже неведомо, так как тут уже речь о метафизической категории, о которой точных данных быть не может. Как согласуется предопределенность всех процессов в природе Аллахом (без чего Он Творцом бы не был) с данной Им свободой человеку, нам знать не дано. В Коране именно это и проходит лейтмотивом. Там нет противоречия, а только речь о том, что вы – люди – занимайтесь своими делами и не оправдывайтесь предопределением. Ведь вас никто ни к чему не принуждает. А вот как это согласуется с Божественным предопределением вам не дано знать, это превыше вашего разумения, так как ваше разумение имеет предел. Но если вы хотите, пожалуйста, думайте, размышляйте, как это может быть, хотя вы до этого никогда не додумаетесь. Вот в результате этих размышлений и возникли кадариты, джабриты, матуридиты, ашариты и т.д. Но полностью решить вопрос разумными доводами никому так и не удалось, как не удалось и в Христианстве, античной философии, иудаизме и т.д.
Ю. Тихонравов: Мы не понимаем друг друга, потому что, видимо, по-разному понимаем слово «предопределять». Согласно православной точки зрения убийство не было предопределено Богом – Бог лишь знал, что оно произойдет и допустил это. Творцом убийства, как поступка, является только убийца, а не Бог. В Исламе же и убийство как поступок, и само желание убить сотворены Аллахом. Убийца не может нести никакой ответственности за всё это – не он это сотворил. В Библии совсем не так: там много раз описан общий принцип, по которому у человека есть полная свобода замышлять и творить любые дела, и описаны также единичные исключения из этого принципа, призванные что-то до нас донести. Нигде в Библии Вы не найдете, что Бог сбивает, кого пожелает, что все помыслы всех людей творятся Богом и т.п. А в Коране это есть, и мусульманским мыслителям никогда не удастся согласовать данный посыл с ответственностью человека.
Вы напрасно считаете, Айдын, что данная проблематика относится к разряду неразрешимых. И кальвинизм, и пелагианство, и синергизм – всё это решения. Решения полные, законченные, логически непротиворечивые. И из этих решений выведены соответствующие этические системы. А вот в Исламе – да, ясных решений нет. Единственное ясное решение: «Не твоего ума дело – делай что сказано».
А. Али-заде: Если вы считаете, что убийство не было предопределено Богом – Бог лишь знал, что оно произойдет и допустил это, следовательно, в мире происходит большое количество случайных событий, на которые воля Бога не распространяется. Абсолютно без воли Творца убийца лишает жизни другого человека Бог лишь пассивный наблюдатель. Оказывается Бог, сотворив этого человека, не лишает его жизни. А жизни его лишает совершенно другая воля, неподконтрольная Богу. По-вашему такое положение не абсурдно?
В исламе и убийство как поступок, и само желание убить не сотворены Аллахом. Вроде я уже показал, что на этот счет есть разные мнения и школы. Неужели вы считаете, что можно всех их обобщать? Матуридиты считают убийцей человека, а джабриты Бога. В Коране есть и такие, и другие аяты, в сунне тоже.
Далее вы сказали, что убийца не может нести никакой ответственности за всё это – не он это сотворил. Но как это не должен, если в Коране есть совершенно однозначные аяты об ответственности человека за свои деяния?
Что же касается решения, как вы утверждаете, проблемы предопределения и свободы воли в Православии, то вы пока никак не обосновали свое утверждение. Решая вроде вопрос предопределения, вы Бога лишается воли. Это решение? Где логика? Иначе говоря – закрывается одно, но открывается другое место.
Ю. Тихонравов: Айдын, Вы не слышите меня. Как же случайные, если Бог знал и допустил? Просто есть и другая связь с Его волей, помимо прямого предопределения – предведение и попущение. Коран же никакой др. связи не подразумевает, поэтому сначала говорит, что всё делает Аллах, а потом говорит, что отвечает за это человек. И разные мусульманские школы сначала бились над этим вопиющим противоречием, а потом перестали – в виду его неразрешимости, если признавать Коран прямой речью Бога.
А. Али-заде: Минутку Юрий, разве знание и допущение – это воля? Здесь мы уже будем упираться в терминологические значения. Воля подразумевает какой-либо конкретный акт, посмотрите в словарях. Несмотря на различия, все словари дают обобщенно – активность. А у вас получается наоборот пассивность. ЗНАЛ и ДОПУСКАЛ – это пассивность, позиция пассивного наблюдателя, а не волевой акт. Так что Юрий, это не я вас не слышу, а вы не можете доказать свое утверждение. Как видите, я не спорю ради спора. Внесите полную ясность, и я соглашусь с вами сразу.
Насчет утверждаемой противоречивости в Коране, я уже выше много раз объяснил проблему, поэтому повторяться не буду.
Ю. Тихонравов: Да, знать и допустить – это тоже акт воли. В чем проблема? Бог свободен, что-то предопределять, а что-то допускать, давая своим творениям свободу. Вы путаетесь в элементарных вещах, Айдын.
А. Али-заде: Ну, ладно, если вы считаете, что роль пассивного наблюдения за тем, что творится вокруг это и есть определение воли Божьей, то считайте. Здесь видимо дальнейший спор непродуктивен. Если Бог не имел изначального плана относительно каждой вещи, то это уже не бог. Создав человека, оказывается Бог, изначально, не создал плана его жизнедеятельности. Он просто нечто знал и допускал событие совершенно не связанное с Его личным действием. Вас устраивает такое определение Бога, а меня нет. Наверное, упираемся в субъективное понимание сути вещей. Во всяком случае, судя по тому, что в Христианстве не все так однозначно по этому поводу я вывожу, что сторонников моих мыслей в том лагере тоже немало. Иначе не было бы других течений.
Ю. Тихонравов: Айдын, это не мое субъективное мнение – это позиция православия, выраженная в текстах Отцов и в соборных постановлениях. Я бы предположил, что такое понимание Божьего провидения непонятно Вам именно как мусульманину.
А. Али-заде: Это вера православных. Я же не о вере говорю, а о разуме. С позиции разумных категорий, тут возникают вопросы, наподобие заданных мной и однозначных ответов не дается, что было тут продемонстрировано.
И причем тут мусульманин, христианин. Оставьте это все. Да и ненаучно вы рассуждаете, вводите неуместные стереотипы, обобщения. Я показал, каков диапазон мнений по этому вопросу, а вы опять – дескать, «мусульманин не способен мыслить так или эдак…», «Христианин – это образец совершенства – Какая совершенная антропология, а не такая серость как у сарацинов… Ах, Августин! Ох, Дамаскин!». Не серьезно это.
Здесь речь не о вере. Я говорю об общих вопросах, которые возникают путем мысли, разума, независимо от веры. С помощью разумных рассуждений я показываю оспоримость ваших мыслей, понимаете? В это я сам не верую, это только цепь логических рассуждений, которая ставит под вопрос ваши утверждения (или как вы говорили соборные постановления Церкви). И с чего вы взяли, что наделение человека свободной волей не присуща мусульманам? Разве кадариты не мусульмане? Или сунниты-матуридиты? Несколько раз было повторено, что аяты о свободной воле есть и в Коране.
Что же касается того, как думаю я, я уже ранее высказался, но вы не обратили внимание. Придется повториться. Я вообще не считаю, что данный вопрос сумела решить любая из сторон. В каждой из них есть спорные и уязвимые моменты. По моему мнению, вопрос о предопределении не может быть постигнут человеческим разумом, и любая теория об этом неизбежно обречена на слабость и уязвимость. Поэтому ни ашарийскую, ни матуридийскую, ни христианскую, ни античную и т.д. теории я не принимаю на веру. Они все уязвимы. Уязвима, как позиция сторонников абсолютного предопределения, так и позиция сторонников свободной воли человека. Эти теории НЕ МОГУТ БЫТЬ ОБЪЕКТОМ ВЕРЫ. Это лишь попытки объяснения вопросов предопределения, а не их решение. И попытки в большей или меньшей степени неудачные (включая и упомянутого вами Дамаскина).
На мой взгляд, единственно бесспорное и неуязвимое решение вопроса – это утверждение о непостижимости этого для человека. Конкретизирую: Разум человека, бесспорно, имеет границы постижения. И разум человека не может постигнуть то, что лежит за этими границами. В данный момент речь идет именно о такой категории. Поэтому этот вопрос нужно рассматривать в двух плоскостях:
1. Плоскость мирская. Тут нам ясно, что то или иное действие человека является именно его действием. Ведь никто не может утверждать, что его к чему-то принудили. Сделал хорошее или плохое – сделал сам, никто тебя не подтолкнул у этому. И вот по этому критерию человек свободен и вполне логично предположить, что отвечать он за это когда-нибудь будет (в день Суда).
2. Плоскость Божественная. Это область метафизическая и неподдающаяся разумению разумом человека. Нам известно только то, что Бог – Творец и без Его ведома, без Его участия не может в мироздании произойти вообще ничего. Предположение о том, что Он в чем-то не участвует, приводит к мысли о том, что в мире происходит нечто неподвластное его творческому началу. А это противоречит Его атрибутивному качеству Творца. Но вот как это увязывается с данной человеку свободой? Этот вопрос открыт. На него еще никто внятно ничего не сумел ответить. Следовательно – это вне человеческого разумения. Вот моя позиция по этому вопросу.
Понимаете, где у вас промах? Именно в той самой «идеальной» христианской антропологии, вы восторгаетесь. На самом деле эта версия антропоморфизировала до невозможности Бога и низвело Его до уровня человеческого бытия. Эта антропология привела вас к тому, что Бог для вас – это добрый дяденька, который просто обязан быть таким хорошим, каким вы себе представляете эту «хорошесть». Бог и человек слились, и Бог обязан играть в вашу игру, игру вашего разумения о нем. Объективные атрибуты Бога вами сведены практически к нулю. Бога нет. Бог и человек – это одно. А раз так, то и предопределять вообще все Творец не может, так как это не вписывается в изобретенный вами образ добренького дяденьки. И никакие разумные доводы, которые я наглядно продемонстрировал вам, вы не хотите воспринимать, не хотите об этом задумываться. Оспоримость ваших утверждений несомненна, так может быть, все же перейдем от этой антропологии к осознанию подлинного величия Творца, который не обязан подстраиваться под ваши мысли, под ваше разумение, под ваши предпочтения?
Ю. Тихонравов: А Вы считаете свой аргумент против теории сочетания предопределения с попущением – «тогда Бог получается пассивным наблюдателем» – научным? Скорее это предмет Вашей веры, которая состоит в том, что Бог ни в каком случае не может быть «пассивным наблюдателем».
И еще, Айдын, в Ваших рассуждениях то и дело мелькает ложно отождествление: если Бог чего-то не предопределяет, то и не может этого предопределить. Но это странная вещь, т.к. добрая воля никак не равна слабости. Еще раз: Бог Сам, по Своему желанию, свободно, дарит свободу своим творениям – не предопределяет их действия, хотя и мог бы, позволяет им самим творить свои поступки; Бог знает, что именно будет сделано людьми и Своей волей допускает это. Я крайне удивлен, что приходится столько раз объяснять Вам эту простую и ясную позицию.
А. Али-заде: Да я вас хорошо понял. Кстати, и в Исламе есть подобные теории, что знал, но не творил. Но они тоже не являются убедительными, так как допускают различные акты, на которые не было воли Творца. Таким образом, подрывается абсолютность Бога как Творца. А назвать Божественной волей пассивное наблюдение я не могу.
Нет. Это тоже логическое рассуждение – если Бог всего лишь пассивный наблюдатель, то кто же Творец? И не может быть частичного творца. Если Бог абсолют, то он абсолютный Творец, а если нет, то есть и другие творцы, и Бог не абсолют.
Ю. Тихонравов: Айдын, Ваша «логика» совершенно непонятна: почему вдруг Творец, Который предопределяет многое, но не всё, а в какой-то части дает свободу своим творениям, вдруг лишается воли и перестает быть Творцом?
А. Али-заде: Юрий, я не буду продолжать с этой стороны, так как этот спор может затянуться надолго. Нам придется обращаться к терминологическим значениям, пониманию воли, считать ли бездействие творческим актом и волей и т.д. Я не люблю такой ход дискуссий. Я люблю предельную ясность, причем краткую и лаконичную. Раз не получилось в этом, значит пойдем другим путем.
Юрий, скажите, имел ли Бог изначальный замысел по миру и ходу процессов в нем, включая и жизнь каждого человека в частности? Давайте, опережая ваш ответ, я дам варианты ответов:
1. Если да, то значит, Бог и является причиной гибели человека от насилия. Ведь Он изначально замыслил и сотворил этот мир и жизнь и смерть этого человека, даже если при самом акте насилия Он был лишь пассивным наблюдателем.
2. Если нет, то значит, Бог вообще не имел никакого представления о мире, который Он собирается создать, что приводит к мысли о том, что мир является результатом бездумной и хаотической воли. Что также не подобает Творцу в монотеистической религиозной системе.
Какие у Вас будут возражения на это? Также, Юрий, я введу еще несколько немаловажных доводов.
1. Понятия добра и зла относительны. Откуда уверенность в том, что то, что нам кажется злом, на самом деле таковым является. То есть, говоря о том, что убийство – зло и Бог не может в этом участвовать, вы не допускаете мысль о том, что это может быть с вашей точки злом и может не быть таковым с точки зрения другого человека? А для Бога, может быть, вообще таких категорий нет? Откуда такая уверенность, что акт милостыни творится Богом, а убийства нет?
2. Убийство понятие относительное. Например, на войне это вроде даже по вашим понятиям не должно быть злом. Творит это Бог или нет?
3. Является ли естественная физическая смерть каждого человека это злом или нет? Ведь смерть всегда это плохо. Творит ли это Бог? Если нет, то получается, что он вообще не участвует в актах смерти, разрушения. Тогда получается, что все, что вы считаете злом. Смертью и разрушением имеет свое начало, свою субстанцию. Это уже как минимум двубожие (дуализм). Чем вы на это возразите?
Ю. Тихонравов: Пожалуйста, Айдын, только едва ли это что-нибудь изменит: у меня и не было проблем с лаконичностью, а если кто-то хочет их иметь, то всегда найдет. С Вашим вопросом: у Бога есть изначальный план, который построен, с одной стороны, на том, что Он Сам предопределяет, а с другой – на том, что Он предвидит. Например, некто знает, что Вы напишете в этой теме. При этом он сам пишет в ней и, кроме того, создал саму тему, сайт и все программное обеспечение. Он не влияет непосредственно на то, что именно Вы напишете. Но знает об этом заранее. На основании этого он может построить план течения дискуссии для достижения какой-то своей цели (например, научить Вас чему-то или, наоборот, отчего-то отучить).
А. Али-заде: Думаю, что на этот раз изменит.
Понятно Юрий, конечно же, так ответить можно. Но это все же не объясняет вопрос, так как:
1. Даже если это так, то все равно, как целое, этот мир в любом случае является творением Божьим. А, следовательно, если как целое он весь творение и существовал в идее до сотворения, то реализация этой идеи, делает Бога единственной причиной вообще всего, что существует в нем, в том числе и зла.
То есть, идя все время в начало, мы доходим до точки того, а откуда этот мир. И если он – творение Бога, которое осуществлено по Его замыслу, то, следовательно, никто кроме Бога не является причиной того, что в нем происходит, независимо от того, зло это или добро.
2. А как насчет относительности понятий зла и добра? Вот, например, если вы видите, что некто убил маленького мальчика. Это, по-вашему, зло и не может быть сотворено Богом. Но откуда вам знать, а может быть этот мальчик, если бы вырос, стал бы серийным маньяком-убийцей и зарезал бы много таких же малолетних детей. И вот предположим, знавший заранее об этом Бог, посредством убийцы заранее убивает этого мальчика, чтобы не допустить того, что произойдет в будущем. Теперь как рассматривать этот акт убийства потенциального маньяка – как добро или как зло?
Ю. Тихонравов: Айдын, Вы сбиваетесь с темы: мы не обсуждаем, где конечная причина зла в этом мире и что есть зло – мы обсуждаем, отвечает человек за свои поступки или нет. Если Бог активно творит все поступки человека и все помыслы, которые эти поступки мотивируют, то человек кукла и никакой ответственности за творимое одним лишь Богом не несет, а воздаяние является какой-то нелепостью. Если же Бог дарит человеку свободу, допускает, чтобы человек сам творил свои дела и был волен делать, что ему самому пожелается, то человек несет ответственность за свои действия и воздаяние справедливо. Мусульмане считают, что вторая позиция якобы умаляет Творца (делает Его пассивным и прочее), но разрешить противоречия первой позиции не могут, поэтому всё заканчивается на «не твоего ума дело» и битьем палками либо посадкой в тюрьму мыслителей (даже самых ортодоксальных), которые продолжают заниматься этой проблемой. Протестанты доводят первую позицию до логического завершения и считают, что все предопределено Творцом, а нам остается лишь смириться с этим. Православные христиане разделяют вторую позицию, поскольку на самом деле она Творца нисколько не умаляет, но лишь показывает, что править сотворенным миром можно и более тонкими способами, допуская свободу творений. У Иоанна Скота Эриугены, например, есть известная классификация природ: несотворенная и творящая (Бог), сотворенная и не творящая (материя и т.п.), сотворенная и творящая (человек), несотворенная и не творящая (Бог в конце времен, когда все творческие планы исполнились).
А. Али-заде: На этот счет у меня и у исламской доктрины проблем нет. Ортодоксальный Ислам признает свободу человека. Нелепости исключены.
1. Я уже, наверное, десятый раз повторяю, перед вами огромный диапазон различных отношений к проблеме предопределения и свободы. А вы все равно, несмотря на это продолжаете повторять – вы мусульмане, дескать, так и сяк. Слушайте Юрий, нет однозначной позиции у мусульман по этому вопросу, причем даже в рядах самой ортодоксии. Обобщения неуместны.
2. Противоречия в вопросе увязки свободы и предопределения с позиции человеческого разума остаются. И вы сами не сумели ответить на вопрос от первопричины и предложили мне вообще не затрагивать этот вопрос. Заметьте, что, критикуя “запрет” некоторых мусульманских ортодоксов на этот вопрос (хотя на самом деле такого запрета нет), вы сами предлагаете не рассматривать вопрос всесторонне.
3. Мусульманская ортодоксия в целом за этот и другие вопросы никого не преследовала. Если вы имеете ввиду Ибн Теймию, то он был осужден по целому ряду моментов, а не по вопросу о предопределении. Этот вопрос открыт и сегодня. Никто не запрещает мусульманам думать и размышлять об этом. Как видите, я свободно полемизирую с вами, пытаюсь узнать у вас, как вы сами решаете этот вопрос. Но как я вижу, вы сами, укоряя мусульманских ортодоксов, ничего не в состоянии предложить, так как, как бы вы не вели суждение, вы никогда не устраните противоречия с изначальным сотворением мира Богом – вместе со злом в нем и не дадите вразумительного ответа на вопрос – а что, собственно говоря, такое зло?
Поэтому мусульманские ортодоксы советуют (а не принуждают) всем, в том числе и вам, принять на веру, что человек свободен в выборе (так как действительно нас никто ни к чему не принуждает и мы это чувствуем), но и предопределение существует. А как это связать, сказать сложно. Хотя и у мусульманских ортодоксов есть 3 достаточно глубокие школы по этому вопросу. Но, тем не менее, и они не на 100% решили вопрос. Если вы знаете решение, то они с удовольствием примут ваши доводы, если они бесспорны. Но этой бесспорности у вас нет. Вы только обобщенно говорите, что вы мусульмане, дескать, нехорошие, всех по головам бьете, думать не хотите, а вот христиане, видите ли, так просто решили проблему, низведя Бога на человеческий уровень. Но все это общие слова.
Повторяю еще раз, все, что вы написали, есть и в Исламе. Эти мнения, предположения там есть в учениях различных школах. Но лично я вижу спорность всего этого и не принимаю доводов ни одной из школ. Вопрос открыт: кто сумеет бесспорно доказать проблему я внимательно его выслушаю и приму.
Вторая дискуссия о проблемах предопределения, зла, добра в Исламе и Христианстве
А. Дайар : Вы, А. Али-заде написали такое утверждение: «Знаете ли, только Бог введет в ад того, кого захочет и избавит от ада того, кого захочет. Только Бог дает веру тому, кому Он захочет и лишает ее для того, для кого Он пожелает».
Ад – место жутких мучений, описаных в Коране с потрясающим душу натурализмом. Не буду цитировать, Вы эти места знаете, желающие могут найти самостоятельно. Там просто беспредельная жестокость…
Находиться в аду – это добро для человека? Или это может быть добром в глазах Бога? Мучения – вечные по времени и бесконечные по интенсивности, – могут ли вообще быть добром? Нет, только злом. Это несомненное зло!
По-Вашему: «Бог введет в ад того, кого захочет». Захочет! Вы понимаете, что этим Вы сказали не что иное, а то, что: Бог может хотеть зла?! Он – который создал мир, вселенную, человека, – Он, по-Вашему, может желать зла своему творению и… совершать это зло?!
Помилуйте! Вы от себя говорите или вероучение Ислама излагаете? Получается, что в Боге (да не будет!) существует зло? Оно там присутствует в виде Божественного желания? Т.е. ваш Аллах не только причастен злу, но и является его источником для творения?
Я о нравственной стороне даже не заикаюсь, но… Вы понимаете ли, что это всё – обыкновенный пантеизм?! Язычество! Примитивнейшее язычество! В одном флаконе добро и зло, свет и тьма, инь и янь, всё вокруг тай-дзы-цюань!
А. Али-заде: Давайте не прибегать к таким высказываниям как «натурализм». Если я начну вам перечислять потрясающие натурализмы из Библии, то вам станет не по себе. Ведите разговор по существу, без ваших субъективных оценок.
Что же касается «беспредельной жестокости» коранических историй, то я тоже не считаю нужным помещать здесь соответствующие цитаты из Библии, так как «желающие могут найти их самостоятельно». Причем, в отличие от Корана, там эти «жестокости» творятся не в эсхатологическом будущем, которое невозможно осмыслить рационально, а в этой, нашей, материальной жизни.
Теперь скажите, а откуда вам вообще может быть известно, что для Бога зло, а что добро? Неужели вы приписываете Ему то, что кажется вам добром или злом? Уподобляете Бога себе, или навязываете Богу свой образ мышления?
Что вы называете злом? Вот вам пример: происходит извержение вулкана и погибает тысячи людей, среди которых несовершеннолетние или грудные дети. Кто сотворил это извержение? Кто умертвил невинных, причем в страшных муках? Будьте последовательны, Александр, ведь совершено зло, причем это зло сделано самим Господом Богом, который, по-вашему, не должен творить зла. И таких примеров очень много.
Ведь вы же не дуалист, чтобы приписать подобные дела злому началу, так как любое, даже косвенное признание такого начала ведет к двубожию, а это уже язычество. Если вы почитатель единого Бога, у которого нет равных, то будьте последовательны.
Поэтому, не приписывайте Богу свое понимание добра и зла. Бог превыше этого и Он лучше вас знает, что является злом, а что добром.
Кроме того, приписывая Богу свой образ мышления, вы этим самым принуждаете Его к совершению какого-либо поступка (пусть даже того, что вы называете добром). Но какой же это Бог, если он становится принуждаем к чему-либо? Где же Его абсолютная воля?
Поэтому пусть вас не удивляют мои слова относительно того, что Бог дает веру тому, кому захочет и лишает ее у того, у кого Он захочет. Богу лучше известны критерии добра и зла. Кстати, лишает Бог веры не просто так, а за то, что сами люди упорствуют в принятии Божественной религии. Ведь человек свободен в выборе поступка. Тот поступок, который человек выбирает и является выражением Божьей воли.
А. Дайар: Оставим пока второстепенные вопросы, вроде «ужасов» в Библии, хотя странно, что Вы, будучи мусульманским исследователем-библеистом не имеете понятия об элементарных вещах: в Библии описываются события мировой истории, а поскольку они включают и войны и прочее тому подобное, Библия отражает это, причём весьма нелицеприятно. То же и с извержением вулкана – любой христианин Вам в два счёта объяснит, почему зло в мире не имеет источником «зло в Боге». Но перейдём к действительно важному.
Относительно зла. А не дал ли Бог Тору и Евангелие и – различение? Например, когда некто предаёт кого-то (или какое-то животное) мучениям исключительно по своей прихоти и желанию – это добро или зло? Сошлюсь на хадисы из книги «Сады Праведных» (БАДР, М.: 2001 г. , гл. 282): «О том, что запретно подвергать мучениям раба, животное, женщину и ребёнка, если для этого не имеется никаких законных оснований… (комментарий в сноске: Иначе говоря, если применение физических мер воздействия или наказаний никак не предусмотрено Шариатом)».
Итак, если человек будет просто мучить кошку, действуя исключительно по своему такому желанию, посчитаете ли Вы это злом? Как Вы сами, как любой нормальный человек назовёт такого? Конечно, садистом, извергом, злодеем (делающим зло).
А если такому мучительству предаётся занимающий высокое положение? Будет ли это смягчающим обстоятельством? Напротив, усугубляющим. Если сын достойных родителей будет издеваться над животными, то он ещё и род свой позорит, а начальник – свой пост.
А если таким делом занимается царь? Так он позорит всю страну, всё государство, само своё царское служение. А Вы утверждаете, что так поступает не кто иной, как Сам Бог?!
Затем вы написали: «Будьте последовательны, Александр, ведь совершено зло, причем это зло сделано самим Господом Богом, который, по-вашему, не должен творить зла»…
Да, праведность Божия бесконечно выше, чем мудрость человека. Да, она выше человеческих представлений о нравственности и морали! Да, выше. Но не ниже!
По-вашему Аллах посылает людей в ад, где: «Огонь обжигает лица их… кипяток рассекает их внутренности… одеяния их из смолы, лица их покрывает огонь… Мы сожжем их в огне! Всякий раз, как сготовится кожа их, Мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусили наказания… Обрадуй их наказанием мучительным!..» (Коран, 23,104/106; 37,67/65; 38,57; 56,54; 4,56/59 и др.).
Хорошо, будем последовательны. Всё это происходит по воле Аллаха? Да? Кто-то или что-то Аллаха к этому принуждает? Нет? Значит – это всё происходит исключительно по его желанию? А какой смысл в этом мучении? Никакого!
Когда врач «мучает» больного, он делает это для его же блага – для выздоровления. Когда отец наказывает сына, он делает это для его же блага – для воспитания. А зачем Аллах наказывает людей в аду вечными муками? А не зачем. Ведь нет и не может быть никакой цели у этих мучений, нет никакого смысла в них – они бесконечны и безысходны.
Ведь Вы писали: «Знаете ли, только Бог введет в ад того, кого захочет и избавит от ада того, кого захочет».
Захочет – избавит, не захочет – не избавит. Значит – хочет? Хочет, желает мучений и страданий людей? Бесконечно ужасных? Вечных? Или описания мучений – это такие аллегории блаженств? Вы понимаете, что Вы тем самым говорите, что Бог – бесконечный злодей? Вы понимаете, что утверждая: «Тот поступок, который человек выбирает и является выражением Божьей воли», Вы делаете Бога фактическим соучастником всего мирового зла, любого преступления, любой гнусности, лжи, лицемерия, предательства, подлости? И не просто соучастником, но и инициатором? Ведь если даже выбор поступка – выражение воли Бога, то это Он – источник всего этого.
Назовём вещи своими именами: Вы понимаете, что вышеуказанное может относиться только к Сатане? Так вот, во что Вы верите? Так вот, кому Вы поклоняетесь под именем Аллаха? Ладно, были бы Вы дуалистом, было бы простительно – хотя бы Бог-Творец остался незапятнанным. Но Вы же все сатанинские качества приписали – кому?! – Единому Богу!
А. Али-заде: Знаете ли, приписывание Богу своего образа мысли – антропоморфизм, в котором вы пребываете, судя по вашим постингам.
Зло и добро понятия относительные. Кто дает критерии для определения этих понятий? Для ацтека 13 в. не то, что мучить кошку, но и приносить человеческие жертвы злом не являлось. Мучение кошки для вас лично зло, но это вы не распространяете на поросят, которые забиваете и едите. Так где же критерий для определения злого? Для мусульман зло – это отказ от совершения намаза, но ведь для вас – нет. Это только дуалисты возводили в абсолют и проводили разграничительную черту между относительными понятиями доброго и злого, которое опять-таки исходило из конкретной системы ценностей тех же митраистов, манихеев или зороастрийцев. Но ведь вы вроде бы монотеист?
То есть, я хочу сказать, что доводами разума обособить и сформулировать «добро» и отличить его от «злого» нельзя. Поэтому, не придавая этим понятиям абсолютного значения необходимо концентрировать свое внимание не на поисках «доброго» и «злого», а на определенной системе ценностей, которая дает картину разграничения этих понятий. В данном случае такой системой является религия. Дозволенное и разрешенное Богом – вот основа мировоззрения, а не вечные поиски условных понятий «доброго» и «злого», которые остались вам в наследство от дуалистов. Короче говоря, следование за дозволенным Богом и отказ от запретного, установленного Богом и есть различение добра и зла, справедливого от несправедливого, тьмы от света и т.д. То есть без конкретных законов (в нашем случае Шариата) эти понятия остаются относительными.
Далее вы написали: «Хорошо, будем последовательны. Всё это происходит по воле Аллаха? Да? Кто-то или что-то Аллаха к этому принуждает? Нет? Значит – это всё происходит исключительно по его желанию? А какой смысл в этом мучении? Никакого!».
Это не последовательность, а чистейшая догматико-схоластическая демагогия. Я уже в который раз повторяю, что НЕВОЗМОЖНО осознать и постичь Божий промысел человеческим разумом. А также навязывать Богу «доказательства», выведенные путем ваших схоластических приемов.
Что же касается язычества, дуализма и, наконец, сатанизма в Исламе, то это плод вашего воображения.
А. Дайар: Вы писали: «Что же касается язычества, дуализма и, наконец, сатанизма в Исламе, то это плод вашего воображения».
Ну, язычниками вы определённо являетесь, по-моему, что постараюсь ниже показать.
Дуалистами я вас не называл, нет, я как раз посетовал на то, что если бы Вы были дуалистом, то хоть какое-то оправдание имели. А так нет его у Вас.
Сатанист – это тот, кто сознательно служит сатане. Я этого не утверждал ни про Вас лично, ни про мусульман вообще. А лишь показал, что Ваши представления о Боге в указанных мною пунктах удивительно сродни сатанинским. Ибо утверждение, что Бог зол, что зло исходит от Бога и т.п. – вполне дьявольское по содержанию, под какой бы личиной оно не пряталось.
Затем вы написали: «Приписывание Богу своего образа мысли – антропоморфизм, в котором вы пребываете, судя по вашим постингам».
Утверждая это, уважаемый А. Али-заде, Вы забываете одну вещь. Я говорю не от себя, а сообразуясь с Божественным Откровением, в котором даны все необходимые человеку знания о Боге. И не приписываю Ему свои мысли и представления, а напротив, следую в своих мыслях и представлениях о Боге Откровению, данному Им в обоих Заветах. Также, как полагаю, и Вы поступаете, не фантазируете, а опираетесь на Коран и Сунну. «Имеющий в кармане мускус не кричит об этом на улице – запах мускуса говорит за него сам», знаете такую пословицу?
Так же, обладающие истинным Откровением не имеют нужды в бесконечных возгласах о величии Бога – само учение свидетельствует о своём Божественном происхождении.
Разумно предположить, что истинное Откровение, исходящее от Личностного Абсолюта, будет содержать некий абсолютный критерий. То есть, в самой основе и форме вероучения должно быть нечто, показывающее на его сверхъестественный источник. Значит, там, где такой критерий есть, там, скорее всего, следует ожидать наличие Божественного Откровения. А где нет – там, скорее всего наоборот…
Затем вы написали: «То есть, я хочу сказать, что доводами разума обособить и сформулировать «добро» и отличить его от «злого» нельзя».
И тут я с Вами соглашусь. Доводами разума – нельзя. Потому у язычников нет критерия, нет знания Божественных тайн, – откуда им без Божественного откровения это всё узнать? Значит, в язычестве мы найдём только банальные порождения земного ума.
Язычники знают, что Бог есть. Но каков Он, знать не могут. Поэтому они и сочиняют себе доступный человеческому рассудку образ Бога, переносят на Бога то, что видят в человеке и в мире. Если в мире они видят зло, значит, – по-человечески рассуждают они, – зло либо должно быть началом равным Богу, либо оно должно быть в Боге – откуда же оно тогда появилось? Логично? Логично.
И тут язычество входит в непримиримое противоречие с Богооткровенной авраамической традицией, которая определённо утверждает, что Бог Свят, т.е. являет Абсолютное благо (добро), но Он и непричастен злу, зла Он не сотворил.
Язычник принять это не может, что Вы нам только что и продемонстрировали. Т.к. для язычника тут непроходимое противоречие – раз Бог сотворил всё, значит, Он должен либо и зло сотворить, либо иметь себе равного «сотоварища», вернее, соперника – злое начало.
Есть ещё один вариант – провозгласить относительность добра и зла, а Бога «вывести за скобки», мол, Он выше добра и зла, им трансцендентен.
Поскольку у языческого сознания отсутствует реальный абсолютный критерий, то что будет на его месте? Сборник правил, список разрешённого и порицаемого, простое перечисление того, что можно, а что нельзя.
И появляются бесконечные талмуды, пространные тафсиры, «бхагават-гиты», как они есть и прочие сокровенные совершенные знания о том, чего нет.
Простой человек в этом ногу сломит, если сперва достанет и всё равно он будет зависим от «жреческой касты», как бы она не называлась: жрецами, книжниками-фарисеями, улемами или брахманами, и по какому бы принципу не пополнялась.
За что Христос осуждает фарисеев? Они же тщательнейшим образом выполняли ВЕСЬ Закон? Да вот не за это ли самое – за такое восприятие Заповедей, за превращение его в сборник инструкций.
Вы правы, когда говорите: «Это только дуалисты возводили в абсолют и проводили разграничительную черту между относительными понятиями доброго и злого, которое опять-таки исходило из конкретной системы ценностей тех же митраистов, манихеев или зороастрийцев».
А может на себя оборотиться? Не ту же схему предлагает Ваш хваленый Шариат? Разграничительная черта между запретным и дозволенным, простое перечисление «хорошего» и «плохого». Абсолютного критерия он не даёт.
Затем вы писали: «То есть без конкретных законов (в нашем случае Шариата) эти понятия остаются относительными».
А с конкретными законами понятия становятся вдруг абсолютными? У манихеев и зороастрийцев тоже самое: комплекс конкретных законов, претендующих на Божественное их установление. Просто они принимают один список законов, а вы – другой. Только в этом и разница. У Пифагора греховно употреблять в пищу бобы, а у Мухаммада – порицать петуха и кушать левой рукой. И по какому же, позвольте осведомиться, критерию это греховно, а не наоборот?
И тут у вас, мусульман, совершенно также, как и любых язычников вступает единственный абсолютный критерий – слепая вера в Авторитет. Верь! Так сказал Заратустра! А в другом случае Мани, в третьем – Кришна,… а в N-ном – Мухаммад. Ну а они, несомненно, получили это знание из первых рук. Так что раз он сам сказал, то и не смей сомневаться. Потому что сомнение в Авторитете – самый страшный грех (если вера в Авторитет абсолютна, то и греховность неверия в него абсолютно возрастает).
Итак, Вы рассуждаете совершенно по-язычески: Если зло есть в мире, то значит, оно либо является отдельным началом, равным Богу, либо присутствует в Самом Боге. Чего-то иного вы представить не можете. И поскольку декларируете монотеизм, первое для вас оказывается неприемлемым. Следовательно – выбираете второе.
То есть из дуалистической и пантеистической концепций – останавливаетесь на пантеистической, в которой зло относительно и сосуществует в Боге наравне с добром. Сверху всё это прикрыто рассуждениями о непознаваемости Бога.
Но эти слова говорят не об ограниченности человеческого ума, не о неспособности осознать Бога, – это любому нормальному человеку ясно было и в язычестве, – а просто выдают отсутствие у вас Откровения, проливающего свет на все это.
Но если вы мыслите по-язычески, если принципы в вероучении у вас языческие, отношения с Аллахом языческие, и сам Аллах понимается совершенно по-язычески, то – что у вас тогда? А! Конечно же, таухид, подлинный монотеизм. Кто бы сомневался…
А. Али-заде: Представьте себе следующую ситуацию: Происходит стихийное бедствие, не связанное с человеческой деятельностью. Это, например, извержение вулкана, смерчи, землетрясения и т.д. При этом в массовом количестве погибают грудные и несовершеннолетние дети. Естественно, что появляются следующие вопросы:
1. Кто сотворил это бедствие?
2. Является ли злом любое убийство безвинного?
3. За что погибли безвинные?
4. Является ли это злом для того, кто сотворил это деяние?
5. Если нет, то почему?
Жду ответа на данные вопросы, после чего можно будет говорить дальше. Только прошу без схоластики. Отвечайте прямо и конкретно и не уходите от вопросов. Я жду ответов на эти пять вопросов в отдельности. А там мы посмотрим, кто из нас язычник, а кто нет.
А. Дайар: Отвечу на ваши вопросы, как смогу:
1. Вопрос поставлен некорректно;
2. Злом является любое убийство, даже виноватого;
3. Некорректно поставленный вопрос;
4. Поскольку вопрос прямо следует из вопроса №1, ответить прямо невозможно;
5. Аналогично предыдущему.
Это краткие ответы, как видите, они совершенно неудовлетворительны. Почему? Потому, что иных ответов дать не могу из-за того, как Вами сформулированы вопросы. Не всегда можно ответить одновременно и кратно и ёмко.
Посему прошу ознакомиться с полным объяснением:
Кто сотворил это бедствие?
Вы явно считаете, что стихийное бедствия непосредственно творятся Богом, я Вас правильно понял? В нашем Откровении мы имеем иное, постараюсь в меру своего понимания это Вам изложить. Видите ли, мы убеждены, что Бог сотворил мир таким, что он существует в некотором роде самостоятельно. Не независимо от Бога, конечно нет! Но Бог установил в природе определённые законы и всё в мире им следует. Потому и возможна наука, что эти законы есть и их можно изучать.
Господь Бог называется Вседержителем потому, что Он поддерживает существование этой вселенной Своими Божественными энергиями. Он может вмешиваться в ход земных дел, существует Божественное промышление о всякой твари, но это не значит, что каждый миг Бог обязан творить вселенную заново. Мир создан Совершенным Творцом и поэтому устройство мира совершенно. И Своим вмешательством Бог не нарушает законы природы, но может их преодолевать.
Как это понять? Перед каждым из нас – компьютер. Все программы написаны людьми и машина их выполняет самостоятельно. Но программист может внести какие-то коррективы в работу программ, пользователь может заменить «настройки». И если это грамотный программист (и пользователь) программа продолжит работу, но в ином режиме. Не происходит же так, что программист пишет программу заново на каждом этапе её работы! И сборщик не собирает каждый раз «железо» заново!
Вот с дерева упал лист. Сотворил ли Бог падение этого листа? Нет. Произошло ли это падение вне Божьей воли? Нет. Бог мог его не допустить или сотворить какое-то чудо с этим листом.
Это, вообще говоря, языческий взгляд, будто за каждым явлением природы скрывается деятельность некого особого духа. Якобы у каждой травинки стоит специальный дух, который ей приказывает «расти!» Это не что иное, как извращение понятия о Промысле, которое имел Адам, но после падения его в его потомках это и извратилось.
Человек есть особое творение Божие. Человек имеет уникальную миссию – соучаствовать в Божественном попечении о мире, как сказано в Библии: «возделывать землю». И одно из величайших чудес Божиих то, что Он сотворил человека существом свободным. Всё в мире подчинено жёстким закономерностям, а человек – выше их, ибо он есть образ Божий. Если бы Бог хотел сотворить нас рабами или роботами, Он бы и сотворил нас такими: идеальными рабами, совершенными роботами и никакого грехопадения не было бы, мы естественно выполняли бы Божью волю, как трава естественно растёт.
Но в том-то и дело, что человек был сотворён не роботом! Как свободно-личное существо, человек мог и злоупотребить своей свободой – использовать её вопреки Божественной воле. Это и произошло с Адамом. Он нарушил Заповедь и – пал. В этом месте я не буду задерживаться с пояснениями, но если хотите – сделаю это отдельно. Зло происходит не от Бога, а от неправильного употребления свободой. Первый раз это произошло с Сатаной, а с его «помощью» и с человеком.
Человек занимает действительно особое положение во Вселенной. И его грехи (как и добродетели) воздействуют на мир. Все взаимосвязано. Поэтому и весь мир поражён последствиями так называемого «первородного греха». Т.е. современный мир не совсем такой, каким он вышел из руки Божией.
Теперь можно перейти к непосредственным пояснениям:
Бедствия не творятся Богом, но как мы говорим, попускаются Им. Для чего? Для вразумления людей в частности. Они напоминают о том, что есть Тот, Кто выше нас, напоминают о воздаянии за грехи на Страшном Суде и т.п.
Ещё же это происходит для прекращения греха. Например, история Содома и Гоморры. Бог долготерпелив и многомилостив, но, видя полную нераскаянность грешников, Он прервал их земную жизнь.
Является ли злом любое убийство безвинного?
Во-первых, для Бога все живы (Лк.20:38). Смерть – одно из последствий грехопадения человека, – не есть полное исчезновение, как Вы, несомненно, знаете, но переход от одной части жизни (земной) к иной, посмертной.
Во-вторых, убийство – это несомненный грех, о чём я уже тут писал. Поэтому Бог предотвращает убийство (вообще любую смерть) человека, пока его жизнь может приносить ему какое-то положительное воздаяние в посмертном существовании. И уж если попускает её, то не без оснований…
За что погибли безвинные?
Бессмысленный вопрос. Если безвинные, то не «за что» – это же из формулировки следует! В жизни человека есть не только «за что?» и «почему?», но и «для чего?». И это «для чего?» важнее предыдущих.
Мы верим, что Бог бесконечно благ, что Он только Любовь, только Добро, только Свет и нет в Нем никакой тьмы (1 Иоанна, 1,5). Следовательно, всё, что ни делает Бог, совершается Им ради нашего спасения в вечности. А так как Он имеет полное ведение о нашей жизни, то и Ему решать, когда её прервать. На первый взгляд невозможно объединить Божественное всеведение со свободой человека.
Но приведу такой пример: Игра в шахматы. В самом начале игры у игроков бесчисленное количество дальнейших вариантов игры, для человеческого ума – практически бесконечное. Но с каждым ходом эта свобода всё уменьшается. И в какой-то момент опытному игроку ясно, что один из играющих непременно получит мат, что бы он не делал. Положение безвыходное, просто тот ещё этого не знает. Фактически, он уже проиграл, но ещё хорохорится, строит великие планы и может быть даже предвкушает выигрыш.
Но бывают случаи, когда играть вообще лучше не садиться – говорю чисто в житейском плане. Например, в карты, да ещё и с шулером. Точно также для некоторых людей лучше вовсе не рождаться. Или умереть в младенчестве. Но тут лучше или хуже решать может только Бог. Потому и аборт есть убийство. Но ведь любая женщина, решившаяся на аборт, до самого последнего момента ещё может совершить доброе дело и прекратить это. Даже на столе ещё может. И Бог попускает это «в надежде», что человек одумается. Т.е. до последнего даёт шанс человеку. Ну а если она всё же не передумала… то, может быть, ребёнку действительно лучше не быть воспитанным такой «матерью»?..
Оговорюсь, это уже мои домыслы – все такие случаи исключительно в ведении Бога и Его одного.
Является ли это злом для того, кто сотворил это деяние?
Да уж, безусловно, для того, кто творит зло, наступит воздаяние. Человек, совершая грех, вносит нестроение в мир и последствия его грехов ждут его и в этом мире (в силу законосообразности его) и в будущем.
Божественное промышление «не стоит в стороне», Бог попускает совершаться грехам лишь в той мере, в какой они способствуют нашему спасению. Например, совершив малый грех, человек иногда преисполняется стыда за него, что приводит к покаянию и не допускает его до более страшного греха. Пути Господни в спасении человека неисповедимы.
Вот что я могу сказать Вам по этому поводу.
А. Али-заде: В ответ я тоже вкратце изложу исламские представления по данной проблеме.
Бог – абсолютный творец вообще всех без исключения процессов во вселенной. Ничего не происходит без Его ведома и все согласуется с Его абсолютной волей. Движение электронов в клетке, движение планет, морские течения и т.д. все это результат его творчества. Бог постоянно присутствует в мире и его творчество является перманентным. То есть раз сотворив мир, Он не удалился от своего творения, а постоянно присутствует и творит. Он трансцендентен только в отношении его восприятия со стороны сотворенного. Но в смысле своего присутствия Он имманентен и проявляется в мире посредством Своих извечных атрибутов. Способность к творчеству является одним из главных атрибутивных качеств Бога. Если бы не было перманентного творения, то нарушился бы мировой порядок и его не было бы. Творчество Божье не исключает определенных закономерностей, которые человек может изучить в процессе занятий наукой. Наличие этих закономерностей является доказательством существования Бога.
Единственным творением Бога, который имеет относительную свободу от жесткой Божественной детерминанты – это человек. Его действия подконтрольны ему самому. Как он поступит это результат его свободной воли, данной ему Богом. Бог не принуждает человека к совершению того, или иного поступка. Но в то же время, все, что выбирает человек, согласуется с Божественной волей. Для того чтобы человек не заблуждался в выборе того или иного поступка и не преступал того, что угодно Богу, Бог дал ему религию. Религия состоит из теоретических положений о сущности веры и практических положений, выраженных в праве. Эти аспекты были впервые сформулированы Божьими посланниками, а в дальнейшем развиты и дополнены учеными, которые опирались на Писание, оставленное Божьими посланниками.
Поэтому, человек имея Божественное руководство, не ошибается при выборе того или иного поступка. Поступок, совершенной в вере и на основании Божественного права является Богоугодным и соответствует той гармонии, которая установлена Богом во вселенной. Все, что происходит в мире, соответствует Божьей воле. В том числе смерть, природные катаклизмы и разрушения происходят по воле Бога, которому лучше известно, почему Он это делает. Но в конечном итоге нельзя сомневаться в том, что все происшедшее в конечном итоге является закономерным и справедливым. Другое дело, что человек не понимает сущность многого, что творится вокруг. То есть Бог всегда справедлив и прав. Он не творит ничего дурного и не имеет причастность к дурному. Дурное может исходить только в результате деятельности человека. Отклонение от Божественного права, а тем более неверие является нарушением этой гармонии и является наказуемым.
При выборе того или иного поступка человек руководствуется не доводами разума относительно сущности каждой вещи, а только Божественным руководством. Поэтому, для человека не существует понятий злого и доброго в их абсолютных значениях. Абсолютные значения этих понятий ведомы лишь Богу. Человеку предписано следовать за разрешенным, которое и является для него «добром» и воздерживаться от запретного, что является для него «злом».
Вознаграждением за веру являются как вечное блаженство в раю, так и успехи в этой жизни. Наказанием за неверие – муки в аду и неопределенность в этой жизни.
Теперь по вашим ответам. Во многих моментах, по сути, вы повторили то же самое, о чем я вам говорил, только в другой форме. Поэтому я остановлюсь лишь на некоторых вопросах. В частности, вы написали: «Видите ли, мы убеждены, что Бог сотворил мир таким, что он существует в некотором роде самостоятельно. Не независимо от Бога, конечно нет! Но Бог установил в природе определённые законы и всё в мире им следует. Потому и возможна наука, что эти законы есть и их можно изучать».
Говоря о некоторой самостоятельности мира, вы не продолжили эту мысль. Как вам это представляется? Например, сотворив Луну и предписав ей вращаться вокруг земли, разве Бог не поддерживает это вращение? Разве не придает Бог движение различным компонентам живой клетки? А если нет, то как они движутся, откуда они получают энергию для вращения?
Затем вы написали: «Он может вмешиваться в ход земных дел, существует Божественное промышление о всякой твари, но это не значит, что каждый миг Бог обязан творить вселенную заново».
Бог сотворил вселенную только один раз и разрушит ее один раз в конце времен. Но Он творит все процессы в сотворенной вселенной.
Затем вы написали: «Вот с дерева упал лист. Сотворил ли Бог падение этого листа? Нет. Произошло ли это падение вне Божьей воли? Нет. Бог мог его не допустить или сотворить какое-то чудо с этим листом».
Очень запутанно. Я вас не понял. Если лист падает, значит, произошли биологические причины для его падения. То есть, нарушилось питание, связь со стеблем и т.д. Может ли биологические процессы движения веществ к листу происходить сами по себе? Для всякого движения нужна сила для поддержания этого движения. Если это произошло, значит, Бог прекратил это движение и посредством этого падение листа произошло в соответствии с Божьей волей.
Затем вы писали: «Это, вообще говоря, языческий взгляд, будто за каждым явлением природы скрывается деятельность некого особого духа. Якобы у каждой травинки стоит специальный дух, который ей приказывает «расти!» Это не что иное, как извращение понятия о Промысле, которое имел Адам, но после падения его в его потомках это и извратилось».
Это верно. Но если кто-то утверждает, что все явления природы творятся их Создателем, который установил для них объективные законы, которые подчинены только Ему это никакое не язычество, а чистейший монотеизм.
Вы написали: «Зло происходит не от Бога, а от неправильного употребления свободой».
Я уже говорил, что в абсолютном значении понятие «зло» относительно. Его можно применить только к тому, что запрещено Богом. В этом смысле я с вами согласен, что отказ от следования Божественным законам является «неправильным употреблением человеческой свободы», данной ему Богом.
Вы написали: «Первый раз это произошло с Сатаной, а с его «помощью» и с человеком».
Сатана – падшая материальная сущность, проклятая Богом. Он ничего не способен творить. Он и его приближенные из джиннов и людей, всего лишь могут нашептывать греховные мысли человеку для введения его в грех. Но если человек твердо держится веры в Бога, то сатана и его приближенные ему ничем не могут повредить.
Затем вы писали: «А так как Он имеет полное ведение о нашей жизни, то и Ему решать, когда её прервать. На первый взгляд невозможно объединить Божественное всеведение со свободой человека. Бедствия не творятся Богом, но как мы говорим, попускаются Им. Для чего? Для вразумления людей в частности. Они напоминают о том, что есть Тот, Кто выше нас, напоминают о воздаянии за грехи на Страшном Суде и т.п. Ещё же это происходит для прекращения греха. Например, история Содома и Гоморры. Бог долготерпелив и многомилостив, но, видя полную нераскаянность грешников, Он прервал их земную жизнь».
То есть, Богу лучше знать, убивать ему свое творение или нет. И справедливо это или нет, Ему также ведомо лучше. Убивая людей при стихийных бедствиях, Он безусловно справедлив, так как Он лучше знает, зачем это делается. Нам этого не понять. Раз что-то произошло, то наше дело смириться с Божьей волей. По-моему здесь вы полностью повторили то, что я говорил. Тогда о чем же мы спорим? Мы ведь говорим одно и то же. И дальше я с вами совершенно согласен.
Так в чем же состоит наше «язычество»? Я все-таки не понял. Нас с вами различают только три аспекта – это наличие в Исламе системы права и отсутствия в нем доктрин грехопадения и богочеловека. Но это темы отдельного разговора. И к нашему «язычеству» не имеют никакого отношения.
А. Дайар: Что ж, Ваше понимание выражено, видимо, достаточно полно. И читающие могут ознакомиться и у меня более-менее сформировалось мнение. Правда было бы желательно это всё осмыслить и кое-что уточнить. Я бы не спешил.
А пока хотелось бы выяснить некоторые понятия. У меня такой вопрос: как, по-вашему, является ли благом пребывание человека в раю?
А. Али-заде: Все утверждения о том, что мусульмане якобы являются язычниками, лишены какой либо основы и несерьезны. Любая серьезная научная литература называет Ислам авраамической религией. Насколько мне известно, среди христиан также сейчас мнение о «язычестве» мусульман не пользуется популярностью.
Я вкратце описал наши вероубеждения. Помимо этого, насколько мне известно, это утверждение даже не сходится с текстом самой Библии, где Исмаил был благословлен Богом во время Его завета с Авраамом. И при заключении этого завета Бог твердо обещал возвысить Исмаила, произвести от него народ, дать ему обширные земли и дать этому народу нескольких великих князей. Это обещание Бога полностью сбылось. Великий народ – это мусульмане, которые также связаны с наследием Авраама, как и иудеи и христиане. Но только посредством его старшего сына – Исмаила.
А пребывание человека в раю несомненное благо для человека.
А. Дайар: Я понял, спасибо. Вы имеете тут в виду атеистическую или мусульманскую научную литературу? И если христианскую, то какую именно?
Вопрос о «язычестве ислама», об обетованиях Бога Исмаилу и всё прочее, мы можем ещё обсудить, было бы желание. Я мог бы поделиться и своими соображениями на этот счёт и не только ими, слава Богу, Библия и толкования Святых Отцов сейчас общедоступны.
Но повторюсь, хотелось бы мне пока несколько осмыслить уже сказанное Вами выше и как-то подытожить.
Итак, про райское состояние понятно. А является ли злом пребывание человека в аду?
А. Али-заде: Не существует «мусульманской», «атеистической», «христианской» и др. литературы для человека, который желает объективно разобраться или исследовать какую-либо тему. Разделение науки на «христианскую» и «нехристианскую», «мусульманскую» и «немусульманскую», а тем более следование за такими категориями не могут дать объективности в осмыслении того или иного мировоззрения. Для объективности необходимо изучить вообще все позиции и сделать научно обоснованные выводы, не впадая в крайности и не следуя своим субъективным предпочтениям. Догматизм вообще противник всякой объективности.
Ислам не рассматривается в качестве языческой религии у католиков. Это я читал, если не ошибаюсь, в материалах последнего собора их церкви. У протестантов есть различные мнения по этой проблеме. Но протестантизм вообще неоднороден. Среди православных также есть группы, придерживающиеся крайних воззрений, но по моим наблюдениям они не составляют официальной позиции вашей церкви. Православные священники у нас в Баку постоянно говорят, что Бог мусульман и христиан один. В Интернете я читал аналогичные статьи, лидера православных христиан Ташкента. Они же не лицемерят, не так ли?
Я опять-таки говорю, наше мировоззрение не дает основания называть нас язычниками. Это объективно. Нет ни единого серьезного обоснования для такого утверждения. Если бы такой повод был, я не стал бы доказывать обратное. Я не являюсь фанатиком исламской религии и вообще никакой религии или идеи. Для меня существует только объективность. Если я нашел бы в Исламе какой-либо изъян, я сразу же высказался об этом сам в первую очередь. Есть отклонения от правоверия в среде различных групп мусульман. Но это не имеет отношения к классическому учению. Вы же тоже отделяете секты от ортодоксальности.
Некоторые средневековые христианские авторы называли мусульман язычниками в первую очередь потому, что мало знали об этой религии. Это отчетливо видно читая их сочинения. Кроме того, огромное влияние на их высказывания о мусульманах имело средневековое политическое и военное противостояние мусульманских и христианских государств. Помимо этого, средневековое сознание отличалось крайностями и фанатизмом, часто неприятием ничего другого, помимо собственных ценностей. Все это и наложило свой отпечаток на сочинения некоторых отцов вашей церкви. Например, доводы «сарацина» у Иоанна Дамаскина в полемическом трактате “Диалог сарацина с христианином” отражают позицию лишь секты джабритов , которые он преподносит как точку зрения всех мусульман. А на самом деле джабризм всегда отвергался ортодоксальным Исламом. Ведь сейчас же не средневековье и при необходимости можно перепроверить Иоанна Дамаскина и объективно оценить его полемическое сочинение. Сегодня есть все возможности для объективного анализа действительного положения вещей, если, конечно, есть желание и нет предвзятости. Другое дело, что можно поспорить об истинности или неистинности отдельных положений той или иной веры.
То же самое в отношении Христианства. Я категорически не могу согласиться с теми авторами (мусульманскими или немусульманскими), которые утверждают о языческой сущности этой религии. Наличие Троицы в Христианстве – это не язычество, так как христианские богословы различают понятие сущности и ипостаси. Сущность Бога в Христианстве едина. Значит, речи о язычестве нет. Что же касается наличия ипостасей, то это является предметом споров, но эти споры не дают основания объявлять Христианство язычеством. А вообще-то мусульманские ортодоксальные авторы-классики никогда не рассматривали Христианство языческой религией. Кстати, доктрина Троицы даже больше соответствует идее единобожия, чем идеи христианских антитринитаристов, как «Свидетели Иеговы» (СИ), у которых монотеизм выражен гораздо слабее, чем в ортодоксальной церкви. То есть отказ от Троицы в доктрине СИ не приближает их к исламскому монотеизму по ряду причин.
Относительно вашего вопроса же, я опять таки повторяю. Абсолютное зло известно только Богу. Мусульмане могут лишь следовать за дозволенным Богом и избегать запретного. Ад – это место мучений тех людей, которые не следовали Божескому образу жизни и своими деяниями заслужили себе место в аду. Бог не вел их в ад, они сами выбрали для себя этот конец.
А. Дайар: Сразу скажу, что не могу не согласиться с вашими словами о том, что «для объективности необходимо изучить вообще все позиции и сделать научно обоснованные выводы, не впадая в крайности и не следуя своим субъективным предпочтениям».
Могу лишь пожелать всем пишущим, а особенно пишущим на религиозные темы, постоянно им следовать. Ибо действительно, нет науки «христианской» или «мусульманской» или «атеистической», как таковых, равно как «арийской» и «неарийской». Это очевидно. Но поскольку каждый человек не всегда в достаточной степени свободен от личных предпочтений и предрассудков, всегда нелишним бывает осведомиться, какого мировоззрения придерживается автор каждого рассматриваемого труда. Не буду Вам рассказывать, поскольку Вы, несомненно, хорошо сами знаете, сколь различными в освещении одного и того же периода или события истории могут быть вполне добросовестные историки, принадлежащие к разным историческим школам.
Далее вы писали, что «православные священники у вас в Баку или Ташкенте постоянно говорят, что Бог мусульман и христиан один».
Напомню Вам, что точное вероучение Православной Церкви выражено не в проповедях священников или даже епископов, а в совокупном наследии Святых Отцов и Вселенских Соборов. И упомянутый Вами преподобный Иоанн Дамаскин потому и называется Дамаскиным, что состоял на государственной службе у халифа города Дамаска, занимая весьма высокий пост. Так что Ислам знал не понаслышке. Правды ради замечу, что он включил Ислам в число христианских (!) ересей, поместив его под номером 100. Но даже мнение такого светила православного богословия, каким является прп. Иоанн не должно брать в отрыве от всего святоотеческого наследия.
В отличие от римо-католиков у нас нет догмата об абсолютной вероучительной непогрешимости кого бы то ни было, включая даже безусловно святых людей (личность Иисуса Христа, как Вы понимаете для нас занимает особое место). Посему и сочинения их должно рассматривать не бездумно и сообразуясь, как я сказал, с совокупным наследием Православия.
Весьма усладительно было для меня читать о том, что Вы не считаете христианские положения о Троице языческими. Вы, несомненно, владеете материалом и разбираетесь в православном богословии лучше, чем я – в исламском. Тем ценнее Вы для меня как собеседник!
Теперь, если Вы позволите и Бог благословит, я Вас уже точно не отпущу! Потому ещё, что Вы могли бы рассказать о мусульманских представлениях о Боге, примеряясь к моему, христианскому образу мысли, на более понятном для меня языке.
Мы же с Вами обсуждаем не Бога, как такового, – и кто мы такие, чтобы это делать – но тот образ Бога, который мы имеем, каждая сторона на основании того, что мы считаем Божественным Откровением. И я занимаюсь не осуждением ислама, а лишь уточняю то, что не могу оставить без уточнения.
Далее вы написали: «По-моему здесь вы полностью повторили то, что я говорил. Тогда о чем же мы спорим?..
Однако я не могу согласиться с тем, что «мы говорим одно и то же».. по-моему никак не получается, чтобы одно и тоже… Получается, совершенно наоборот. Например, вот слова, которые меня покоробили: «Богу лучше знать, убивать ему свое творение или нет Убивая людей при стихийных бедствиях Он безусловно справедлив»…
Я не знаю, может быть это просто от нечувствительности к языку, но звучит страшновато. Поскольку тут имеет место чёткая логическая цепочка:
Смотрите, тот, кто убивает, он кто? Убийца. То есть Вы считаете, что Бог – убийца? Правильно ли я Вас понял?! Я не говорю об ответственности Бога за Его действия, а о факте, логически следующем из Ваших слов. И не о логике Бога говорю, а о самой что ни на есть человеческой. А какой же нам ещё следовать, если по какому-то вопросу Бог не дал определённого Откровения?
Итак, поскольку речь идёт не о собачках и кошечках, а о людях, значит ли это, что: Аллах – человекоубийца? Насколько я знаю, Ислам учит, что человек изначально сотворён Аллахом смертным – поправьте меня, если я ошибаюсь. Но это значит, что смерть сотворена Аллахом, включена по воле Аллаха в человеческую природу с самого начала творения. Таким образом, все люди как бы убиты Аллахом изначально. Что же? Фактически сказано не что иное, как то, что: Аллах есть человекоубийца от начала?
А. Али-заде: Вам, конечно же, лучше чем мне известно каково отношение Православной церкви мусульманам. Но, по-моему, она не выносила официального вердикта об их «язычестве». А это означает, что единого мнения по этому поводу нет. И все-таки я очень редко встречаю тех православных, которые стоят на такой радикальной позиции. А это уже говорит о том, что данная точка зрения не является общепризнанной.
Теперь остановлюсь на Иоанне Дамаскине. Он действительно является автором многих сочинений. Я отнюдь не оспариваю его значение. И не утверждаю того, что он что-то сочинял. Конечно же, он передал достоверные сведения.
Однако все дело в том, что он жил и творил в очень интересное время. Он был высокопоставленным служителем при дворе Омейядских халифов. Его возвысил основатель династии Муавия ибн Абу Суфьян. Иоанн был даже воспитателем наследника престола – Йазида сына Муавии. Это действительно так, и знал он многое.
Но в том то и дело, что его нахождение при дворе халифа не дало ему возможность дать объективную оценку мусульманскому учению. Это звучит не так странно, если я приведу вам следующие данные по истории того периода. Все дело в том, что Ислам как религия существовал в это время всего на протяжении 50-70 лет. Этот период очень напоминал первоначальную историю Христианства, когда еще не было единой епископальной церкви, когда не было учения капподокийских отцов. Так же как в раннем Христианстве, по мусульманский империи ходило много повествований о жизни, отдельных высказываниях основателя религии Мухаммада, на основании которых и жили мусульмане. Но такое положение не могло оставаться долго, так как после смерти основателя религии возникает необходимость систематизации его наследия и выработки философских основ религии, естественно на основании Откровения. Именно этот процесс при Иоанне Дамаскине был в самом начале своего развития.
Династия Омейяов и в частности Муавия ибн Абу Суфьян, в значительной степени отошли от идеалов раннего периода Ислама. В частности, модель правления государством, коренным образом изменилась по сравнению с периодом правления Мухаммада и ранних Праведных халифов. Муавия фактически превратил государство в империю наподобие Византии с ярко выраженной теократической и монархической сущностью. Естественно, что все это наталкивалось на активное противодействие значительной части мусульман, которые все еще были живыми хранителями наследия Мухаммада и первых Халифов. Для них Омейяды стали узурпаторами власти и тиранами. И вот для того, чтобы оправдать свои действия перед ветеранами исламского движения Омейяды впервые начали искать основу своих поступков в религии, чтобы противопоставить оппонентам свою идеологию. Вот с этого начинается джабризм, о котором я вам ранее написал. Это учение о предопределенности всего со стороны Бога, в том числе зла и несправедливости. То есть, Омейядские (дворцовые) богословы разработали философское учение о том, что вообще любое событие предопределяется Богом, а, следовательно, власть Омейядов также предопределена Им и народу следует подчиниться воле Божьей. Конечно же, все это происходило на глазах преподобного Иоанна, который был свидетелем этого.
Но буквально сразу против джабризма выступили представители рационалистического философского движения мутазилитов, которые заняли противоположную джабритам позицию и заявили о невозможности совершения зла и несправедливости Богом. Постепенно в эту борьбу включились и ортодоксальные исламские мыслители, которые в полемике с джабритами, мутазилитами и многими другими философскими течениями систематизировали и сформулировали постулаты ортодоксальной веры, общие тезисы которых я и довожу до вашего сведения.
Поэтому, я опять же говорю, что работа Иоанна Дамаскина представляет большой интерес, но она выражает точку зрения небольшой секты, которая была создана правящей династией Омейядов и пользовалась популярностью только при дворе халифа и у его сторонников.
Далее вы написали: « Вы считаете, что Бог – убийца?».
Смотря, что называть убийством. Ведь убийство человека человеком это не то же самое, что лишение жизни человека Богом. Бог – Создатель. Но Он поставил в мире и определенные законы. В соответствии с этим Он лишает жизни человека также, как и дает ему жизнь. Но, в то же время, Он лишает человека одной жизни для того, чтобы дать ему вечную жизнь в конце времен. Если исходить из этого, то смерти вообще нет. Бог создал человека для вечной жизни.
Затем вы написали: «Насколько я знаю, Ислам учит, что человек изначально сотворен Аллахом смертным – поправьте меня, если я ошибаюсь».
Повторяю, что в абсолютном смысле смерти нет. Есть только переход из одной жизненной оболочки в другую, который совершается волей Бога. То есть, умирает тело. Но остается душа, которая пребывает в определенном месте, называемом «барзах». А после всеобщего воскресения душа вернется в тело для вечной жизни.
Вы писали: «Но это значит, что смерть сотворена Аллахом, включена по воле Аллаха в человеческую природу с самого начала творения».
Если я скажу, что Бог не сотворил явление физической смерти, то ведь возникает вопрос, кто его сотворил? Раз нет другого Создателя, то естественно никто другой не может распоряжаться жизнями своих сотворенных творений. Распоряжается Он сам.
Мусульмане верят, что Мухаммед – пророк Аллаха. Почему, на каком основании?
Любая вера должна быть приведена в соответствие с доводами разума. Если есть между верой и разумом имеется явное противоречие или если очевидный фактический материал ставит под сомнение какой-то постулат веры, тогда такая вера является сомнительной и должна быть пересмотрена. Бог дал человеку разум, чтобы он имел возможность размышлять, а не бездумно принимать все на веру. Если только в вере спасение, то тогда должен спастись даже самый грубый язычник.
Разумеется, что невозможно отрицать и того, что в вере должны присутствовать определенные иррациональные моменты, однако иррационализм должен иметь прочные разумные основания в основных посылках. То есть посылки, после которых начинается иррациональная вера, должны быть прочными и непротиворечивыми.
Что касается разумных доводов в пользу пророчества Мухаммада, то тут, на мой взгляд, можно сформулировать несколько постулатов:
1. Он не случайный человек, а является потомком Авраама от Исмаила. То есть, авраамическая ветвь является неоспоримой. Происходил Мухаммад из влиятельного мекканского клана Хашим племени Курайш. Родословная Мухаммада: Ибрахим (Авраам), Исмаил, Аднан (сын Исмаила), Меад, Низар, Мудар, Илйас, Мудрика, Хузайма, Кинана, Надр, Малик, Фихр, Галиб, Лувай, Ка’б, Мурра, Килаб, Кусай, Абд Манаф, Хашим, Абдулмуталлиб, Абдулла, Мухаммад. Было бы странным, если бы пророк был бы из среды китайцев или англичан, но его именно арабское происхождение и восхождение к авраамической ветви является вполне логичным;
2. Проповедовал веру в единого Бога, которому необходимо поклоняться без посредников, что согласуется с авраамической традицией.
3. Его пришествие произошло в тот момент, когда предыдущие религии находились в глубочайшем кризисе и было необходимо их возрождение:
– Христиане уже несколько веков полностью были погружены в междоусобицы. От первоначальной веры Иисуса у них мало что осталось. Они его окончательно обожествили, ввели в Троицу, повсеместно шли жестокие преследования инакомыслящих, диктат и деспотия императоров переходила все мыслимые и немыслимые границы. Священство превратилось в касту жрецов;
– иудеи уже давно утеряли ту религию, которую принесли им их пророки. Они больше ничего из себя не представляли, были разгромленным и гонимым народом;
– остальной мир был на 100% языческим и не было никаких шансов и потенциала ни у христиан, ни, тем более, у иудеев нести веру в Создателя в остальной мир;
4. Его пришествие не отрицается прошлыми (библейскими) пророчествами.
5. В этом человеке удивительным образом были соединены все необходимые идеальные качества. Он был блестящим законодателем, законоведом, экономистом, идеологом, политиком, военачальником и т.д. одновременно. Ни у одного человека в истории такого соединения самых различных качеств и функций не было. Причем все это произошло только после 40 лет, когда он заявил о себе как о пророке Божьем. До этого он ничем особенным из общей массы людей не выделялся. К тому же был еще неграмотным.
6. В результате его деятельности была образована новая цивилизация. Он является единственным человеком в истории, который дал миру все нужное для создания целой цивилизации, культуры, науки и т.д. Ни один человек кроме него не является основателем цивилизации.
7. Потрясают успехи и сроки образования, распространения и укрепления всей этой цивилизации. Ведь до этого арабы ничего грандиозного миру дать не сумели. И вдруг, они, за какие-то сорок-пятьдесят лет, сумели дать миру качественно новый тип культуры. Этот потрясающий успех не мог произойти без Божественного вмешательства.
8. Об этом человеке у нас имеется намного больше сведений и фактического материала, чем о любом библейском пророке.
9. После начала его пророчества огромное количество людей из самых различных народов и культур отказались от язычества и уверовали в единого Бога-Творца. Христиане не сумели бы этого достигнуть в Азии, где путь Христианству загородил Сасанидский Иран. Следовательно, идеи единобожия не стали бы достоянием очень многих народов. Мусульмане же сумели разгромить Иран и распространить веру среди народов центральной Азии.
Возражение: Перечисленные Вами пункты, позволяющие Вам верить в истинность пророчества Мухаммада, на 100% докажут также истинность и очень многих других религиозных проповедников, например, основателя веры Бахаи – Бахауллы. Сравните свои тезисы с нижеизложенным:
1. Он проповедовал веру в единого Бога, которому необходимо поклоняться без посредников;
2. Его пришествие произошло в момент кризиса ислама;
3. Его пришествие подтверждается прошлыми пророчествами, (пророчества подгоняются под кого угодно – вопрос веры);
4. В этом человеке удивительным образом были соединены все необходимые идеальные качества (и это можно увидеть в ком угодно, было бы желание);
5. В результате его деятельности образована вненациональная многомиллионная структура;
6. Об этом человеке у нас имеется намного больше сведений и фактического материала, чем о любом библейском пророке и даже больше чем о Мухаммаде;
7. После начала его пророчества, огромное количество людей из самых различных народов и культур отказались от язычества (с точки зрения последователей Бахаи).
Ответ: Сравним:
1. Происхождение Бахауллы весьма сомнительно и оно не восходит к Аврааму;
2. Его пришествие было невозможным по последнему Откровению (Корану), так как Мухаммад там назван печатью пророков, после которого пророков не будет;
3. Бахаулла не основал никакой цивилизации, как это сделал Мухаммад. Его секта что-то вроде Свидетелей Иеговы (тоже многомиллионной);
4. После Бахауллы в мире не произошло никаких изменений;
5. Необходимости в его книге Китаб-и Акдас не было никакой, так как даже если в то время исламский мир переживал кризис, то все равно его первоисточники были в целости и сохранности; а в прошлых пророчествах не было и речи о том, что после Корана появится еще одно писание.
Возражение: Относительно происхождения Бахауллы. Я думаю, Вам известна масса материалов, именуемых мусульманами «клеветническими» (не будем сейчас разбирать насколько обоснованно) посвященных «весьма сомнительному» происхождению Мухаммада. Но это мало на что влияет – основная масса мусульман этому не верит (не вдаваясь в подробности), а хоть сколько-то значимо это лишь для тех, кто мусульманами и так не являются, и кто в любом случае относился бы к исламу негативно. Для последователей же Бахаи в происходжении Бахауллы нет ничего сомнительного. По поводу связи с родом Авраама – иранская аристократия после арабского завоевания во многом перемешана с арабской. Поэтому у Бахауллы, при желании, не проблема «найти» и авраамическое происхождение. А возможен и другой подход – скажем, сделать критерием происхождение от Иафета, или от кого-то ещё. В общем, по-моему, понятно, что «правильное» происхождение того или иного религиозного лидера – это лишь субъективный вопрос веры.
Что же касается пункта о «печати пророчества», то его вы ранее не приводили. Ваш перечень может постоянно расти и видоизменяться, в зависимости от нужд вероучения? Я понимаю, что это был, скажем так, лишь Ваш личный и весьма краткий «джентльменский набор». Но опять таки, это говорит об отсутствии универсальности вероучения и о том, что и тут главенствует субъективный подход, позволяющий подгонять критерии под имеющуюся данность. Для бахаитов же, как Вы, думаю, знаете, и этот пункт не вызывает никаких трудностей.
Относительно того, основал или нет Бахаулла мировую цивилизацию, можно сказать, что есть немало культурологов, историков и т.п. отвергающих роль собственно ислама в сложение т.н. «исламской цивилизации». Есть мнение, что есть лишь некий синтез совершенно не мусульманских культур: греческой, римской, ассиро-вавилонской, египетской и прочих доисламских местных культур. А ислам, напротив, задушил эту цивилизацию своими костными формами, что и привело к упадку. Есть в современной науке подход, вообще отрицающий понятие «исламская цивилизация», предполагающий разговор о культурах ближневосточной, магрибской и др. как о совершенно разных культурах.
Что же качается тех же бахаитов, то они совершенно искренне уверены в том, что с появлением их учения началась совершенно новая эпоха в истории человечества. И тот мультикультурный и мультирелигиозный компот, имеющийся в современном «цивилизованном» мире, они совершенно искренне воспринимают как своё достижение, ведущее к слиянию всего и вся. Т.е. с их точки зрения в настоящий момент идёт строительство их «новой цивилизации», и многие результаты этого строительства уже налицо. Так что опять таки, это субъективный подход.
Что касается того, изменился мир после Бахауллы или нет, то оглянитесь вокруг. Изменений в мире с конца XIX в. до наших дней произошло столько, что и не сосчитать. Мир за это время стал совершенно иным.
Была ли необходимость в Китаб-и Акдасе или таковой не было? Ваше утверждение о том, что «необходимости не было никакой» субъективно. Любой «правоверный» бахаит скажет, что необходимость была, что кризис исламского мира был обусловлен непониманием истинного смысла Писаний, что назрела самая, что насущная необходимость «распечатывания истинного смысла Корана».
Итак, сухой остаток: все приведенные Вами критерии, определяющие истинность исламского вероучения – глубоко субъективны. И последователь практически любой монотеистической религии сможет подогнать под них всё, что ему нужно. Определяющим же всё равно остаётся лишь одно – вопрос веры, во что сам человек ХОЧЕТ ВЕРИТЬ.
Ответ: О происхождении и родословной Пророка Мухаммада я ранее говорил. Не думаю, что для Бахауллы можно провести такую же безупречную родословную, с приведением поименно всех его предков до Мухаммада. Кроме того, даже если эта родословная будет чудесным образом подтверждена, то все равно, в Коране однозначно говорится о Мухаммаде, как о печати пророчества. Таким образом, вера в Бахауллу не подтверждается Кораном. Он не имеет связи с пророческой традицией также, как Мухаммад имел ее с предыдущими пророками.
Что касается отрицания самого факта роли Ислама в формировании исламской цивилизации, то это лишенная какого бы то ни было здравого смысла точка зрения. Дело в том, что кто бы что не говорил, эта цивилизация возникла благодаря приходу туда Ислама. До Ислама же там были христиане, зороастрийцы и различные язычники, которые ничем особым не выделялись. Византия уже окончательно стала олицетворением мракобесия, а Иран тирании. Только с приходом туда Ислама, введением законодательства, экономики, политики, установленных на основании принесенного Мухаммадом откровения, началось бурное развитие, которое изменило весь мир. Мухаммад – человек изменивший мир. И на это невозможно закрывать глаза. А вот Бахаулла ничего не принес миру. Как можно сравнивать несравнимое?
И вы правы в том, что мир после XIX века во многом изменился, но с именем Бахауллы эти изменения никак не связаны. Вот с Биллом Гейтсом связаны, а с Бахауллой нет. Вы спросите у самого себя, своих близких знакомых нехристиан о том, изменился ли мир под воздействием прихода в мир Ислама? И изменился ли мир в связи с приходом Бахауллы? Вы сомневаетесь в ответах?
Кстати, даже с Александром Македонским и периодом эллинизма деятельность Мухаммада несравнима. Так как, сам Александр был только завоевателем. Он непосредственно не оставил после себя правовые, экономические, политические принципы регулирования общества. Эллинистическая культура возникла после него и совершенно другими людьми. А исламская культура возникла благодаря наследию (Коран и Сунна), которое исходило непосредственно от Пророка Мухаммада и он сам, в отличие от Александра Македонского завоевателем не был.
Мог ли Бог приказать ангелу сжать грудь Пророка?
Утверждение христианина: Не мог ангел-вестник от благого Бога доставлять мучения вашему Пророку, сжимать его грудь. Вестника от Бога также невозможно испугаться, так как Бог есть любовь. Следовательно, этот ангел был не от Бога.
Ответ: Почему ангел сжал грудь Мухаммада? Странный вопрос. А с чего взяли, что Бог не может приказать ангелу сжать грудь? Или вы знаете, как может поступать Бог?
А как вы можете объяснить эту цитату из Ветхого Завета: «И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» .
Вот посмотрите, ангел Божий прикладывает уголь к губам пророка. Как это назвать, как не мучением? Какое чувство можете испытать лично вы, если к вашим губам приложат горящий уголь? Может ли это исходить от благого Бога?
Вам интересно, почему Мухаммад испугался ангела? Но тогда задайте себе вопрос о том, почему Иоанн испугался ангела? Вот как описывается его видение в последней книге Нового Завета:
«Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний… И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний…».
Дискуссия о природе Корана
Ю. Тихонравов: В исламе есть идея, что атрибут Аллаха (Коран) можно репродуцировать на печатном станке
А. Али-заде: Не знаю, что вы вкладываете в слове репродуктировать, но в исламской традиции не менее важной является устная традиция чтения Корана. Листки, шрифты лишь отображают устную традицию. Даже если теоретически предположить, что разом исчезнут все писанные издания, то все равно в исламском мире миллионы знатоков Корана наизусть. У нас только в маленьком Азербайджане действует несколько школ хафизов Корана, которые выпускают в год по нескольку сот знатоков наизусть.
Ю. Тихонравов: Вы слово «можно» прочли в моём посте? Коран можно напечатать, а это значит, что вечный атрибут Аллаха можно репродукцировать на печатном станке – это был ответ на реплику мусульман по поводу икон.
А. Али-заде: Причем тут сравнение с иконой? Мусульмане поклоняются Богу, а не свиткам и буквам Корана.
Ю. Тихонравов: Но ведь согласно шариату, каждый экземпляр Корана на арабском языке обладает святостью, к нему нельзя прикасаться иноверцам, его нельзя брать нечистыми руками, нельзя класть в определенные места и проч.
А. Али-заде: Во-первых, все это является объектом споров в исламской схоластике. Во-вторых, все это не означает идолопоклонения. Коран запечатлен у Аллаха. Но выразил он это все человеческими словами. Следовательно, все это можно перевести на буквы и напечатать. А после этого и возникают вопросы о том, а можно ли ставить его в определенные места, брать нечистыми руками и т.д. И в третьих, Коран – это атрибут Аллаха – его извечное слово. Точно также, как ваша речь является вашим атрибутом, точно также и речь Аллаха является Его атрибутом. Причем тут идолопоклонение? Что за притягивание за уши того, чего на самом деле не существует?
Ю. Тихонравов: Притом что иконы – это «Библия для неграмотных»; христиане, однако, не видят в иконах воплощения атрибутов Бога, в то время как мусульмане считают Коран атрибутом Аллаха, а значит любые его воспроизведения (печатные, рукописные, устные) – воплощением этого атрибута
А. Али-заде: Христиане видят Иисуса богом, думая, что Слово воплотилось в человеке. Это хуже всего. Иконы – это ерунда по сравнению с этим. Мусульмане же Слово видят только в тексте, а не в Логосе. Они читают его и исполняют те повеления Бога, которые там изложены. Повторяю, Юрий, не нужно притягивать за уши то, что не притягивается.
Ю. Тихонравов: Что лучше – видеть 2 природы (человеческую и Божественную) в живом человеке или тексте?
А. Али-заде: Не знаю, лучше или хуже, это на вкус. Я знаю то, что согласно древним иудейским и затем мусульманским принципам, наделение человека божественностью – это очень мягко говоря не есть хорошо. А вот чтение Торы было и есть всегда, как и чтение Корана.
Ю. Тихонравов: Как не знаете? Вы же мусульманин, суннит – значит, верите в божественную природу Корана и в её присутствие в любом его воспроизведении; иудеи не считают Тору атрибутом Яхве, хотя в современном, талмудическом иудаизме также есть следы библиолатрии – например, в утверждении, будто Бог творил мир, «заглядывая в Тору» и т.п.
А. Али-заде: Давайте говорить ясными и понятными формулировками. Мусульмане верят, что Коран – извечное Слово Божье, Речь Аллаха. Это Слово является Божественным атрибутом также, как речь любого человека является его атрибутом. Вот и все. Теперь пожалуйста, ясными словами докажите, что это идолопоклонство.
Ю. Тихонравов: Куда уж яснее: мусульмане видят в Коране, как книге, божественный атрибут, а значит в любом её воспроизведении, в т.ч. типографском, – две природы, сотворённую и нетварную.
А. Али-заде: Это ваша интерпретация. А на самом деле, в связи с тем, что Коран изложен человеческим языком, его можно перекладывать на книги. Читая Слово Божье, мусульмане извлекают из него назидательные истории для своей жизни и учатся, как нужно правильно поклоняться Богу.
Однако необязательно перекладывать Коран в книги. Можно, чтобы он был в устной традиции.
Ю. Тихонравов: Я не понял, Айдын, Вы какую из природ Корана (всё равно устного или записанного) отрицаете – божественную или человеческую?
А. Али-заде: Вообще-то такие термины относятся к христологии . Это христианские категории. У нас такой проблемы нет. Коран – извечное Слово Божье запечатленное у Него. Он изложил свое Слово по-арабски и передал Посланнику. А потом Посланник обязал людей учить Коран наизусть и записывать. Вот и все.
Ю. Тихонравов: Айдын, Вы просили ясно – я Вас спросил ясно;
Вы же уходите от ответа. Попробую еще раз:
Коран – несотворенный атрибут Аллаха;
Коран – книга, состоящая из сотворенных материалов (грамматика, лексика, звуки, буквы и т.д.).
Перед нами 2 разных аспекта Корана (2 природы, 2 сущности – как Вам угодно) – божественный и земной (человеческий) Вы какой-то из них отрицаете? Если да, то какой? Если нет, то как мыслите соединение этих аспектов (природ, сущностей)?
А. Али-заде: Юрий, я никогда не ухожу от ответов. Это не в моих правилах. Я вам просто объяснил схему. Но вы навязываете христианскую терминологию, которая не присуща Исламу. Проецируете христологию на вопрос сущности Корана. Хорошо, я попробую тоже еще раз: Коран – Речь (несотворенный атрибут), который передал Пророку на человеческом языке. Именно поэтому его можно записать. И когда его записывают, он становится в своем смысле и содержании несотворенным, а буквы, чернила и листки, на которых он записан, разумеется, сотворены. Повторяю в пятый раз. Записанный Коран необязателен – главное устная традиция. Там вообще нет проблемы листков и чернил.
Понимаете, Юрий, в чем у вас проблема? Вас годами, десятилетиями учили, что, дескать, проблема сотворенности/несотворенности Корана была, чуть ли не основной в мусульманской схоластике, что, дескать, мутазилиты были так круты, что обставляли суннитскую ортодоксию. Но все это ерунда. Я вам говорю как человек, который внутри этой традиции. У мусульман это проблема даже не сотого, а тысячного порядка. Суннитская ортодоксия всегда четко выставляла свою позицию по данному вопросу, которая созвучна с той, которую я привел. А мутазилиты, начитавшись христианских христологических вопросов и копируя христианские понятия, задавали вопросы на подобие ваших. Но неизменно получали в ответ то, что я вам привел.
Ю. Тихонравов: Это забавно, что слова «божественное» и «человеческое» Вы относите к сугубо христианской терминологии подобные вещи я и называю уходом от ответа.
Вы, собственно, повторили сказанное мною: в Коране 2 аспекта – смысл (несотворённый, божественный) и средство выражения (земной, человеческий) и зря Вы всё время поминаете устный в противовес письменному – я ведь специально указал, что к сотворенному относятся не только бумага и чернила, но сам язык, его грамматика и лексика, т.е. не только произнесение Корана вслух, но даже чтение «про себя» составляют этот самый земной, человеческий аспект. Так вот, как Вы только что и сами признали, в Коране есть два аспекта – сотворённый (человеческий язык, а также при случае – либо звуки человеческого голоса, либо бумага, чернила или типографская краска) и несотворённый (смысл); отсюда следует 2 вещи:
1) в любом доступном нам виде (устном или письменном) Коран сочетает в себе 2 природы – подобно тому, как они сочетались во Христе (напомню, что Словом Его почитают не только христиане, но и мусульмане – сам Коран так Его называет); следовательно, если вИдение двух природ в Богочеловеке идолопоклонство, то и вИдение двух природ в Книге – тем более идолопоклонство, т.к. получается, что все когда-либо сделанные копии Корана являются воплощением атрибута Аллаха.
2) в отличии от Исы аль-Масих, в Котором Слово воплотилось лишь однажды, без возможности каких-либо повторений, божественный аспект Корана может воплощаться бесконечное количество раз, например, репродуцируясь на печатном станке – что делает концепцию двух аспектов (природ) Корана гораздо более рискованной с точки зрения идолопоклонства, чем поклонение Богочеловеку и даже иконопочитание; кабы у мусульман была бы лишь одна конкретная копия Корана (напр., записанная при жизни Магомета или хотя при жизни его сподвижников), достойная почитания как воплощение атрибута Аллаха, это было бы ближе к единобожию
А. Али-заде: И что от этого меняется? Пророку Ангел сказал: «Во имя Аллаха, Милостивого Милосердного». Чтец в 20 в. повторил это точно также. Если вы имеете его интонацию, тембр и т.д., то это от чтеца. Но вот эти слова и их смыслы от Бога. Теперь, как хотите, выразите это в христологических терминах, если сумеете.
Коран же был ниспослан на человеческом языке (арабском). И смыслы остаются такими же. Тембр, интонация, голос – это от чтеца. Но смысл, язык, слова Божественные.
Ваши христологические термины и понятия здесь не подходят. Поэтому сделанное заключение является только вашим субъективным мнением.
Вот и все Юрий. Видите как все просто. Это вы, вводя надуманные проблемы, пытаетесь говорить о каких-то несуществующих категориях, вводите церковную терминологию, сравниваете с Иисусом. Реальное положение дел полностью отлично от вашего типа мышления. Тем более что Словом в исламской традиции является не ваш Логос, а ангел Гавриил. Опять же, применять здесь христианские категории, по этой причине, нельзя.
Вы написали, что «кабы у мусульман была бы лишь одна конкретная копия Корана (напр., записанная при жизни Магомета или хотя при жизни его сподвижников), достойная почитания как воплощение атрибута Аллаха, это было бы ближе к единобожию».
Странно. А если ее отсканировать – это уже идолопоклонство?
Ю. Тихонравов: Вы написали, что «смысл, язык и слова Божественные».
Т.е. Вы считаете и арабский язык несотворённым!? И что Бог говорит на арабском языке? Вот это я и называю идолопоклонством.
Что же касается скана, то если почитать его так же, как оригинал – да, это еще большее идолопоклонство, чем почитание двух природ только в первом и единственном экземпляре.
Очень странно, что в самых обычных словах, которые как христиане, так и мусульмане используют, когда говорят о Боге, Вы вдруг усматриваете «специальную терминологию» – это не что иное, как попытка уйти от обсуждения проблемы.
Суть в том, что и Иисус, и Коран являются Словом Бога; и если мусульмане усматривают в Коране две природы (смысл Слова и Его выражение, воплощение в доступном для людей виде), то почему они считают идолопоклонством усматривание двух природ в Иисусе? Напротив, почитание двухприродной Книги (богокниги) гораздо ближе к идолопоклонству, чем поклонение Богочеловеку.
А. Али-заде: Об арабском языке. А что Бог не может говорить на том языке, на котором пожелает? Ведь Он ниспослал и Тору Моисею на древнееврейском языке и даже говорил с ним. На каком языке? А как же иначе довести Послание до людей? Так что тут «идолопоклонство» отпадает. О сканировании не понял. Я отсканировал текст и прочитал, что надо молиться и помолился. Где идолопоклонство?
И от разговора я никуда не ухожу. Я достаточно полно разъяснил вам все. А вы вводите понятия Христианства. Ну, неужели не понятно, что здесь они не применимы? Повторяю:
Бог послал Писание Пророку на арабском языке. Тот научил других людей. И в этом виде его везде читают. Тембр, интонация – людские, а смысл и слова Божественные. Теперь, пожалуйста, введите эти простые предложения в христологические термины, если сможете.
И почему вы навязываете нам две природы Корана? Таких категорий у нас просто нет. Мы не усматриваем 2 природ Корана. Где это вы видите из моих разъяснений? Понятия «природы Корана», идентичной христологической, вообще не существует.
Ю. Тихонравов: Айдын, арабский язык – сотворённый или нет? Если нет, то это еще худшее идолопоклонство, чем можно было ожидать; если да, то это и есть сотворенная природа Корана (одна из её составляющих).
Мусульмане не молятся книге. Конечно, было бы странно, если бы мусульмане еще и молились книге, зато мусульмане почитают Коран вечным атрибутом Аллаха, его прямой речью, которой нужно повиноваться буквально и беспрекословно, жестко регламентируют обращение с любым изданием Корана, используют его для заклинаний, лечения от разных болезней и прочих вещей. Это и есть то, что в Христианстве называется «библиолатрия».
Аналогия же между Христом и Кораном проста – и то, и другое почитается как воплощение Слова, и в том и в другом соединены два начала (сотворённое и вечное); один из святых отцов писал, что «мусульмане подзаконны Корану, как мы подзаконны Христу»; только Иисус – живой, а Коран – нет, это застывшая буква (поэтому через 300 лет после Корана мусульмане насочиняли баек про жизнь и речения Магомета и теперь им следуют).
А. Али-заде: Вы опять делаете обобщения, которых нет. Да, примитивные люди делают заклинания, даже гадают на Коране. Но это запрещено ортодоксальным Исламом. Это делается неграмотными и примитивными людьми.
Нет никаких аналогий между Иисусом и Кораном. Это я вам ранее показал. Коран вечное слово Божье в смысле вероустава и текста. Кораническое Слово – это ангел Гавриил. А Иисус – Логос античной Греции, смешанный с иудейскими представлениями о Мессии.
Относительно «баек» же – это голословное утверждение. Мусульмане следуют достоверной сунне Пророка. И нет у вас никаких доказательств обратного, кроме своих предположений.
Ю. Тихонравов: Касательно аналогий между Словом-Кораном и Словом-Иисусом я Вам уже подробно разъяснил: возьмите в руки Коран и задайте себе вопрос, что в этой книге сотворено, а что нет, и как эти две части в нём соединены.
Что же до хадисов, то большинство современных светских учёных сходятся на том, что предания, впервые записанные через 300 лет после описываемых событий, отражают реальность 8-9 вв.
А. Али-заде: Повторяю, христология тут неуместна. А хадисы – отдельная тема разговора.
Ю. Тихонравов: А Вы забудьте про христологию – просто подумайте, что в том Коране, который у Вас в руках каждый день, относится в вечному, что к сотворённому, и как эти два начала соединены в нём; просто подумайте, обычными человеческими словами, не христологическими терминами; а уже потом Вы можете вспомнить свои мысли, когда опять возьмётесь обвинять христиан в идолопоклонстве за доктрину Богочеловека.
Что касается хадисов, то это всё известно давно, но в подобных классификациях не учитывается одно – достижения современной исторической науки.
А. Али-заде: Для меня важны доводы, а не авторитеты тех или иных ученых. Если бы я был поклонником авторитетов, то уверовал бы в «святых» отцов.
Коран не разделен на Божественный и земной. Я это уже вам доказал, а вы так и не сумели обосновать свою мысль. Ваша апелляция только к христологическим терминам и к «авторитетным» ученым, а не тому, что вы видите своими глазами. В данном случае ни то, ни другое не пляшет.
Относительно достижений исторической науки, вы не привели никаких фактов. Одни голые слова.
Подводя итог, можно сказать, что, по-вашему, Коран имеет Божественный и земной ипостаси. Но вы проецируете в этом суждении на Ислам христианские понятия, как это делали в свое время мутазилиты. Но обосновать простую схему, которую я несколько раз привел вам не можете. Вот точно также в средние века сунниты парировали доводы мутазилитов, которые, начитавшись христианских текстов, начали возводить эти категории в проблему о «несотворенности» Корана. И как мутазилиты тогда промахнулись, так же и вы сейчас ничего не может поделать. Вы хотите вытянуть меня на сложные термины, ипостаси, свои фантазии. С умным видом произносите заумные слова, создавая иллюзию, что тут, дескать, есть некая проблема. На самом деле ничего подобного нет. Это ваши мысли, не более того. Я раньше читал об этом теоретически. Но сейчас непосредственно в этом убедился. Спасибо вам за это.
О хитрости Аллаха
Вопрос. В Коране Аллах назван хитрецом, и даже «самым совершенным из хитрецов». Разве это качество может подходить Богу?
Ответ. Необходимо разобраться в контексте коранических аятов. Там речь об истории Иисуса:
«Воистину, Аллах – мой Господь и ваш Господь. Так поклоняйтесь Ему: это и есть прямой путь». Когда ‘Иса убедился в их неверии, он спросил: «Кто помощники мои пред Аллахом?» Апостолы ответили: «Мы – помощники Аллаха. Мы уверовали в Аллаха. Засвидетельствуй же, что мы – предавшиеся [Аллаху]. Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Так зачисли же нас в число признающих [истинную веру]». Иудеи хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – самый совершенный из хитрецов. Иудеи хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – самый совершенный из хитрецов».
Эти аяты мусульманские толкователи толкуют следующим образом:
«Так сказали апостолы, а другие прибегли к хитрости и заговорам. Несмотря на то, что внешне кажется, что это относится к некоторым апостолам, тем не менее, указывается на сынов Израиля. То есть, Иса, почувствовал неверие израильтян и искал себе помощь. И помощниками стали его верные апостолы. С другой стороны израильтяне замыслили хитрость.
Слово «макр» означает коварство, хитрость для нанесения вреда для другого человека. Эта хитрость сынов Израиля была направлена на то, чтобы искоренить слово Божье, нанести вред пророку Исе, убить его. Христиане утверждают, что среди заговорщиков был один из апостолов, который выдал Ису. Этот заговор был направлен как против мирской жизни Исы, так и против его духовности. Они стремились уничтожить его телесно и предать забвению его Божественную миссию по утверждению единобожия. И они замыслили «макр» (хитрость). В это время подошло время конца земного пребывания Исы. Однако убить его не удалось. Несмотря на то, что израильтяне, посредством своей хитрости, сумели внести различные сомнительные истории в Христианство и исказить его, тем не менее, им не удалось воплотить свои планы в жизнь до конца. Они не убили его и не сумели упразднить Христианство. Они хитрили, и Аллах хитрил против них. Он не запретил им хитрить, но обратил их хитрость против них и наказал их. Действительно Аллах лучший из хитрецов. Однако также, как Его хитрость не является коварством против кого-то с целью нанесения вреда, точно также, хитрость Аллаха невозможно понять, исследовать, раскрыть. Посредством этого Он наказывает лжецов, нечестивых и неверных. Поэтому понятие «хитрость» Аллаха нельзя понимать в смысле отрицательного, злого деяния. На самом деле это благо, которое выражено тем же словом, но имеет другое значение. Божественная хитрость несет в себе благо, так как приводит к благу и способствует покаянию и исправлению грешников» .
И вообще, собственно говоря, с чего вы взяли, что хитрость это плохо? Применить хитрость можно в плохом смысле, и в хорошем. Например, военная хитрость это доблесть. И Аллах хитер в хорошем смысле этого слова.